愚人求知識(shí)，高人悟?qū)W問(wèn)。
《傳習(xí)錄》上記載，一朋友問(wèn)王陽(yáng)明：
“讀書不記得如何?”
王陽(yáng)明回答說(shuō)：
“只要曉得，如何要記得?
要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。
若徒要記得，便不曉得;
若徒要曉得，便明不得自家的本體。”
王陽(yáng)明認(rèn)為，一般人讀書只是記得書中的話，這是在學(xué)知識(shí)。
因?yàn)橛浀弥皇悄阌涀×藭械脑挘?/p>
但這“知識(shí)”對(duì)你有沒(méi)有影響、觸動(dòng)?
這個(gè)就難說(shuō)了。
曉得則是你從自心中發(fā)現(xiàn)了書中的那些道理，
在自己心中印證了書中的道理，
這就是讀書以發(fā)明本心，
這樣得來(lái)的才是真正的學(xué)問(wèn)。
可以說(shuō)，在王陽(yáng)明眼中，知識(shí)只是死的，沒(méi)有態(tài)度的東西。
而學(xué)問(wèn)，則是在我們心中得到印證，得到體悟的知識(shí)。
這里最大的差別就是有沒(méi)有在自己內(nèi)心，印證過(guò)，體悟過(guò)。
所以，有些人明白很多為人處世的道理，讀過(guò)很多書，但做起事情來(lái)卻不靠譜。
因?yàn)檫@些道理在他心中只是知識(shí)。
不管是讀書還是修行，我們都應(yīng)改搞清楚我們是在學(xué)知識(shí)，還是在體悟道理，做學(xué)問(wèn)。
老子說(shuō)，為學(xué)日益，為道日損。
為學(xué)就是學(xué)知識(shí)，當(dāng)然是越學(xué)越多;
而為道，就是體悟?qū)W問(wèn)，自然越來(lái)越少。
王陽(yáng)明告訴我們，學(xué)問(wèn)的最后就只有體悟良知。
知而不行，只是未知。
生活中經(jīng)常碰到這種人，他們有很多知識(shí)，
知道很多道理，但卻從未按照那些道德箴言，那些知識(shí)去做事。
王陽(yáng)明認(rèn)為，他們其實(shí)是不知。
比如一個(gè)兒子自以為知道什么是孝道，
但是顯示中經(jīng)常虐待自己的父母。
這個(gè)兒子其實(shí)并不知道“孝道”。
所以王陽(yáng)明說(shuō)：“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”
真正學(xué)問(wèn)到家的人，知道了一個(gè)善的道理，是馬上就會(huì)身體力行的。
如老子所說(shuō)，“上士聞道，勤而行之。”
一個(gè)人如果真的體悟到了什么是好的、善的，那他一定會(huì)去做。
如果他沒(méi)有付諸行動(dòng)，原因只有一個(gè)：他并未真正認(rèn)識(shí)到善。
有誠(chéng)才有智慧，無(wú)誠(chéng)只是小聰明。
王陽(yáng)明認(rèn)為惟天下之至誠(chéng)，然后能立天下之大本。
在他看來(lái)，“誠(chéng)”是一個(gè)非常重要的字。
做事情，必須要先有誠(chéng)意，然后才能在事物上格致，否則就會(huì)無(wú)從下手。
所以，在做任何事情的時(shí)候，都要講究一個(gè)“誠(chéng)”字。
而這個(gè)“誠(chéng)”是發(fā)自內(nèi)心的真誠(chéng)、坦白。
我們經(jīng)常談到智慧和聰明的區(qū)別，
在王陽(yáng)明看來(lái)，真正有大智慧的人都是以誠(chéng)為本的，
誠(chéng)就是不自欺，不欺人，不欺世。
而那些“聰明人”，與誠(chéng)相反，以巧詐為本，所謂的聰明都成了獲取利益的手段。
所以，王陽(yáng)明在家訓(xùn)中告誡后輩說(shuō)：毋說(shuō)謊，毋貪利。
人如果做不到誠(chéng)這個(gè)字，那么他的智慧很容易就墮落為一般的小聰明。
《韓非子》中說(shuō)，巧詐不如拙誠(chéng)。
在這一點(diǎn)上，王陽(yáng)明、曾國(guó)藩與古人不謀而合。
曾國(guó)藩以“鈍拙”自居，以“拙誠(chéng)”破“機(jī)巧”，
這使他練就了深諳世事卻又不為世俗所擾的超然本領(lǐng)。
“心誠(chéng)則志專而氣足，千磨百折而不改其常度，終有順理成章之一日”。
“拙誠(chéng)”不僅是修身之要、相處之道，更是立業(yè)之本、成事之基。
雖然“拙誠(chéng)”，有時(shí)候看起來(lái)會(huì)眼前虧，
但是終究是為未來(lái)打下了基礎(chǔ)，最終會(huì)有更大的收獲。
這是一切目不見(jiàn)睫的“聰明人”所不屑的，
而確是任何成大事者所必備的素質(zhì)。
古訓(xùn)：事不拖，話不多，人不作。
縱觀古今成大事者，為人處世皆有妙方。
先賢的人生經(jīng)驗(yàn)，對(duì)于我們普通人而言，具有非凡的教育意義。
總結(jié)起來(lái)，古人的人生智慧，都凝結(jié)在這九個(gè)字里。
01 事不拖
是人就會(huì)有惰性。
誰(shuí)都有累了、乏了的時(shí)候，
免不得想要停下來(lái)偷會(huì)兒懶、歇一歇。
但做事最怕的就是一個(gè)“拖”字。
今日事就該做到今日畢。
明日復(fù)明日，明日何其多?
不珍惜今天的人，怎么能把握好明天?
遇事只會(huì)拖延，拖著拖著人就老了，拖著拖著事就黃了。
日復(fù)一日、年復(fù)一年，在自我麻痹中虛度光陰，
小事拖成大事，好事拖成壞事，易事拖成難事，
到頭來(lái)只落得個(gè)一無(wú)所獲、一事無(wú)成。
東晉大詩(shī)人陶淵明，曾寫下這樣的詩(shī)句警策世人：
盛年不重來(lái)，一日難再晨。
及時(shí)當(dāng)勤勉，歲月不待人。
做人，一定要惜時(shí)勤勉；
做事，一定要雷厲風(fēng)行。
勤則世上無(wú)難事，拖則易事也難成。
別再給自己找理由了，想清楚就馬上付諸行動(dòng)。
一旦邁出第一步，后面的事也許并不像你想象的那么難。
02 話不多
《周易》里講“吉人之辭寡，躁人之辭多。”
沉默寡言的人往往行事穩(wěn)重、吉人天相;
辭費(fèi)滔滔的人往往暴躁浮夸、樹(shù)敵招禍。
所以，管住嘴，就是最好的自我保護(hù)。
《弟子規(guī)》中說(shuō)：
“說(shuō)話多，不如少;惟其是，勿佞巧”
意思是，話不貴多，而貴于精。
講話要實(shí)事求是，不要巧言令色，耍嘴皮子功夫。
朱自清在《沉默》一文中寫到：
“你的話應(yīng)該像黑夜的星星，不應(yīng)該像除夕的爆竹——誰(shuí)稀罕那徹宵的爆竹呢?”
墨子有個(gè)學(xué)生名叫子禽，
子禽曾經(jīng)向老師請(qǐng)教：
“多言和少言，哪個(gè)更好呢?”
墨子回答道：“青蛙和蒼蠅，晝夜不分地叫個(gè)不停，弄得自己口干舌燥，然而卻沒(méi)有人愿意傾聽(tīng)它們的聲音;
而報(bào)曉的雄雞，只在黎明時(shí)高歌，天下的人卻都聞雞而起。
這樣看起來(lái)，多說(shuō)話又有什么益處呢?
重要的是說(shuō)話要選擇恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)。”
有情緒時(shí)，過(guò)后再說(shuō)；
沒(méi)把握時(shí)，求證后說(shuō)；
有急事時(shí)，穩(wěn)住細(xì)說(shuō)；
沒(méi)必要時(shí)，按下不說(shuō)。
不該說(shuō)的別瞎說(shuō)，不能說(shuō)的別亂說(shuō)，不會(huì)說(shuō)的別胡說(shuō)。
言之有物、把握分寸，才能發(fā)揮出語(yǔ)言的魅力。
03 人不作
做人，一定要懂分寸。
所謂懂分寸，就是要把握好做人的尺度。
分寸是一把尺，既能拿來(lái)衡量自己，也能拿來(lái)衡量他人。
心中有尺，行事有度：
不溫不火，不卑不亢;
剛?cè)嵯酀?jì)，外圓內(nèi)方;
有禮有節(jié)，有度有量。
當(dāng)進(jìn)時(shí)則進(jìn)，當(dāng)退時(shí)則退;
當(dāng)顯時(shí)要顯，當(dāng)藏時(shí)要藏。
在什么位置就做什么事，端什么碗就吃什么飯。
行事給別人留余地，就是給自己留余地。
俯仰無(wú)愧天地，褒貶自有春秋。
閱盡千帆淡泊寧?kù)o，飽經(jīng)滄桑世事坦然。
這種恰到好處的分寸拿捏，是我們畢生的追求。
關(guān)鍵詞：王陽(yáng)明,國(guó)學(xué)智慧
