南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前 ，曰：“何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隱機(jī) 者，非昔之隱機(jī)者也?”子綦曰：“偃，不亦善乎而問(wèn)之也!今者吾 喪我，汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫!”
子游曰：“敢問(wèn)其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯 無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎?山林之畏隹，大木百圍之 竅穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激 者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而隨者 唱喁，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào) 調(diào)之刁刁乎?”
子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟。”子綦 曰：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪?”
大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺(jué)也 形開。與接為構(gòu)，日以心斗?？z者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵 縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也;其留如詛盟，其守勝之謂也;其 殺如秋冬，以言其日消也;其溺之所為之，不可使復(fù)之也;其厭也如 緘，以言其老洫也;近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂(lè)，慮嘆變蜇， 姚佚啟態(tài)——樂(lè)出虛，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎， 已乎!旦暮得此，其所由以生乎!
非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰， 而特不得其眹?？尚屑盒牛灰?jiàn)其形，有情而無(wú)形。百骸、九竅、 六藏、賅而存焉，吾誰(shuí)與為親?汝皆說(shuō)之乎?其有私焉?如是皆有為 臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其遞相為君臣乎?其有真君存焉!如 求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相 刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎!終身役役而不見(jiàn)其成功， 苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益!其形化，其 心與之然，可不謂大哀乎?人之生也，固若是芒乎?其我獨(dú)芒，而人 亦有不芒者乎?
夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎?奚必知代而自取者有之?愚者 與有焉!未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無(wú)有為有。 無(wú)有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉!
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有 言邪?其以為異于鷇音，亦有辯乎?其無(wú)辯乎?道惡乎隱而有真?zhèn)? 言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成， 言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非 而非其所是，則莫若以明。
物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是 ，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生;方可方 不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天 ，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且 有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其 環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬，不 若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然?然于然 。惡乎不然?不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú) 物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。
其分也，成也;其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者 知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也;用也者，通也;通也 者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然謂之道。勞神明為一 而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”?狙公賦芧，曰：“朝 三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實(shí) 未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之 謂兩行。
古之人，其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者，至矣，盡矣 ，不可以加矣!其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉， 而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛(ài)之所 以成。果且有成與虧乎哉?果且無(wú)成與虧乎哉?有成與虧，故昭氏之 鼓琴也;無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策 也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好 之也以異于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧 終。而其子又以文之綸終，終身無(wú)成。若是而可謂成乎，雖我亦成也 ;若是而不可謂成乎，物與我無(wú)成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也 。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。
今且有言于此，不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類，相與 為類，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之：有始也者，有未始有始也 者，有未始有夫未始有始也者;有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也 者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰 無(wú)也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無(wú)謂乎 ?
夫天下莫大于秋豪之末，而太山為小;莫壽乎殤子，而彭祖為夭。 天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎?既已謂 之一矣，且得無(wú)言乎?一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不 能得，而況其凡乎!故自無(wú)適有，以至于三，而況自有適有乎!無(wú)適 焉，因是已!
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請(qǐng)言其畛：有左有右 ，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。六合之外，圣人存 而不論;六合之內(nèi)，圣人論而不議;春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不 辯。
故分也者，有不分也;辯也者，有不辯也。曰：“何也?”“圣人 懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見(jiàn)也。”夫大道不稱 ，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而 不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣! 故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之 謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。
故昔者堯問(wèn)于舜曰：“我欲伐宗膾、胥、敖，南面而不釋然。其故 何也?”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉!昔者 十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎!”
嚙缺問(wèn)乎王倪曰：“子知物之所同是乎?”曰：“吾惡乎知之!” “子知子之所不知邪?”曰：“吾惡乎知之!”“然則物無(wú)知邪?” 曰：“吾惡乎知之!雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪? 庸詎知吾所謂不知之非知邪?且吾嘗試問(wèn)乎女：民濕寢則腰疾偏死， 鰍然乎哉?木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢， 麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味?猿猵狙以為雌，麋 與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也;魚見(jiàn)之深入，鳥見(jiàn)之高 飛，麋鹿見(jiàn)之決驟，四者孰知天下之正色哉?自我觀之， 仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯!”嚙缺曰：“子不 利害，則至人固不知利害乎?”王倪曰：“至人神矣!大澤焚而不能 熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云 氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變于己，而況利害之端乎!”
瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子：圣人不從事于務(wù)，不就利， 不違害，不喜求，不緣道，無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外。 夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?”
長(zhǎng)梧子曰：“是皇帝之所聽(tīng)熒也，而丘也何足以知之!且女亦大早 計(jì)，見(jiàn)卵而求時(shí)夜，見(jiàn)彈而求鸮炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽(tīng)之。 奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊?眾人役役， 圣人愚鈍，參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。予惡乎知說(shuō)生 之非惑邪!予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪!
麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王 所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始 之蘄生乎?夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣;夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也， 不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺(jué)而后知其夢(mèng)也。且有大覺(jué)而后知 此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之。“君乎!牧乎!”固哉 !丘也與女皆夢(mèng)也，予謂女夢(mèng)亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。萬(wàn)世 之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也?我果非也邪?我 勝若，若不吾勝，我果是也?而果非也邪?其或是也?其或非也邪? 其俱是也?其俱非也邪?我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰(shuí)使 正之?使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之?使同乎我者正之，既 同乎我矣，惡能正之?使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能 正之?使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之?然則我與 若與人俱不能相知也，而待彼也邪?”
“何謂和之以天倪?”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是 之異乎不是也亦無(wú)辯;然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯?；?之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年 忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟。”
罔兩問(wèn)景曰：“曩子行，今子止;曩子坐，今子起。何其無(wú)特操與 ?”景曰：“吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩 翼邪?惡識(shí)所以然?惡識(shí)所以不然?”
昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然 覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與?胡蝶之夢(mèng)為周與??周與 胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
關(guān)鍵詞：莊子,內(nèi)篇,齊物論
楚國(guó)的子瑟先生住家在南城郭，人叫他南郭子綦。他出 身楚王族，是清高的學(xué)者，喜抽象的思考。那天他在炕 上坐著，雙乎撐頰，兩肘靠在炕桌邊上，仰望窗外天空， 長(zhǎng)聲嘆息。看他那萎靡狀，似乎靈魂脫離了軀殼，忘卻 了自身的存在。他的學(xué)生顏偃，又名子游，這時(shí)候在炕 前立正侍候，見(jiàn)他精神狀態(tài)這般沮喪，便問(wèn)：“出了啥 事喲?坐功要求身姿若枯樹，老師怎么心態(tài)也若寒燼了 啊?今天你坐功同昨天規(guī)然不同了啊。”
子綦說(shuō)：“聰明的偃，你問(wèn)得好，有進(jìn)步了。昨天我 坐忘外物的存在，今天我連自身的存在也坐忘了。你已 經(jīng)看出來(lái)了吧?我是示范給你看的。坐功，有低階段的 坐功，有高階段的坐功。坐忘，有淺層次的坐忘，有深 層次的坐忘。這些差別，打個(gè)譬喻說(shuō)吧，正如音響有三 種的不同：一種是人籟的音響，亦即人工吹籟蕭發(fā)出的 音響;二種是地籟的音響，亦即除人工以外的大地上的 萬(wàn)物吹籟蕭發(fā)出的音響;三種是天籟的音響，亦即自然 界的規(guī)律吹籟蕭發(fā)出的音響。稱聽(tīng)?wèi)T了人籟的音響，未 必有興趣去聽(tīng)地籟的音響;你聽(tīng)見(jiàn)了地籟的音響，未必 能想到里面存在著天籟的音響啊。”
子游說(shuō)：“敢請(qǐng)老師指點(diǎn)明白這三籟的模樣。”
子綦說(shuō)：“空間嗝氣，人察覺(jué)了，說(shuō)這是風(fēng)。風(fēng)，不 吹則罷，一吹，大地萬(wàn)物竅孔因灌滿而打破沉默，一個(gè) 個(gè)拼命的吼叫起來(lái)。山間林木蔽襲，有那些腰身百圍的 大樹，樹梢刮得嘩啦啦響。你總不至于聽(tīng)而不聞吧。大 樹身上有各式各樣的洞穴，七竅八孔，像鼻子的，像嘴 巴的，像耳朵的，像卯眼的，像牲圈的，像碓舂的，像 洼凼的，像堰塘的，全被風(fēng)灌滿了，拼命吼叫，使人吃 驚。聽(tīng)呀，樹上何來(lái)瀑水沖激?枝間何來(lái)響箭橫飛?誰(shuí) 躲在樹冠內(nèi)喝罵?誰(shuí)藏在樹背后吮吸?樹東，誰(shuí)在呼喊? 樹西，誰(shuí)在號(hào)哭?是誰(shuí)在樹根悄悄悲嘆?是誰(shuí)在樹腰嚶 嚶哀啼?這一幫隱身的怪魅，仿佛在抬重物，前面唱嗨 嗨，后面唱嗬嗬。風(fēng)小小聲應(yīng)，風(fēng)大大聲和。強(qiáng)風(fēng)漸漸 弱，弱風(fēng)漸漸止。大樹的洞穴，那些七竅八孔，因氣虛 而暗啞，不再拼命吼叫。洞穴當(dāng)初吼叫時(shí)，樹枝刮得擺 擺又搖搖，裊裊是輕輕擺，蕩蕩是狠狠搖。你總不至于 視而不見(jiàn)吧?”
子游說(shuō)：“懂了。人籟是管樂(lè)器。地籟是萬(wàn)物的竅孔。 敢問(wèn)天籟的模樣。”
子綦說(shuō)：“風(fēng)吹萬(wàn)物，由于竅孔有各式各樣的，發(fā)出 的音響也就有各質(zhì)各色的。風(fēng)不能想吹便吹，想強(qiáng)便強(qiáng)， 想弱便弱，竅孔也不能想吼叫便吼叫，想喑啞便喑啞，想 發(fā)出怎樣的音響便發(fā)出怎樣的音響?？臻g嗝氣成風(fēng)，風(fēng) 吹竅孔成響，原是自然而然的事，沒(méi)有誰(shuí)在努力爭(zhēng)取，純 屬自然界的規(guī)律起作用的結(jié)果。你總不會(huì)真的以為有誰(shuí) 在那里拼命吼叫吧。所以，聽(tīng)見(jiàn)地籟的音響，你若能認(rèn) 識(shí)到這是自然規(guī)律在起作用，靈耳便能聽(tīng)見(jiàn)那里面存在 著天籟的音響，亦即自然規(guī)律吹籟蕭發(fā)出的音響了。”
大知之士，小知之士，亦如天籟之與地籟和人籟，各 有各的層次。
大知閑散，心寬氣緩，靈活穩(wěn)健，給人方便。
小知干練，眼珠直轉(zhuǎn)，器窄量淺，整天盤算。
大知發(fā)言，平平淡淡，顧到兩端，不懷成見(jiàn)。
小知發(fā)言，伶俐善辯，有板有限，終歸片面。
再談?wù)勑≈康钠渌憩F(xiàn)。
可憐小知的他，由于盤算不已，夜夜不得安眠，做 些混亂的夢(mèng)。一覺(jué)醒來(lái)，翻身下炕，啟動(dòng)四肢，挺起胸 膛，又去串聯(lián)這個(gè)，打擊那個(gè)，沒(méi)有一天不挖空心息去 拼搏。按照形勢(shì)的需要，調(diào)整拼搏的方式：或赤膊上陣， 直取對(duì)手;或縮頭作龜，暫避敵鋒;或潛入地下，陰謀 致勝。冒小險(xiǎn)，小恐懼，怕聽(tīng)風(fēng)聲鶴唳。冒大險(xiǎn)，大恐 慌，準(zhǔn)備安排治喪。
一旦發(fā)起攻擊，就像扣了弩機(jī)，飛鏃不能退回去，因 為成敗在此一舉。
如果必須固守，就像賭了血咒，陣地死也不能丟，因 為勝利就在前頭。
可憐小知的他，就這樣日夜的自我戕賊，輸?shù)糇约?的青春與盛夏，瘦成寒秋的黃葉，枯成嚴(yán)冬的禿枝，他 在人生戰(zhàn)場(chǎng)上的猛拼狠搏，好比溺水者的胡抓亂踹，誰(shuí) 也沒(méi)法挽救他呀。他盡量填滿自己的貪欲，而且愈老愈 讒，肚子快撐破，肛門還上鎖。他的心靈到了瀕死狀態(tài)， 準(zhǔn)也沒(méi)法喚回他的陽(yáng)氣了啊。
欣喜啦憤怒啦悲哀啦歡樂(lè)啦，憂慮啦愁嘆啦留戀啦 委屈啦，浮躁啦放縱啦開朗啦偽裝啦，這些人生百態(tài)，恰 似樂(lè)曲出自蕭管的空虛處，又似菌菇生于林藪的潮濕處， 原是自然而然的事，也屬于天籟的音響呢。天籟的音響 表現(xiàn)出來(lái)的種種狀態(tài)，又是怎樣的無(wú)窮無(wú)盡啊。人生百 態(tài)，在一個(gè)人身上，從某一態(tài)演變到下一態(tài)，從下一態(tài) 演變到又下一態(tài)，從又一態(tài)演變到再一態(tài)，這樣一環(huán)扣 一環(huán)，也是怎樣的無(wú)窮無(wú)盡啊。
白日去了黑夜來(lái)，黑夜去了白日來(lái)。白日黑夜在我 們眼前演循環(huán)戲，誰(shuí)都看得見(jiàn)。但是，戲臺(tái)上的萬(wàn)事萬(wàn) 物，明日會(huì)演變到什么狀態(tài)，明夜會(huì)演變到什么狀態(tài)，誰(shuí) 都弄不明白。罷了，罷了，何必白費(fèi)心思喲。早晚你會(huì) 悟到，戲臺(tái)上的這些演變沒(méi)有一件不是自然而然的啊。
自然而然的存在，不知其所以然而然的存在，這便 是大自然。大自然，萬(wàn)物之母也。僅就萬(wàn)物之一的人而 言。我們身上每一微粒，我們心中每一觀念，無(wú)一不是 大自然賜予的。設(shè)若沒(méi)有大自然的存在，哪來(lái)我們這些 人呢。所以說(shuō)，大自然造我。但是，設(shè)若沒(méi)有我們這些 人的存在，大自然到哪去取得造象材料，以顯示其自體 的存在呢?所以說(shuō)，我即大自然。
由此可見(jiàn)，大自然距離我很近吧。雖然很近。我還 是不了解大自然造我的詳細(xì)具體操作過(guò)程。這個(gè)操作過(guò) 程，如此獨(dú)特，如此復(fù)雜，如此深?yuàn)W，如此神秘，使我 猜想恐怕有個(gè)造物真宰，悄悄冥冥的存在于宇宙。細(xì)想 此事，太奇怪了，他老人家造出我們，我們查不到他一 點(diǎn)征兆;他老人家言而有信，我們瞧不見(jiàn)他一閃鴻影;他 老人家事事躬親，我們拿不到他在現(xiàn)場(chǎng)的一件物證。
我不知道大宇宙是否有造物真宰。且看看人體，這 小宇宙吧，是否有真君。人體，眼二耳二鼻孔二口上尿 道口一肛門一，共九竅，心一肝一脾一肺一腎二，共六 臟，骨塊二百有余，以及其他器官，合作共存，實(shí)現(xiàn)生命。 各個(gè)器官，我該對(duì)哪個(gè)疏遠(yuǎn)，對(duì)哪個(gè)親近?難道我不該 一視同仁的善待它們?請(qǐng)你回答我，你對(duì)自己的器官，是 偏愛(ài)哪一個(gè)，還是泛愛(ài)它們?說(shuō)它們是一群男女傭人，沒(méi) 有哪個(gè)是真君，可是誰(shuí)做統(tǒng)領(lǐng)?難道傭人統(tǒng)領(lǐng)傭人?說(shuō) 它們是輪流做真君，倒比較近情。舉例說(shuō)，走路腿為君， 打架拳為君，算帳腦為君，消食胃為君，膀胱脹得難受， 尿道也可為君。這些都是一時(shí)一事為君，輪流做的，哪 能算作真君。你能把尿道也算作真君，叫它來(lái)統(tǒng)領(lǐng)心肝 脾肺腎?心倒有些像真君，奈何人一睡眠，它便做了傭 人。人體小宇宙，有沒(méi)有真君，我都不曉得，何況大宇 宙，有沒(méi)有真宰，我怎能曉得。我所曉得的，只有大自 然，它是真存在。
這個(gè)問(wèn)題，如果探求下去，也許能找到答案，也許 找不到答案。不論結(jié)局如何，都不會(huì)影響大自然造我這 一確鑿事實(shí)。
人間原本無(wú)我。陰陽(yáng)一旦結(jié)合，我被造成胚胎，便 想死也死不成了，必須活下去，等待將來(lái)死。長(zhǎng)大投身 社會(huì)，我與外物互相砍殺，互相打消耗戰(zhàn)，同時(shí)奔向生 命的終驛，如飛騎不停蹄，想下馬不可能。這還不可悲 嗎?一生拼命干，總是不成功。人累得枯萎了，還不曉 得以后怎樣收?qǐng)觥＿@還不夠慘嗎?這就是人們所說(shuō)的 “活著白受罪”啊。就這樣，我身體衰老了，心也跟著衰 老了。這不是太慘了嗎?人生世問(wèn)，本來(lái)就是這樣糊糊 涂涂的嗎?抑或只有我一個(gè)人糊涂，而別人也有清清醒 醒的嗎?你能告訴我，誰(shuí)是清醒者，在被造成胚胎之前， 他已經(jīng)知道會(huì)生到人間來(lái)了?在被投入社會(huì)之前，他已經(jīng) 知道會(huì)大碰其壁釘?他是未來(lái)早知道嗎?
人不要固執(zhí)自己的成見(jiàn)。若把成見(jiàn)當(dāng)作老師，跟著 成見(jiàn)走，那就不必去請(qǐng)教老師了。何必請(qǐng)教老師喲，自 己就能判斷是非嘛。有些人就是這樣認(rèn)為的，包括大批 蠢貨。還有些人更可笑、連起碼的成見(jiàn)都尚未形成，也 居然能判斷是非，評(píng)長(zhǎng)論短。我佩服他們的勇氣，且聯(lián) 想起“今日啟程到越國(guó)去，昨日平安抵達(dá)越國(guó)”一類笑 話。這些雙料蠢貨敢把虛無(wú)當(dāng)作存在。虛無(wú)當(dāng)作存在，神 人大禹都弄不憧，更不用提凡人的我了。
人說(shuō)話不同于風(fēng)吹竅孔，雖然同一原理發(fā)聲。說(shuō)話 人他有見(jiàn)解要發(fā)表，而風(fēng)是無(wú)心的。說(shuō)話人的見(jiàn)解，當(dāng) 然，未必是定論，往往有爭(zhēng)議，于是問(wèn)題來(lái)了：能說(shuō)他 有言嗎?不能，因?yàn)樗缘募确嵌ㄕ?，豈不白說(shuō)，等 同無(wú)言。能說(shuō)他無(wú)言嗎?不能，因?yàn)樗_實(shí)發(fā)表了見(jiàn)解， 見(jiàn)解即言，當(dāng)然有言。有言乎?無(wú)言乎?很難說(shuō)。
鳥已孵出卵殼，是雛。將孵出卵殼，是彀。彀在 殼內(nèi)尖聲叫：“媽媽，我太熱了。媽媽，我太冷了。” 便是彀音。卵居中的彀叫熱，卵靠邊的彀叫冷，可見(jiàn)彀 音也未必有定論。雖未必有定論，各叫各的，但是叫熱 叫冷叫得簡(jiǎn)潔明白，半點(diǎn)不含糊，那些未必是定論的發(fā) 言，請(qǐng)與彀音比較，是更簡(jiǎn)潔明白，還是含糊其詞，且 大且空，不如彀音。
把一己的見(jiàn)解發(fā)表出來(lái)，是言。
把萬(wàn)物的規(guī)律總結(jié)出來(lái)，是道。 道是泛存的，哪有隱蔽的?分什么真道偽道，言是 公開的，哪有隱蔽的?分什么誰(shuí)是誰(shuí)非?
什么地方道不能去一，去了就不存在了?什么地方言 不能有，有了就不可以了?
不幸的是道確實(shí)隱蔽了，被小小的成績(jī)隱蔽了。不 幸的是言確實(shí)隱蔽了，被大大的宣傳隱蔽了。于是產(chǎn)生 儒墨兩家的論戰(zhàn)，互相指責(zé)，弄不清楚誰(shuí)是誰(shuí)非。他們 兩家都把對(duì)方盯得很緊，針尖對(duì)麥芒。你否定的，我非 肯定不可，這是“是其所非”。你肯定的，我非否定不可， 這是“非其所是”。兩家的戰(zhàn)術(shù)完全一個(gè)樣。你若有興趣 用這套戰(zhàn)術(shù)去對(duì)付他們，可以先把兩家請(qǐng)來(lái)，向他們說(shuō)： “儒先生，我認(rèn)為你的見(jiàn)解是真理。墨先生，我認(rèn)為你的 見(jiàn)解是真理。”然后讓兩家互相證偽。你利用儒家的肯定， 去駁倒墨家的否定，同時(shí)利用墨家的肯定，去駁倒儒家 的否定。這不是“是其所非”嗎?你再利用儒家的否定， 去駁倒墨家的肯定，同時(shí)再利用墨家的否定，去駁倒儒 家的肯定。這不是“非其所是”嗎?兩家堅(jiān)信天下有是 有非，當(dāng)然，有是全屬我，有非全歸你。兩家互相證偽 之后，儒墨所否定的全駁倒了，就沒(méi)有否定了，也就是 無(wú)非了;儒墨所肯定的全駁倒了，就沒(méi)有肯定了，也就 是無(wú)是了。最后你向他們宣布：“儒先生，墨先生，由于 擁護(hù)你們兩家的真理，我終于找到結(jié)論了。那就是，天 下無(wú)是無(wú)非。請(qǐng)兩位打道回府吧。”
任何一物，皆可做客，被稱為彼，亦即那個(gè)。同樣， 任何一物，皆可做主，被稱為此，亦即這個(gè)。此與彼，主 與客，乃對(duì)立的統(tǒng)一。雙方互相依存，不可缺一。萬(wàn)物 同做主，誰(shuí)登門做客?萬(wàn)物伺做客,誰(shuí)設(shè)宴做主?眾人 同做彼，誰(shuí)來(lái)做此呢?既然沒(méi)有此,哪里還有彼?眾人 同做此，誰(shuí)去做彼呢?既然沒(méi)有彼，哪里還有此?所以， 彼由此而生，此賴彼而存。彼此互相依存，就是這個(gè)意 思。
關(guān)于彼此啦死生啦這一類相對(duì)性概念，通常的說(shuō)法 是：生一人的同時(shí)也就死一鬼，死一人的同時(shí)也就生一 鬼;宣布可以于這件事的同時(shí)也就宣布了不可以干那件 事，宣布不可以干這件事的同時(shí)也就宣布了可以干那件 事;有所肯定的同時(shí)也就有所否定，有所否定的同時(shí)也 就有所肯定。如此說(shuō)來(lái)，生即死，死即生;可以即不可 以，不可以即可以;肯定即否定，否定即肯定。這樣就 近乎概念游戲了，圣人之所以不采用這種說(shuō)法，而任其 自然，也是因?yàn)榭紤]到天下本來(lái)無(wú)是無(wú)非呀。
對(duì)待某一問(wèn)題，彼方肯定，點(diǎn)頭說(shuō)是，此方否定，搖 頭說(shuō)非。對(duì)待另一問(wèn)題，此方否定，皺眉說(shuō)非，彼方肯 定，拍手說(shuō)是。彼有彼的那一套是非觀，此有此的這一 套是非觀。彼真是對(duì)的呢，還是不對(duì)?此真是不錯(cuò)呢，還 是錯(cuò)了?
要弄清楚以上問(wèn)題，不妨設(shè)想有一只巨型的玉環(huán)，半 環(huán)翠綠，彼站其上，半環(huán)朱紅，此站其上。彼此雙方唇 刀舌箭，請(qǐng)你前去判斷是非。你該站在何處，才不至于 偏袒他們?nèi)魏我环教?顯然，綠半環(huán)上，紅半環(huán)上，都站 不得，因?yàn)槟抢锸撬麄兊牧?chǎng)。你必須找一處中立區(qū)，不 挨誤刀，不中誤箭，又有利于掌握戰(zhàn)局。那個(gè)理想位置 應(yīng)該像門扉的樞軸那樣，可以自由回旋無(wú)礙，又不被客 人的急掌拍開，也不被主人的飛腿踢閉。那個(gè)理想位置 就是環(huán)中，別無(wú)選擇?？梢圆徽救魏我环搅?chǎng)，你懸浮 在圓環(huán)中央的虛空里，獲得全方位的視域，便能對(duì)付無(wú) 限多的問(wèn)題。
世界演變沒(méi)有止境，不斷有新肯定，不斷有新否定， 是有無(wú)限多，非有無(wú)限多，是非問(wèn)題有無(wú)限多。所以我 要說(shuō)，最好的對(duì)策是置身環(huán)中，讓彼此雙方互相證偽吧。 互相證偽，只能得出一個(gè)結(jié)論：無(wú)是無(wú)非。
你可以豎起自己的手指，宣稱此乃手指，由此證明 其他人的手指乃“非手指”。其他人也可以豎起自己的 “非手指”，宣稱此乃手指，由此證明你的手指才真是 “非手指”。這樣你能勝過(guò)他嗎?你可以拿出自己的籌碼， 宣稱此乃籌碼，由此證明其他人的籌碼乃“非籌碼”。其 他人也可以拿出自己的“非籌碼”，宣稱此乃籌碼，由此 證明你的籌碼才真是“非籌碼”。這樣你能勝過(guò)他嗎?要 知道，大自然的萬(wàn)物，每個(gè)有生命的都可以被當(dāng)作手指 呀，每個(gè)無(wú)生命的都可以被當(dāng)作籌碼呀。
任何東西，你想肯定，都能從中找出可肯定的正面; 你想否定，都能從中找出可否定的負(fù)面。道理因?qū)嵺`而 形成，萬(wàn)物因命名而確定。那東西為什么是那樣?不為 什么，本來(lái)就是那樣。這東西為什么不那樣?不為什么， 本來(lái)就不那樣。萬(wàn)物自有其存在的形態(tài)，萬(wàn)物自有其存 在的理由。沒(méi)有任何東西沒(méi)有存在的形態(tài)，沒(méi)有任何東 西沒(méi)有存在的理由。舉例說(shuō)吧，小草細(xì)莖，高堂巨柱，丑 陋麻風(fēng)女，西施大美人，還有那些與眾不同的吹牛大王 啦變臉奸雄啦，狡徒騙子啦妖精怪物啦，各有各存在的 形態(tài)，各有各存在的理由。以道的觀點(diǎn)看，這些東西完 全合乎客觀規(guī)律;其品類紛繁不一，但都自得自在，則 一;其狀況雖參差不齊，但都合理合道，則齊。萬(wàn)物不 一，可以一視之嘛;萬(wàn)物不齊，可以齊觀之嘛。這便是 齊物了。
物與物之間，沒(méi)有這個(gè)毀，哪來(lái)那個(gè)成。你看檀樹， 砍了鋸了刨了鑿了，做成車了。樹說(shuō)：“我毀了。”車說(shuō)： “我成了。”樹見(jiàn)自己毀了，不見(jiàn)車成。車見(jiàn)自己成了，不 見(jiàn)樹毀。以道的觀點(diǎn)看，成毀既然相通，便是同一回事， 其實(shí)無(wú)成無(wú)毀。唯有達(dá)觀的智士才懂得是非相通，原是 同一回事，而不采用樹與車的片面之詞，糾纏于成與毀 的爭(zhēng)論，白費(fèi)精神。
達(dá)觀的智士皈依于常識(shí)。常識(shí)管用，一用就通。一 通就有所得，他就算得道了。所謂得道，并非占領(lǐng)真理， 只是剛剛觸及，心有所得罷了。他不可能用道去撈什么， 僅僅順道而行罷了。
萬(wàn)物變遷，自自然然而有規(guī)律在焉，我們終歸不知 其然，那就是道。
蠢才不懂是非原是同一回事，白費(fèi)精神堅(jiān)持片面這 詞，使我聯(lián)想到朝三暮四的笑話。話說(shuō)老翁飼養(yǎng)獼猴，早 晚兩餐供應(yīng)橡子。某晨，老翁宣布說(shuō)：“從今天起，早晨 三升橡子，晚上四升橡子。”群猴憤怒，聲稱準(zhǔn)備絕食抗 議。老翁又說(shuō)：“好吧好吧，改成早晨四升，晚上三升。” 群猴歡呼勝利，愉快進(jìn)餐。朝四暮三，朝三暮四，其間 并無(wú)是非得失，原是同一回事。群猴不懂，憤怒啦愉快 啦白費(fèi)精神罷了。獼猴也是只顧早餐不顧晚餐，堅(jiān)持片 面的觀點(diǎn)啊。
奈何人間這類蠢才大多，圣人沒(méi)有那樣多的精力去 破除他們片面的是非觀，所以只好飄然懸浮巨型圓環(huán)之 中，脫離是非，等同是非，讓站在圓環(huán)上的雙方，各持 各的片面是非，去互相證偽吧。
古代不少智士，冥想世界本源，各7，混混茫茫。這已 達(dá)到冥思的極限了，到頂點(diǎn)了，不可能超越了。又有只 想到宇宙誕生為止，說(shuō)那時(shí)候萬(wàn)物有了，人也有了，但 是尚未發(fā)生認(rèn)識(shí)活動(dòng)，主體與客體誰(shuí)也分不清，日子過(guò) 得蒙蒙昧昧。還有的只想到人與其他動(dòng)物分道揚(yáng)鑣為 止，說(shuō)那時(shí)候人已開始認(rèn)識(shí)世界，能區(qū)別主觀與客觀，能 劃分萬(wàn)物了，但是尚未想到這里面有什么誰(shuí)好誰(shuí)壞啦誰(shuí) 長(zhǎng)誰(shuí)短啦誰(shuí)是誰(shuí)非啦的問(wèn)題。最后，這不是哪個(gè)智士想 出來(lái)的，而是歷史事實(shí)擺在那里，人類社會(huì)臻進(jìn)文明，是 非問(wèn)題爆發(fā)出來(lái)，到處吵得一塌糊涂。是非成為社會(huì)性 的嚴(yán)重問(wèn)題，人就不肯順道而行，道就被虧損了。道的 虧損，如日月的虧食，被阻影遮住，使人間晦暗。虧損 了道，成全了蒙蔽，使人心糊涂。本想弄清是非，結(jié)果 竟是這樣。
真有成全與虧損嗎?真無(wú)成全與虧損嗎?有成全與 虧損，那是昭文先生彈琴的結(jié)果。手揮五弦，成全的是 樂(lè)曲，虧損的是樂(lè)音。無(wú)成全與虧損，那是昭文先生不 彈琴的結(jié)果，自不用說(shuō)。
樂(lè)師昭文印琴藝，盲人師曠的杖枝，智士惠施的辯 才，堪稱三絕，久負(fù)盛名，近年載入書籍。他們?nèi)?能揚(yáng)己，恃才做物，不但不肯迎合時(shí)尚，倒去糾正業(yè)友， 改造聽(tīng)眾，總之熱衷于他人之偽。那些人不可能認(rèn)識(shí) 到自己有偽，他三位硬要去證。結(jié)果如何呢?倒讓我 想起了超級(jí)辯才公孫龍。他老先生名滿天下，由于發(fā)明 一項(xiàng)公式：1塊石英石= 1塊堅(jiān)+1塊白+1塊古。他熱 衷于演說(shuō)這項(xiàng)公式，用來(lái)證明他人之偽。結(jié)果證而不明， 使人腦袋發(fā)昏。老先生自己到死不醒悟，還堅(jiān)信自己在 邏輯學(xué)方面有偉大發(fā)明?；仡^再說(shuō)昭文先生，弦上彈完 一生，琴藝傳給兒子。兒子向老子一樣，逞能恃才，總 想證他人的琴藝之偽。結(jié)果還是一輩子白彈了，沒(méi)幾個(gè) 弟子習(xí)昭氏琴藝。這也算有成就，莊周我也敢說(shuō)有成就 了。但是，這樣高超的琴藝啊，還不算有成就，世界與 我就休想有任何成就了。所以部些心懷是非成見(jiàn)，嘴開 酒器龍頭，滔滔不絕，狠證他人之偽的先生們，被圣人 察覺(jué)了，就得除掉，例如除掉昭氏父子那樣，用悠悠的 歲月悄悄的除掉。所以達(dá)觀的智士，不去糾正誰(shuí)，不去 改造誰(shuí)，閉嘴不開酒器龍頭，一心皈依起碼常識(shí)，用無(wú) 為去證明證偽愛(ài)好者之偽。
八、扯不清的是非長(zhǎng)短
現(xiàn)在我也滔滔不絕大發(fā)議論，不管我的論點(diǎn)怎樣，同 別人的論點(diǎn)是一路貨色嗎，還是并非一路貨色，我都會(huì) 陷入尷尬的處境。這是因?yàn)?，不管論點(diǎn)是否-路貨色，僅 就大發(fā)議論而言，我與別人沒(méi)有兩樣，沒(méi)有兩樣也就是 一路貨色了啊。明明曉得一議論就尷尬，奈何道理不講 不明，還得在這里聒噪呀。真是遺憾，不得已啊。
拿宇宙來(lái)說(shuō)吧，宇宙誕生是很久以前的事了。更早 些呢，尚水誕生。更更早些呢，尚水尚未誕生。你該注 意到，時(shí)間往前推，乃是無(wú)限的。又拿萬(wàn)物來(lái)說(shuō)，最初 是存在。存在以前，是虛無(wú)。虛無(wú)以前，是尚未虛無(wú)。尚 未虛無(wú)以前，是尚未尚未虛無(wú)。你看，也是無(wú)限的。忽 然從尚未虛無(wú)飛躍到虛無(wú)，誰(shuí)知道是真有虛無(wú)，還是連 虛無(wú)也沒(méi)有。現(xiàn)在我已經(jīng)發(fā)了一通議論，我的論點(diǎn)已經(jīng) 是存在了，而問(wèn)題也跟著來(lái)了：能說(shuō)這是真有存在嗎?不 能，因?yàn)槲业臏S點(diǎn)未必是定論，既非定論，豈不白說(shuō)。等 同沒(méi)有論點(diǎn)，亦即沒(méi)有存在;能說(shuō)這是真無(wú)存在嗎?不 能，因?yàn)槲掖_實(shí)提出了論點(diǎn)，既已提出，論點(diǎn)便是存在， 亦即真有存在。有存在乎?無(wú)存在乎?很難說(shuō)。那么說(shuō) 正題吧。秋季獸類換新毛，毛端是毫，毫尖便是所謂秋 毫之未，小到極點(diǎn)了。但也可以說(shuō)，大到極點(diǎn)了，如果 與物質(zhì)基本粒子相比較的話。齊國(guó)的泰山，大到極點(diǎn)了。 但也可以說(shuō)，小到極點(diǎn)了，如果與宇宙相比較的話。 幼嬰死于褪褓中的便是所謂殤子，太短命了。但也可以 說(shuō)，太長(zhǎng)壽了，如果與細(xì)菌相比較的話。彭祖學(xué)仙，活 上千歲，太長(zhǎng)壽了。但也可以說(shuō)，太短命了，如果與日 月相比較的話?？梢?jiàn)大小壽夭，不過(guò)就萬(wàn)物存在的形態(tài) 比較而言罷了，根本是相對(duì)的。大自然造萬(wàn)物也造我，萬(wàn) 物與我即大自然，所以大自然與我共同存在著，萬(wàn)物存 在的形態(tài)雖然不同，但是存在的理由卻是相同的，都源 于大自然的規(guī)律，所以萬(wàn)物與我同體同根同道，統(tǒng)而成 一。既然統(tǒng)而成一了，還談什么是非長(zhǎng)短呢?既然談了 統(tǒng)而成一，還能說(shuō)我沒(méi)有發(fā)議論嗎?萬(wàn)物與我統(tǒng)而成一， 我持有這個(gè)觀點(diǎn)。請(qǐng)你注意，這里從無(wú)產(chǎn)生了一。我把 這個(gè)觀點(diǎn)語(yǔ)言化，變成議論，這里的一就變成二了。我 再把這個(gè)議論講給你聽(tīng)，亦即加一個(gè)你，這里的二就變 成三了，你再講給別人聽(tīng)，三變成四，有人贊成，四變 成五。有人反對(duì)，五變成六。有人記錄整理成篇，六就 變成七了。照這樣變下去，從無(wú)到有，從一有到七有，從 七有可以變到萬(wàn)有，從萬(wàn)有還將變到無(wú)限有，推歷數(shù)的 天文學(xué)家都要喊頭疼了，何況凡夫俗子如你如我者呀。你 看，剛講給你聽(tīng)呢，無(wú)就變成三了。再變下去，便是七， 是萬(wàn)，是無(wú)限。何況萬(wàn)物已經(jīng)是萬(wàn)有了，再去一一議論 是非長(zhǎng)短，真不曉得會(huì)變到那里去。莫要再議論吧，還 是一視是非，齊觀長(zhǎng)短，順道而行為妙。
道，總結(jié)萬(wàn)物規(guī)律，從來(lái)沒(méi)有分野。
言，發(fā)表一己見(jiàn)解，從來(lái)沒(méi)有定論。
由于發(fā)言者多有議論癖，自然歸納出一套發(fā)言術(shù)。請(qǐng) 允許我端出來(lái)嗎。
第一，有左東的亦即陽(yáng)剛潑辣的，有右西的亦即陰 柔婉約的。這是就發(fā)言的風(fēng)格而言。
第二，有說(shuō)理務(wù)虛的，有說(shuō)事務(wù)實(shí)的。這是就發(fā)言 的內(nèi)容而言。
第三，有縱向分析的，有橫向比較的。這是就發(fā)言 的章法而言。
第四，有并肩競(jìng)賽的，有對(duì)面爭(zhēng)吵的。這是就發(fā)言 的方式而言。
以上四品八種，湊成一套簡(jiǎn)明的發(fā)言術(shù)。
左東右西，前南后北，上天下地，叫作六合，像一 個(gè)六面的立方盒，盒內(nèi)蕃息萬(wàn)物與人，都?xì)w圣人照看。六 合以外，另有存在，圣人持保留的態(tài)度，不予理論。六 合以內(nèi)，眾生存在，圣人持誘導(dǎo)的態(tài)度，不予批評(píng)，歷 代君王治理天下，成敗得失寫入史書，圣人持批評(píng)的態(tài) 度，不予比較乙。
縱向分析，由表入里，眼光深刻，不過(guò)有些問(wèn)題，例 如六合以外，實(shí)際情況不明，圣人不好分析。橫向比較 由此及彼，視野廣博。不過(guò)有些問(wèn)題，例如歷代得失，具 體情況不同，圣人不好比較。為什么說(shuō)圣人不好分析比 較?須知圣人異于一般智士。圣人明理悟道，心胸寬敞， 容得下是非啦長(zhǎng)短啦一類問(wèn)題，并不急于搞個(gè)水落石出。 何況有些問(wèn)題，如前面所說(shuō)的，確實(shí)不好分析比較，一 般智士發(fā)起言來(lái)滔滔不絕，濫用章法，意在表演給對(duì)方 看罷了。所以我還要說(shuō)，分析和比較這兩種章法，有些 場(chǎng)合沒(méi)法使用。
大道不閃光輝。
(小道不是亮堂堂的嗎?)
大言不依章法。
(小言不是玩熟了雄辯術(shù)嗎?)
大仁顯得不慈不善。
(小仁不是大辦慈善事業(yè)嗎?)
大廉大潔不謙不讓。
(小廉小潔不是又清又高嗎?)
大勇不強(qiáng)不狠。
(小勇不是動(dòng)輒拼命嗎?)
道若炫耀惹眼，就不成為道了。言若頭頭是道，就 會(huì)脫離實(shí)際，成為不解決問(wèn)題的空話了。仁若濫施慈惠， 就很難體現(xiàn)出愛(ài)心來(lái)，也就失去仁的本意了。廉潔若做 得過(guò)火了，就會(huì)成了欺世盜名的假正經(jīng)了。勇若逞強(qiáng)斗 狠，就會(huì)把事情弄糟，很難成功了。以上五種人都犯了 同樣的錯(cuò)誤，就像呆木匠做圓桌，不取圓桌的圖樣，倒 取方桌的圖樣，結(jié)果做成不圓不方的一張畸形桌。
人的天賦不同，智力有強(qiáng)有弱，認(rèn)識(shí)圈也就有大有 小了。一個(gè)人，不論強(qiáng)智弱智，只要努力，走到自己認(rèn) 識(shí)圈的邊沿，他便是了不起的人了。走到邊沿而止，知 道自己智力已用盡了，不去越自妄動(dòng)，他便是很聰明的 人了。誰(shuí)能更上一層樓呢，他立言而不見(jiàn)章法，他悟道 而不事宣講?有這樣的至人嗎?如果有，他應(yīng)該被稱為 天府，亦即大自然的秘密倉(cāng)庫(kù)。是他，這座秘密倉(cāng)庫(kù)，浩 若淵海，任你輸入總不滿，任你輸出總不空，而又不知 道為什么是這樣的。他的這種修養(yǎng)狀態(tài)叫作葆光，就是 光輝隱藏在黑暗里。大道本來(lái)不閃光輝啊。
古時(shí)堯帝在位，治理夫下，舜做總理大臣。堯問(wèn)舜： “我坐早朝，面向正南，感覺(jué)不錯(cuò)?？墒且幌肫鹨懛プ?國(guó)、膾國(guó)、胥敖國(guó)，心頭就不舒服。原因在哪里喲?”
舜說(shuō)：“那三個(gè)小著國(guó)的君主嘛，好比野兔啦什么的， 躲在蓬草艾蒿之間，夠可憐的。你心頭不舒服，為什么 呢?我想起從前，天上亂了套，十個(gè)太陽(yáng)一齊出來(lái)，萬(wàn) 物曬得好苦，莊稼烤焦了，草木烤死了?，F(xiàn)在你老人家 讀出兵去打仗，是非得矣已經(jīng)交戰(zhàn)心頭，八種辯術(shù)用來(lái) 武裝思想，還不勝過(guò)十個(gè)太陽(yáng)在心上曬烤嗎。”最后還有 一句，舜不好說(shuō)出來(lái)，那就是：“你心頭火辣辣的燙，當(dāng) 然不舒服啦。”
堯帝時(shí)期，賢士嚙缺請(qǐng)教他的老師王倪：“先生該知 道萬(wàn)物共同的是非標(biāo)準(zhǔn)嗎?”
王倪說(shuō)：“我怎么知道。”
嚙缺問(wèn)：“先生總該知道自己的無(wú)知吧?”
王倪說(shuō)：“我怎么知道。”
嚙缺問(wèn)：“先生無(wú)知，難道萬(wàn)物也無(wú)知嗎?”
王倪說(shuō)：“我怎么知道。不過(guò)，試試看吧，我來(lái)回答。 我搖頭三不知，也是有原因的。我說(shuō)我知道，是真知道 嗎?有誰(shuí)知道呢，我說(shuō)我不知道，是真不知道嗎，又有 誰(shuí)知道呢?還是讓我先請(qǐng)教你三個(gè)問(wèn)題。久睡潮濕，人 患腰疼，甚至半身癱瘓，泥鰍不至于吧。高睡大樹，人 怕墜落，嚇得眼花腿顫，猿猴不至于吧。這里三種動(dòng)物， 誰(shuí)的寢息方式能做共同標(biāo)準(zhǔn)?人吃牲畜。麋鹿吃草。蜈 蚣最愛(ài)吃蛇。貓頭鷹和烏鴉嗜好老鼠。這里四種動(dòng)物，誰(shuí) 的膳食口味能做共同標(biāo)準(zhǔn)?猿騙雌猴做妻。糜找母鹿交 合。泥鰍追魚求偶。毛嬙與西施，兩位大美人，誰(shuí)見(jiàn)誰(shuí) 喜愛(ài)，魚見(jiàn)了沉水而躲，烏見(jiàn)了高飛而逃，麋鹿見(jiàn)了一 溜煙快快跑。這里四種動(dòng)物，誰(shuí)的美色興趣能做共同標(biāo) 準(zhǔn)?這三個(gè)問(wèn)題，請(qǐng)你回答我?，F(xiàn)在說(shuō)說(shuō)共同標(biāo)準(zhǔn)。從 社會(huì)角度看，仁義是共同的是非標(biāo)準(zhǔn)。從個(gè)人角度看，仁 是什么，不仁又是什么，義是什么，不義又是什么，各 人見(jiàn)解不同。這又把眾人引回是非之鉻了。仁與不仁，義 與不義，亂糟糟的混淆不清，煩死人了。我沒(méi)法作橫向“ 比較把仁義與不仁不義區(qū)別開呀。”
嚙缺問(wèn)：“仁義有利，不仁不義有害。先生不能區(qū)別 利害，難道至人也不能區(qū)別利害嗎?”
王倪說(shuō)：“至人太神奇啦。氣溫升到森林燃成炭燼， 他也不熱。氣溫降到江河凍成冰川，他也不冷;猛雷炸 得山崩，暴風(fēng)掀得海立，他眼睫也不眨一下。就這樣啊， 駕云駕風(fēng)，登日登月，他巡游在人類世界之外。死生問(wèn) 題，人類才有，對(duì)他而言，不是問(wèn)題。至于人類的利害 問(wèn)題嘛，恐怕他從未想過(guò)呢。”
賢士瞿鵲子，孔子的學(xué)生，一日課后，心有疑問(wèn)，特 來(lái)請(qǐng)教長(zhǎng)梧子。長(zhǎng)梧子是隱士，人不知其姓名，因他住 在一樹高梧之下，人叫他長(zhǎng)梧子。
瞿鵲子說(shuō)：“我聽(tīng)老師孔子說(shuō)，有人公開發(fā)表見(jiàn)解， 認(rèn)為圣人應(yīng)該遠(yuǎn)離社會(huì)，超脫紅塵。為了做到這一點(diǎn)，先 得做到六不。哪六不嗎?一不沒(méi)事找事。二不進(jìn)取福利。 三不回避禍害。四不愛(ài)好探索。五本搬弄道理。六不宣 言。沒(méi)說(shuō)什么又像說(shuō)了什么，說(shuō)了什么又像役說(shuō)什么。這 個(gè)見(jiàn)解，我老師批判了，作為胡說(shuō)，可我認(rèn)為符合妙道， 具體可行。先生，你怎樣看?”
以下五節(jié)全是長(zhǎng)梧子的回答。
他說(shuō)：“那些話嘛，遠(yuǎn)方圣人黃帝聽(tīng)了也會(huì)懵懂，孔 丘哪會(huì)明白。不過(guò)你也太著急了，看見(jiàn)雞蛋就要求聽(tīng)啼 曉，看見(jiàn)彈弓就要求吃鸮羹。我也胡說(shuō)一通，你且胡聽(tīng) 好了。何必登日登月，操縱宇宙?做不到的就不講吧。要 使自身吻合現(xiàn)實(shí)，不管社會(huì)污黑混亂，一尊卑，齊貴賤， 哪怕是個(gè)奴隸，你也要當(dāng)人看。爭(zhēng)是非，比長(zhǎng)短，眾人 到處奔竄。圣人渾渾噩噩、人稱憨憨，他一心向永恒。以 不變應(yīng)萬(wàn)變，思想單純，意態(tài)圓滿。在他眼里，萬(wàn)事萬(wàn) 物，自然而然，各有其可肯定的一面，互相包涵。”
他又說(shuō)：“人都是要死的。我怎能斷言，留戀生命不 是思想迷誤?我怎能斷言，害怕死亡不就像小孩子離家， 在外多年，忘記回故鄉(xiāng)?從前麗戎國(guó)有個(gè)艾家莊，莊主 女兒生得漂亮。國(guó)破莊亡，她被押往晉國(guó)，當(dāng)了女俘，天 天痛哭，淚濕裙裳。后來(lái)被老國(guó)王看上了，娶做小妻，是 為麗姬。麗姬陪伴老王，睡三面雕欄之軟床，吃六畜九 牧之嫩肉，回想當(dāng)初的蠢哭，她好后悔喲。我怎能斷言， 那些死者不后悔當(dāng)初的祈求活命呢?” 他又說(shuō)：“人生無(wú)常。有一夜，夢(mèng)飲酒，好快活，哪 知早晨醒來(lái)大禍臨門，一場(chǎng)痛哭。又有一夜，夢(mèng)傷心事， 痛哭一場(chǎng)，哪知早晨醒來(lái)出門打獵，快活極了。做夢(mèng)時(shí) 不曉得是在做夢(mèng)。夢(mèng)中又做了一個(gè)夢(mèng)，還研究那個(gè)夢(mèng)中 夢(mèng)是兇嗎還是吉。后來(lái)夢(mèng)中夢(mèng)醒了，才曉得那是夢(mèng)啊。后 來(lái)的后來(lái)，徹底清醒了，才曉得從前種種經(jīng)歷原來(lái)是一 場(chǎng)大夢(mèng)啊。蠢人醒了，自以為真醒了，得意洋洋，說(shuō)長(zhǎng) 道短，談什么君王尊貴啦牧夫卑賤啦那一套，真是不可 救藥的頑固喲。你老師孔丘，還有你本人，都是在做夢(mèng)， 自己不曉得。我說(shuō)你們?cè)谧鰤?mèng)，其實(shí)我也是夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)話 啊。所謂吊詭，亦即悖論，這就是了。這個(gè)悖論，我也 沒(méi)法解釋明白。到遙遠(yuǎn)的將來(lái)，一定會(huì)有一位大智大慧， 他能說(shuō)個(gè)一清二楚。”
他又說(shuō)：“辯論無(wú)用。假設(shè)我長(zhǎng)梧子和你瞿鵲子辯論， 你勝了我，我敗給你，你真是對(duì)的嗎?我真是錯(cuò)了嗎?我 勝了你，你敗給我，我真是對(duì)的嗎?你真是錯(cuò)了嗎?我 們兩人，有一人是對(duì)的，有一人是錯(cuò)了嗎?或許我們兩 人都是對(duì)的嗎?或許我們兩人都是錯(cuò)了嗎?我們兩人籠 罩在偏見(jiàn)的黑霧里，互相看不清對(duì)方，互相不理解對(duì)方， 所以才辯論。第三者看我們，但見(jiàn)兩團(tuán)黑霧。我們請(qǐng)什 么樣的人來(lái)裁判是非呢?請(qǐng)觀點(diǎn)跟你一樣的人來(lái)裁判嗎? 既然跟你一樣了，怎能裁判呢?請(qǐng)觀點(diǎn)跟我一樣的人來(lái) 裁判嗎?既然跟我一樣了，怎能裁判呢?請(qǐng)觀點(diǎn)跟我跟 你都不一樣的人來(lái)裁判嗎?既然跟我跟你都不一樣，怎 能裁判呢?請(qǐng)觀點(diǎn)跟我跟你都一樣的人來(lái)裁判嗎?既然 跟我跟你都一樣了，怎能裁判呢?如此說(shuō)來(lái)，我們兩人， 再加上第三者、依舊籠罩在偏見(jiàn)的黑霧里，誰(shuí)都看不清 誰(shuí)，誰(shuí)都不理解誰(shuí)。第四者看我們，但見(jiàn)三團(tuán)黑霧。要 不要請(qǐng)他也來(lái)呢?”
他最后說(shuō)：“嘩聲大吵，互相對(duì)立，雙方只說(shuō)不聽(tīng)， 等于沒(méi)有對(duì)立，還辯論什么呢。用對(duì)立統(tǒng)一的方式去調(diào) 和是非吧，用變化發(fā)展的觀點(diǎn)去容忍是非吧。請(qǐng)勿白吵 了，珍惜年華吧。用對(duì)立統(tǒng)一的方式去調(diào)和是非，此話 怎講?是非啦對(duì)錯(cuò)啦皆不是絕對(duì)的。是里有非，非里有 是。對(duì)里有錯(cuò)，錯(cuò)里有對(duì)。你的是，若真是，那就明明 白白不同于我的非，你還辯論什么呢。我的對(duì)，若真對(duì)， 那就明明白白不同于你的錯(cuò)，我還辯論什么呢。忘掉天 年，齊觀生死。忘掉仁義，齊觀是非。請(qǐng)暢游于久恒，請(qǐng) 皈依于永恒。”
去室外的陽(yáng)光下，看自己的陰影。他是你的隨身仆 人，你的本影。本影的周廓上有窄窄的一帶，若暗若明， 半陰半陽(yáng)，那是半影，名叫罔兩。半影又是本影的隨身 仆人。你動(dòng)，本影跟著你動(dòng)，半影又跟著本影動(dòng)。一個(gè) 受制于一個(gè)。
半影說(shuō)：“我的主人本影，你一會(huì)走一會(huì)停，一會(huì)坐 一會(huì)站。你跟你的主人跟得太緊了吧，你就沒(méi)有半點(diǎn)獨(dú) 立性嗎?”
本影說(shuō)：“半影啊，你別不耐煩。你當(dāng)我能獨(dú)立，想 怎樣便怎樣嗎?你當(dāng)我主人能獨(dú)立，他想怎樣便怎樣嗎? 你當(dāng)我心甘情愿做蛇的皮，做蟬的殼，緊緊依附他嗎?為 什么會(huì)這樣，我怎曉得呀。為什么不那樣，我怎曉得呀。”
本影的主人是你的身軀。身軀的主人是你的心靈。心 靈也不是獨(dú)立的，也有主人，那就是外界的召喚。外界 的每一召喚又受制于另一不可知的因素。一個(gè)受制于一 個(gè)，可以推演到無(wú)窮。這鏈條的終端，你永遠(yuǎn)不可知，本 影和半影又怎曉得呀。
在下莊周昨夜做夢(mèng)變了鳳蝶，黑衫花裙，翩翩游玩， 真是一只漂亮的鳳蝶喲。我覺(jué)得好愜意，渾然忘記了人 間那一個(gè)痛苦的莊周。忽然醒來(lái)，想起自己姓莊名周，是 榮國(guó)管漆園的小吏，我便吃驚，感到迷惑。真是莊周夢(mèng) 中變了鳳蝶?還是鳳蝶夢(mèng)中變了莊周?莊周啊，鳳蝶啊， 到底誰(shuí)是我啊?這個(gè)難題又惹起是非了，莊周與鳳蝶也 許都是我?這樣變幻形態(tài)，就叫物化。
