《詩》云：‘維天之命，於穆不已。’蓋曰天之所以為天也。‘於乎不顯!文王之德之純。’蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
關(guān)鍵詞：中庸
他說周朝的《周頌》(講周朝文化的盛德)，當時的形容的句子，他說文王的內(nèi)圣學養(yǎng)修養(yǎng)、外面的學問，所謂內(nèi)圣外王之學，到達了同天地一樣。就是中國文化經(jīng)常講，天、地、人叫做三才。中國文化把人道的價值、人的價值已經(jīng)提升到與天地同一個程度(層面)。因為天地本身也有缺陷，不是沒有缺陷的。但是彌補天地的缺陷要用人，生命的智慧是最高了。所以人能彌補天地之德、之不足，所以可以參贊天地的化育。而我們現(xiàn)在引用《詩經(jīng)》所說的“維天之命”，文王的修養(yǎng)到達內(nèi)圣外王之道的**，所以他承受了天命。“於穆不已”，“於穆”兩個字很難解釋、不需要解釋，這是個形容詞，那么拿現(xiàn)代我們念“於(瘀)穆”，古代念“於(音烏)穆”。“於穆”是什么意思呢?就是“穆穆”文王，穆穆然，就是形容那個，我們現(xiàn)在用白話一樣，形容一個東西很深遠、很廣大，有什么好句子形容啊?怎么說明?空空洞洞?太小了，沒有*。就是講不出來，只好用“於穆”，那么高遠，那么偉大。我們做一個了解，要朗誦，要把它變成朗誦詩：你好偉大啊!好崇高啊!就是那個樣子。反正白話詩啊，裝模作樣的句子都可以把它拿上來。就是稱它做“穆穆然”這個意思。
他說這個兩句詩所代表的意思，“蓋曰”，這個“蓋”是在古文的寫法。我們白話文怎么寫呢?“這個吧……好比是……”就是這樣。古代就是一個字“蓋”。拿現(xiàn)在寫這個轉(zhuǎn)折的文字啊，“這個嗎……好比是……”，就是這樣。這個蓋就包括了這樣一個意思。“這個樣子嘛……好比像……”，就是這個道理。所以這個“蓋”字就是這個道理。所以古文啊，我們現(xiàn)在寫新文、新的教育入手的人，不懂古文啊，看到這個是廢話，蓋——蓋個什么?都把它拿掉。“之乎也者”，那個之乎也者是*的東西，聲音拉得很長，等于我們講白話“哎喲——”，那個“喲”拖得那么長干什么?“哎喲”就好了嘛!為什么那個“哎喲——”那個“喲”字要拖得那么長呢?凡是“之乎也者”就是文下面那個語調(diào)那個虛字。那么開頭就是“那么……這個……啊……”都是。“蓋”也包括了這個樣子。那么這個“哎”，就是那個“蓋”。所以過去的“之乎也者”就是現(xiàn)在的“呢嗎吧呀”，呢、嗎、吧、呀，等等，是同樣的道理。所以古今沒有什么差別，你懂了以后覺得蠻好玩的，滿好笑的。像古文你不懂，或者翻譯用現(xiàn)代文，跳起來你不懂，打滾你就懂了，打滾同跳兩個一樣的。所以“蓋”也是這個道理。
現(xiàn)在承接上文，這兩句詩經(jīng)代表了什么呢?就是等于來說，講天之所以為天哪，嘿!這個話講了等于沒有講!天就是天，天就是那么偉大，講不完的。真的形容只有這個話最好!你說那個偉大，偉大到什么樣子?偉大就是偉大!不要再加形容。更加形容都不是，就已經(jīng)變成第二義，不是第一義。
他說，下面這叫做“天之所以為天也。”“於乎不顯”，沒有辦法明顯地表達得出來。譬如我們佛經(jīng)經(jīng)常用虛空，現(xiàn)在我們大家學佛的人看到佛經(jīng)一講空，拼命下意識地構(gòu)想一個空的境界，所以打起坐來呀，空空洞洞叫做空——那是你的幻想?？?，沒有一個空空洞洞的境界。那么空之所以為空者，空也!空就是空。那么空怎么叫空?“於乎不顯”哪!它沒有一個境界啊!你說我有一個境界，那就不是了，那有個限度了，那不叫***。那個空的境界大概水桶那么大、冰箱那么大。你不相信，大家自己覺得空空洞洞了，我如果給你量一量看，無量那么大，你那個意識境界只達到那么，不會想得很高遠，那就是妄念的境象。所以真正無妄念、無分別，就是空是什么境界?隨時都有，“於乎不顯”，沒有一個境界。有了境界已經(jīng)有了限量，無量無邊已經(jīng)有了限量。
所以，他說這兩句詩所描寫文王的道德的成就、學問修養(yǎng)之德，他的道德、德業(yè)——“純”，到達了爐火純青，那沒有話講!“蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。”所以文王怎么稱文王?這是中國文化特有的，叫做謚號、謚法?，F(xiàn)在沒有了，這幾十年不用了。中國文化有個“謚法”，你們多研究歷史就懂了。所以說中國人古代的教育同現(xiàn)代做人完全兩樣。像過去當皇帝、當一個讀書人、知識分子做人很害怕。所以講出來做官，或者做一個知識分子，就怕死后的這個謚號很難聽(定)。死后才能公議給你個什么封號。“文王”這個文，文王的名字不叫文王，后人給的;武王就是謚號給一個“武”。這個歷史上獨有的**。所以你看，王陽明叫“文成”，曾國藩叫“文正”，就是死后的封號、謚號。
過去的讀書人、知識分子，或者出來做事，他不但對國家對天下要負責，對自己負責，怕死后給歷史留一個罵名。連和尚都一樣，譬如六祖死了以后，政府給了一個“大鑒禪師”(大鑒*的禪師)，也有這個謚號。這是中國文化特有的，死后給你定評，你活在世界上活了一輩子，你究竟有什么價值。你說有些亡國的皇帝——“殤帝”，年紀很輕，搞了幾年;像宣統(tǒng)皇帝，都已推翻了，如果像滿清里頭封號，也許叫做“殤宗”。當了三年，上去做過了一年，就那個江山，然后一輩子都很可憐。像三國的時候漢獻帝(文獻的獻)，也可以稱為……還不錯了，有**他的意思。實際像滿清的，把那個漢朝四百年天下就那么獻出去了。那么有些叫“哀帝”，很悲哀的。像皇帝這個謚號很嚴重。
現(xiàn)在也講到謚號，就是中國文化：“文王之所以為文也。”所以沒有什么解釋，文就是文。所以我們要懂了這個文化的道理，什么叫文化?文化就是“為文也”，所以中國的文化，有內(nèi)養(yǎng)之學到了。書讀得好、文章寫得好，不一定可以稱你為文化人。真正講中國文化精神，學問之所以為文也，那要達到什么程度呢?學問知識達到“至誠不息”。換句話要明心見性以后，才送給他“文”。
所以他說，文王之所以稱文啊，“純亦不已”，那就是精純到極點，沒有一點缺陷可以挑剔。那么我們拿后世什么叫做純?也可以等于什么呢，等于后來的佛經(jīng)的翻譯，就是圓滿，真正的圓滿、真正極圓滿，所以“純亦不已”。
這一段、這一章就是“右第二十六章”，講儒家修養(yǎng)學問用功的方法的精要修證結(jié)論。那么下面引申發(fā)揮了。
