1、天人合一
“天人合一”是中國(guó)哲學(xué)史上一個(gè)重要命題,解釋紛紜,莫衷一是。“天人合一”的思想概念最早是由莊子闡述,后被漢代思想家、陰陽(yáng)家董仲舒發(fā)展為天人合一的哲學(xué)思想體系,并由此構(gòu)建了中華傳統(tǒng)文化的主體。天人合一不僅僅是一種思想,而且是一種狀態(tài)。
“天人合一”有兩層意思:一是天人一致。宇宙自然是大天地,人則是一個(gè)小天地。二是天人相應(yīng),或天人相通。是說(shuō)人和自然在本質(zhì)上是相通的,故一切人事均應(yīng)順乎自然規(guī)律,達(dá)到人與自然和諧。
老子說(shuō):“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(馬王堆出土《老子》乙本)即表明人與自然的一致與相通。先秦儒家亦主張“天人合一”,《禮記?中庸》說(shuō):“誠(chéng)者天之道也,誠(chéng)之者,人之道也”。認(rèn)為人只要發(fā)揚(yáng)“誠(chéng)”的德性,即可與天一致。漢儒董仲舒則明確提出:“天人之際,合而為一。”
2、莊周夢(mèng)蝶
昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻適志與,不知周也。俄然覺(jué),則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與,蝴蝶之夢(mèng)為周與?周與蝴蝶,則必有分矣。此之謂物化。(《莊子?齊物論》)
莊子夢(mèng)中幻化為栩栩如生的蝴蝶,忘記了自己原來(lái)是人,醒來(lái)后才發(fā)覺(jué)自己仍然是莊子。究竟是莊子夢(mèng)中變?yōu)楹?,還是蝴蝶夢(mèng)中變?yōu)榍f子,實(shí)在難以分辨。
在這里,莊子提出一個(gè)哲學(xué)問(wèn)題——人如何認(rèn)識(shí)真實(shí)。在一般人看來(lái),一個(gè)人在醒時(shí)的所見(jiàn)所感是真實(shí)的,夢(mèng)境是幻覺(jué),是不真實(shí)的。莊子卻以為不然。雖然,醒是一種境界,夢(mèng)是另一種境界,二者是不相同的;莊周是莊周,蝴蝶是蝴蝶,二者也是不相同的。但莊周看來(lái),他們都只是一種現(xiàn)象,是道運(yùn)動(dòng)中的一種形態(tài),一個(gè)階段而已。如果夢(mèng)足夠真實(shí),人沒(méi)有任何能力知道自己是在做夢(mèng)。
3、白馬非馬
戰(zhàn)國(guó)時(shí)一城有令馬匹不得出城。有一天,趙國(guó)平原君的食客公孫龍帶著一匹白馬正要出城,守門(mén)的士兵對(duì)他說(shuō):“馬匹一概不得出城。”
公孫龍心生一計(jì),公孫龍說(shuō):“白馬并不是馬,因?yàn)榘遵R有兩個(gè)特征,一是白色的,二是具有馬的外形,但馬只有一個(gè)特征,就是只具有馬的外形。具有兩個(gè)特征的白馬怎會(huì)是只具有一個(gè)特征的馬呢?所以說(shuō)白馬根本就不是馬。”愚魯?shù)氖勘驘o(wú)法應(yīng)對(duì),唯有放行。
4、菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺(tái)。
本來(lái)無(wú)一物,何處染塵埃。
據(jù)《壇經(jīng)》記載,禪宗五祖弘忍要選擇繼承人,特命每個(gè)弟子作一首詩(shī),以考察對(duì)佛家教義的理解。開(kāi)始時(shí),弟子們面面相覷,誰(shuí)也不敢動(dòng)筆。只有神秀思考數(shù)日之后,寫(xiě)下這樣四句:“身是菩提樹(shù),心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭,勿使染塵埃。”
詩(shī)以佛祖釋迦牟尼在菩提樹(shù)下修道成佛的傳說(shuō)為據(jù),表示要使自己象菩提樹(shù)、明鏡臺(tái)那樣潔凈,一塵不染。當(dāng)時(shí)有一個(gè)挑水打雜的和尚看了這首詩(shī)后,很不滿意,于是在旁邊又寫(xiě)了四句:“菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物,何處染塵埃。”
這位和尚認(rèn)為他這個(gè)人根本就不是“物”,也無(wú)身可修,只有佛家信念。廣而言之,世界上“本無(wú)一物”,什么東西也沒(méi)有,所以也無(wú)什么塵埃,亦無(wú)所謂污染。弘忍認(rèn)為這個(gè)和尚對(duì)佛家教義心領(lǐng)神會(huì),掌握得好,于是決定把衣缽傳給他,他就是禪宗六祖,慧能和尚。
5、你未看到此花時(shí),
此花與汝同歸于寂,
你來(lái)看此花時(shí),
則花顏色一時(shí)明白起來(lái),
便知此花不在你的心外。
上面這句名言出自《傳習(xí)錄》。據(jù)說(shuō)一次王陽(yáng)明與朋友同游南鎮(zhèn),友人指著巖中花樹(shù)問(wèn)道:“天下無(wú)心外之物,如此花樹(shù)在深山中自開(kāi)自落,于我心亦何相關(guān)?”
王陽(yáng)明回答說(shuō):“你未看此花時(shí),此花與汝同歸于寂;你既來(lái)看此花,則此花顏色一時(shí)明白起來(lái),便知此花不在你心外。”
王陽(yáng)明的這一觀點(diǎn)像極了上面貝克萊的觀點(diǎn)——存在即被感知??匆?jiàn)花時(shí),感覺(jué)到了,花就存在;沒(méi)有看見(jiàn)時(shí),感覺(jué)不到,花就不存在。也就是說(shuō),“心外無(wú)物”是指心乃生發(fā)意義的源泉,不致“良知”,外在世界盡管五彩繽紛,但對(duì)我毫無(wú)意義可言。就當(dāng)你未見(jiàn)到那個(gè)美麗的女子時(shí),在你心中那個(gè)人便根本不存在,只有你見(jiàn)到她,那美麗才會(huì)呈現(xiàn)于你眼前,于你而言才會(huì)具有意義。
6、天下萬(wàn)物皆已有為本
有之所始 以無(wú)為本
魏晉時(shí)期王弼在注《老子》“天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)”時(shí)提出的一種本體論論題。“本”指天下萬(wàn)物生存的根據(jù)。
任何事物都要以某種屬性為其存在的條件,但其所具有的屬性都以沒(méi)有任何規(guī)定性為前提的。王弼不是通過(guò)肯定萬(wàn)物的同一性,而是通過(guò)否定其差異性,而找到“無(wú)”作為萬(wàn)物之本的。
王弼“以無(wú)為本”的思想與《老子》“有生于無(wú)”是完全不同的?!独献印?ldquo;有生于無(wú)”所講的是過(guò)程,指萬(wàn)物生生不已的因果之鏈。萬(wàn)物都產(chǎn)生于道,不復(fù)歸于道,以至無(wú)窮,王弼“以無(wú)為本”所討論的是一般與個(gè)別的關(guān)系。任何個(gè)別事物都有局限性,只有“無(wú)”才是無(wú)限的、絕對(duì)的、永恒的。
7、天行有常,不為堯存,不為桀亡
“天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇”出自《荀子天論》。意為:大自然的運(yùn)行有其自身規(guī)律,這個(gè)規(guī)律不會(huì)因?yàn)閳虻氖ッ骰蛘哞畹谋┡岸淖儭?/p>
8、格物致和
“物格而后知至,知至而后意誠(chéng),意誠(chéng)而后心正,心正而后修身,修身而后家齊,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平。”(《大學(xué)》)這段話后來(lái)被朱熹簡(jiǎn)約為“八條目”:格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下,特別是后四條人們更是耳熟能詳。
這段話述說(shuō)了認(rèn)識(shí)的過(guò)程和認(rèn)識(shí)的功效,而整個(gè)認(rèn)識(shí)過(guò)程的基礎(chǔ)是“格物”。朱熹對(duì)“物格而后知至”有這樣的解釋:
蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未窮,故其知有不盡也。是以大學(xué)始教,必使學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無(wú)不到,而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂格物,此謂知之至也。(朱熹《大學(xué)章句》)
關(guān)鍵詞:國(guó)學(xué)經(jīng)典