情之一字，在中國文化中最是動人心魄。君不見，多少婉轉(zhuǎn)流淌的詩詞歌賦，都是生之于情，因情而起。
什么是情？——心的溫度。
《世說新語·傷逝》中載，竹林七賢的王戎兒子死了，山簡前去探望，看到王戎悲傷得不得了。
魏晉流行的是玄學，求的是“越名教而任自然”的出塵脫俗，竹林七賢又是那個時代的代表，于是山簡勸道：“孩抱中物，何至于此!”
王戎的回答，則是我見過關(guān)于情，最打動人的話。他說：“圣人忘情，最下不及情;情之所鐘，正在我輩。”這句話，深深打動了山簡。
它之所以動人、之所以好，是因為講出了情的三個境界，以及這個時代的失落之殤。
01
下等人，薄情
“最下不及情”，“不及情”就是無情和薄情。
這句話告訴了我們兩件事：無情和薄情不是有情、深情之外的另一種存在，而是達不到有情的程度。所以“最下”。
薄情還是深情，與文化程度無關(guān)，與讀書多少無關(guān)，而只反映著人內(nèi)心的質(zhì)地。
就像古人那句道破人心、洞穿人情冷暖的話：仗義每從屠狗輩，負心多是讀書人。
南懷瑾說，“報德者寡，報怨者多”。社會上真正能夠幫助別人，同情、可憐他人的，多是窮人。窮人才會同情窮人，痛苦中人才會同情痛苦的人。”
讀書多、有權(quán)勢的人知識高、見識廣，自己思想解釋就越多，不愿意做的時候，他會刻意加以解釋。
學問越高，思想越復雜，高學問而變成單純專一的人，那是天下第一等人，由高明而歸于平凡。
有關(guān)人生的得意與失意、榮寵與羞辱之間的感受，古今中外，在官場，在商場，在情場，都如劇場一樣，是看得最明顯的地方。
就像一首打油詩說的：
世態(tài)人情薄似紗——真不差；
自己跌倒自己爬——莫靠拉；
交了許多好朋友——煙酒茶；
一旦有事去找他——不在家。
《昔時賢文》中說：“有酒有肉皆兄弟，患難何曾見一人“貧居鬧市無人問，富在深山有遠親”。這不正是我們成年以后，世俗常態(tài)的寫照嗎?
所以，人貴在不因榮辱而保持道義。對此，諸葛亮曾有一則名言，可以作為我們最好的座右銘：
勢利之交，難以經(jīng)遠。士之相知，溫不增華，寒不改棄，貫四時而不衰，歷險夷而益固。
這說的就是君子之交。“君子之交淡如水”，好朋友不是酒肉朋友，不是天天來往，平常很平淡。但這并不是冷漠無情;朋友碰到困難，或生病之類的事，他就來了。平常無所謂，也許眼睛看看就算打招呼了，可是有真熱情。
說到底，是要做一個有溫度的人。有溫度，便是有情，沒有其他。
世事炎涼，唯情可化。
02
中等人，深情
何為深情?這個詞，恐怕今人已經(jīng)不懂了。就像有句話說的，這是個“上了床也沒有結(jié)果的時代”。
真正懂這個詞的，是古人。古人的深情，跳動在活著的每一處。
對于親情 ，深情是表面上離經(jīng)叛道的竹林七賢的阮籍，在聽到母親去世的消息后，仍故作鎮(zhèn)定地與人下棋，卻在下完之后吐血三升的痛斷肝腸。
對于活著，深情是阮籍在人家年輕貌美的女兒死后，明明不相識卻孤自跑去大哭一場的真摯哀憐;
是在現(xiàn)實的無路可走、痛苦掙扎面前，駕著馬車荒野里奔馳，遇到歧路大哭而返的茫然坦蕩;
是登上武牢山對著楚漢決戰(zhàn)的古戰(zhàn)場，孤獨嘆息“時無英雄、使豎子成名”的深沉悲憤。
對于友情 ，深情是竹林七賢的領(lǐng)袖嵇康，以一篇《與山巨源絕交書》與山濤公然絕交后，又在廣陵絕唱、慷慨赴死的最后，將唯一的兒子托付給了山濤的信任。
是向秀在司馬氏的高壓下不得不屈從做官，經(jīng)過嵇康的舊居時寫下的那篇悲涼的《思舊賦》，其中多少欲說還休的追憶和思念。
對于愛情 ，深情是“在天愿作比翼鳥，在地愿為連理枝”的愿望：
是“一日不見，如三秋兮”的相思，是“十年生死兩茫茫，不思量，自難忘”的刻骨，是“棄捐勿復道，努力加餐飯”的掛念，是“曾經(jīng)滄海難為水，除卻巫山不是云”的滄桑，是“山無陵，江水為竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢與君絕”的堅定，是“天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期”的遺憾……
這種深情，就像木心那首詩中所說的：“從前的人，多認真。認真勾引，認真失身。”是的，深情，就是認真;深情地活著，才是認真地活著。
一個深情的人，才像個人。
03
上等人，忘情
魏晉時曾有過一個熱門話題——圣人到底有情還是無情?
王戎的“圣人忘情”就是當時一派的看法，認為圣人是離情去欲的。
最終為這個問題蓋棺定論的，則是玄學天才王弼的一句話：“有情而無累。”圣人有情，但是不為情所累。
這五個字道出的，才真正是“忘情”境界的真諦。我們平常人，卻要么是薄情和無情，要么是深情到自傷，難以自拔。
對忘情境界最詩意的表達，則是莊子的那個經(jīng)典寓言：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”
水干了，魚兒暴露在地上，它們相互吹著濕氣、吐著泡沫濕潤對方。與其這樣辛苦，不如各自回到江河湖海，自在游、快活生，而彼此相忘。
人間多少相濡以沫，世人都以為溫暖動人，其實是不得已。學會轉(zhuǎn)身和抽離，并非心中無情，而恰恰是情太深，嘗盡了其中滋味而終于看透，于是做得到放手。
如何才能達到忘情境界?如王弼所說：
圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂故能體沖和以通無，五情同故不能無哀樂以應(yīng)物。然則圣人之情，應(yīng)物而無累于物者也。
也如莊子所說：得者，時也;失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。圣人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。
兩位先賢說的是同一點：順應(yīng)。順應(yīng)所有的遭遇，順應(yīng)世間的一切。只有心中放下一切的執(zhí)念，才做得到如此。
這是一種太高的境界，其實也很平實，歸結(jié)為三個字，不過就是——“不強求” 。
所有的心有不甘，所有的自傷傷人，看透了，都是一種強求。所以金庸《書劍恩仇錄》里說：情深不壽。
縱然如此，已是難得。只要真情過，不論結(jié)果，已是值得。
忘情的境界或許太高，離我們太遠。但我們之所以卑微，是因為連深情也失去了。那本是我們最珍貴的東西，使我們活得高貴的根本。
有人說，人可以分為三個階層：貴族，平民，流氓。區(qū)分這三者的并不是錢和權(quán)，而是一種高貴的精神。
這種精神就像泰戈爾詩中所說：“這世界以痛吻我，我卻回報以歌。”
活著從來艱難，在經(jīng)受了生活鋒利的切割和粗糲的打磨后，只要有一點光，就反射出眩目的美。不管生活給予人什么，都會高昂著下巴坦然接受，把困苦的生活活出詩意，把薄情的世界活出深情。這就是貴族。
古人云：“艱難困苦，玉汝于成。”生活的打磨可以讓人更加光彩奪目，但是玉質(zhì)還是石質(zhì)，卻在自己。
如果人有貴賤，真正的標準只能在這里。
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