司馬子長撰史記。其自敘一卷?？倸v自道作書本意。篇別皆有引辭。云為此事作某本紀(jì)。為此事作某年表。為此事作某書。為此事作某世家。為此事作某列傳。子長此意。蓋欲比擬尚書敘耳。即孔安國所云。書序。序所以為作者之意也。揚子云著法言。其本傳亦傳法言之目篇。篇皆引辭云撰某篇。亦其義也。及班孟堅為漢書。亦放其意。于序傳內(nèi)又歷道之。而謙不敢自謂作者。避于擬圣。故改作為述。然敘致之體與馬揚不殊。后人不詳。乃謂班書本贊之外別更為覆述。重申褒貶。有所嘆詠。摯虞撰流別集。全取孟堅書序為一卷。謂之漢述。已失其意。而范蔚宗。沈休文之徒撰史者。詳論之外。別為一首華文麗句標(biāo)舉得失。謂之為贊。自以取則班馬。不其惑歟。劉軌思文心雕龍唯略曉其意而言之未盡。
漢書
高紀(jì)云。大澤之陂。按孔安國尚書傳曰。障水曰陂。然則陂者。本因堤防壅遏故得名耳。大澤者地形之總名。陂者是堤防之指號。蓋謂當(dāng)時之媼于大澤之內(nèi)陂塘止息。流俗乃云防是水中。不得止息。強讀為陂。失其意也。
尚
惠紀(jì)云。尚公主。易曰。得尚于中行。王弼注云。尚猶配也。說者云。尚者。主也。引尚食為類?；蛟?。尚者。掌也。謂守掌之。皆非其義。公主既尊。止得云侍奉。不可以主掌為稱。弼說是也。
赦令
哀紀(jì)云。甲子詔書。非赦令皆除之。按哀帝初用夏賀良言。改年定歷。下詔施行其事。并開恩惠。赦宥罪人。后知賀良詭惑。收正其事。依舊歷。追悔前非。但所赦人不可更覆與罪。所以云甲子詔書除赦令以外。歷及刻漏事一皆除之耳。蓋言甲子詔書除是赦令總遣除之。今書本令字或作他。言赦令以外其它余事皆改除之。兩讀為得。
襁
食貨志云。藏襁。謂繩貫錢。故總謂之襁耳。又云算緡。亦云以緡穿錢。故謂貫為緡也。而后之學(xué)者謂襁為錢。乃改為鏹字。無義可據(jù)。殊為穿鑿。按孔子云。四方之人。襁負(fù)其子而至。謂以繩絡(luò)而負(fù)之。故謂襁褓耳。豈復(fù)關(guān)貨泉耶。
逡遁
賈誼過秦云。嘗以十倍之地。百萬之眾。仰關(guān)而攻秦。秦人開關(guān)延敵。九國之師逡遁而不敢進。秦?zé)o亡矢遺鏃之費。而天下已困矣。遁者。蓋取盾之聲以為巡字。當(dāng)音詳遵反。此言九國地廣兵強。相率西向。仰形勝之地。沂函谷之關(guān)。欲攻秦室。秦人恃其險固。無懼?jǐn)持摹２患泳嚅]。開關(guān)而待。然九國畏愞。自度無功。持疑不進。坐致敗散耳。后之學(xué)者既不知遁為巡字。遂改為遁逃。因就釋云。九國初見秦閉關(guān)。謂其可勝。所以率兵來攻。忽見秦人開關(guān)。各懷恐懼。遂即奔走。故潘安仁西征賦云?；蜷_關(guān)而延敵。競遁逃以奔竄。斯為誤矣。若見秦開關(guān)遁逃而走。即應(yīng)大被追躡。覆軍殺將。豈得但言不進而已乎。且書本好者今猶為逡遁。不作遁逃也。
游衣
叔孫通傳曰。高帝寢衣月出游高廟。言高寢之衣冠一月一備法駕出游于高廟耳。隨越國公楊素行經(jīng)漢高陵詩云。芳春無獻果。明月不游衣。觀其此意。謂月出之夕乃游衣冠。此大謬。
郎署
馮唐傳云。文帝輦過郎署。見馮唐而問之。郎者。當(dāng)時宿衛(wèi)之官。非謂趣衣小吏。署者。部署之所。猶言曹局。今之司農(nóng)。太府諸署是也。郎署并是郎官之曹局耳。故劉孝標(biāo)辨命論云。馮都尉皓發(fā)于郎署。而今之學(xué)者不曉其意。但呼令史。府史為郎署。自作解釋云。郎吏行署文書者。故曰郎署。至乃摛翰屬文。咸作此意。失之遠(yuǎn)矣。
便面
張敞傳云。自以便面拊馬。按所謂便面者。所執(zhí)持以屏面?；蛴兴堋；蜃哉?。藉其隱翳。得之而安。故呼便面耳。今人所持縱自蔽者總謂之扇。蓋轉(zhuǎn)易之稱乎。原夫扇者。所用振揚塵氛。來風(fēng)卻暑。鳥羽箑可呼為扇。至如歌者為容。專用掩口。侍從擁執(zhí)。義在障人。并得扇名。斯不精矣。今之車轝后提扇。蓋便面之遺事與。按桑門所持竹扇形不圜者。又便面之舊制矣。
柱
西域傳云。當(dāng)為拄置。心不便。按拄者。撐拄之名。本音竹羽反。柱物之本因為之柱。竹具反。魯靈光殿賦云。漂峣而枝柱。此音是也。車后柱木呼為車柱。其義亦同。置者。安設(shè)之名。言拄置者。謂自安置支拄他人。今江南俗呼人自高抗矜持為自拄置。今此言車師國見徐普于其側(cè)近拄置?？直磺志堋９市膬?nèi)以為不便耳。安在其取椽柱而置于心腹中乎。義既乖刺。語又析破。失之遠(yuǎn)矣。朱云連拄五鹿君。豈復(fù)赍椽自隨乎。
非一
揚雄敘甘泉宮云。游觀屈奇瓌瑋。非木摩而不雕。墻涂而不畫。此言既甚屈奇瓌瑋。不合于上古之世摩而不雕。涂而不畫。釆椽茅茨儉約之制耳。今之書本好者猶然。而后人輒于非字下加一字。讀云瓌瑋非一。竟不尋下句直云木摩而不雕。是何言歟。
葬
酷吏傳。長安中歌云。安所求子死?；笘|少年場。生時諒不謹(jǐn)?？莨菑?fù)何葬。荀卿禮賦云。非絲非帛。文理成章。非日非月。為天下明。生者以壽。死者以葬。城郭已固。三軍已強。說苑云。吾嘗見稠林之無木。平原之為谷。君子無侍仆。江河干為坑。正冬采榆桑。仲夏雨雪霜。千乘之君。萬乘之王。死而不葬。據(jù)韻而言。則葬字有臧音矣。
阡
原涉?zhèn)髟?。涉父為南陽太守。死。涉讓還南陽賻送。由是顯名。涉自以為身得其名而先令墳?zāi)箖€約非孝也。乃大起冢舍。周閣重門。初。武帝時京兆曹氏葬茂陵。曹氏謂其道阡。涉慕之。乃買地開立表。署曰南陽阡。
桓
如淳漢書音義曰。舊亭傳于四角面百步筑土。上有屋。屋上有柱出。高丈余。有大板貫柱四出。名曰桓表。懸所都夾兩邊各一桓。陳留之俗言桓聲如和。今猶謂之和表也。說文云?；甘峭む]表也。東京賦云。迄于上林。結(jié)徒為營。敘和樹表。司鐸授鉦。敘。比也。軍之正門為和。樹表設(shè)牙形以表之。
辟強
外戚傳。留侯子張辟強。前賢亦無釋。而學(xué)者相承讀辟音如珪璧之璧。強為強御之強。作意解云。能弭辟強御。猶言辟惡邪。辟兵之類是也。東齊仆射陽休之為兒制名亦取此。按賈誼新書云。昔者衛(wèi)侯朝于周。周行人問其名。曰衛(wèi)侯辟疆。周行人還之曰。啟疆。辟疆。天子之號也。諸侯弗得用。衛(wèi)侯更其名曰毀。然后受之。若如賈生此說。辟當(dāng)音為開辟之辟。強當(dāng)音為疆場之疆。楚有薳啟疆。亦其例也。古單用字多有假借。不足為疑。又漢濟南王名辟光。世人亦讀為璧。復(fù)解釋云。辟。君也?？执艘喈?dāng)取開辟之義為勝。
閼氏
習(xí)鑿齒與謝安石書云。匈奴名妾作閼氏。言可愛如煙支也。閼字于言反。想足下先作此讀書也。按史記及漢書謂單于正妻曰閼氏。猶中國言皇后爾。舊讀音焉氐。此蓋北翟之言。自有意義。未可得而詳也。若謂色象煙支便以立稱者。則單于之女謂之居次。復(fù)比何物。且閼氏妻號。非妾之名。未知習(xí)生何所憑據(jù)。自為解釋。
堤
凡言提封者。謂提舉封疆大數(shù)以為率耳。后之學(xué)者不曉。輒讀提為堤。著述文章者。徑變?yōu)榈套帧Ｔ瓶偲涞谭婪饨纭９试坏谭?。按封藉之體。止舉大數(shù)定其綱陌。其言封者。譬言堰埒以知頃畝。何待堰堤然始立畔乎。正當(dāng)依其本字讀之。不宜曲生異說也。又堤防之堤字。并音丁奚反。江南末俗往往讀為大奚反。以為風(fēng)流。恥作低音。不知何所憑據(jù)。轉(zhuǎn)相放習(xí)。此弊漸行于關(guān)中。其提封本取提挈之義。例作低音。而呼堤防之字即為蹄音。兩失其義。良可嘆息。傳曰。君子于其所不知蓋闕如也。茍不明練。豈宜臆說以誤將來。
陂池
東觀漢記述光武初作壽陵云。今所制地。不過二三頃。為山陵陂池。裁令流水而已。按陂池讀如吊二世賦登陂陁之長坂。凡陂陁者。猶言靡陁耳。光武言不須如前世諸帝作山陵。但令小隆起陂陁然。裁得流泄水潦。不墊壞耳。今之讀者謂為陂池令得流水。此讀非也。
楊豫
謝承后漢書楊豫傳云。豫祖父惲。封平通侯。惲子會宗坐與臺閣交通。有罪。國除。家屬皆徙酒泉郡。又載豫上書乞還本土。其辭云。臣祖父惲。念安社稷。忠不避難。指刺奸臣。實心為國。遂致死。徙。按班書楊敞傳。其載惲與太仆戴長樂相失。惲與長樂皆免為庶人。惲既失爵位。家居營產(chǎn)業(yè)。起室宅。以財自娛。其友人安定太守西河孫會宗與書諫戒之。惲內(nèi)懷不伏。報會宗書。辭語不遜。宣帝見而惡之。惲坐腰斬。妻子徙酒泉郡。此惲先失爵位。然后被誅。妻子被徙。據(jù)敞傳及豫上書。數(shù)說皆同。更無所異。安得有子名會宗襲爵國除被徙事乎。謝氏既不詳其本。稱引會宗。失于故實。又自載豫上書。與敘事相背。交為矛盾。二三詭錯。
計偕
凡舉事立稱。當(dāng)依義理。若遵古昔。須得其衷。班書武帝元光五年。征吏民有明當(dāng)世之務(wù)。習(xí)先圣之術(shù)者。縣次續(xù)食。令與計偕。此言所征之人縣別給食。令上計之。使俱詣京師耳。而晉朝謂計簿為計階簿。意欲酌于故實。乃所以彰其謬陋。變偕為階。了無義旨。
戎昭果毅
左氏傳曰。戎昭果毅?？藬碁楣?。致果為毅。此言理戎之禮。須明果毅。而江南陳國制立官名。有戎昭將軍。果毅將軍。此亦不經(jīng)之甚。譬易稱師出以律。豈可便置師出將軍乎。
宋高祖弟道鄰。道規(guī)二人。同以道為名。而鄰。規(guī)各有別理。史牒誤為憐字。讀者就而呼之。莫有知其本實。余家嘗得宋高祖集十卷。是宋元嘉時秘閣官書。所載道鄰字。始知憐者是錯。原其立名。既有道規(guī)。即應(yīng)頗存義訓(xùn)。不應(yīng)茍取憐愛而已。
熹
熹。熾盛也。音與僖同。故后漢趙熹字伯陽。取此義耳。末世傳字誤為喜字。讀者不救。因呼為憙。宋高祖婦之兄弟臧熹昆季二人。名從火。喜。亦音僖。今人又謬為憙字而讀之為喜。皆失其意。沈約撰宋書。乃更為熹制字以配欣喜之名。是穿鑿也。余家所得宋高祖集作臧熹字。此明驗也。且喜下施心。是盒迌之憙。音虛記反。不謂之熹也。
錫趺
蕭子顯齊書云。太祖在淮。修理城。得一錫趺。大數(shù)尺。趺下有篆文。莫能識者。紀(jì)僧真曰。何須辨此文字。此自久遠(yuǎn)之物。九錫之征。太祖曰。卿勿妄言。而顧野王撰符瑞圖。據(jù)子顯齊書録此一條。錫趺謂錫玦。亦具寫子顯書語。但易趺字為玦字。乃畫作玦形。按此趺者。謂若簨之趺。今之鐘鼓格下并有之耳。故其大數(shù)尺而有篆文。安有論玦大小直云數(shù)尺。為道廣狹。為舉麤細(xì)乎。又玦之體。狀若半環(huán)。以何為上。以何為下。而云下有篆字。此之疎謬。不近人情。野王之于子顯。年載近接。非為遼夐。且又趺之與玦。形用不同。若別據(jù)他書。容有異說。蕭氏乖戾。則失不在顧矣。豈書本乎。
蒿艾
齊書又云。紀(jì)僧真夢蒿艾生滿江。驚而白之。太祖曰。詩人采蕭。蕭即艾也。蕭生斷流。卿勿廣言。按爾雅云。蕭一名藾。此蕭自是香蒿。古之祭禮。祈用合脂爇之以饗神者。艾一名冰臺。此則今之用灸病者。二草名既不同。稱類區(qū)別。本非一物。較然易了。設(shè)使齊高謬談。取會一時之應(yīng)。子顯不當(dāng)著于史籍。以誤將來學(xué)者。詩云。彼采葛兮。一日不見。如三月兮。彼采蕭兮。一日不見。如三秋兮。彼采艾兮。一日不見。如三歲兮。此之三章。蓋詩人歷言葛也。蕭也。艾也。以為興喻。故毛傳云。葛所以為絺绤。蕭所以供祭祀。艾所以療疾。豈得又言葛與蕭。艾總為一物乎。未聞以艾饗神。用蕭灸病。斷可知矣。
關(guān)鍵詞：匡謬正俗
