六合是我底六合,那個(gè)是人?我是六合底我,那個(gè)是我?
世上沒個(gè)分外好底,便到天地位,萬物育底功用,也是性分中應(yīng)盡底事業(yè)。今人才有一善,便向人有矜色,便見得世上人都有不是,余甚恥之。若說分外好,這又是賢智之過,便不是好。
率真者無心過,殊多躁言輕舉之失;慎密者無口過,不免厚貌深情之累。心事如青天白,言動(dòng)如履薄臨深,其惟君子乎?
沉靜最是美質(zhì),蓋心存而不放者。令人獨(dú)居無事,已自岑寂難堪,才應(yīng)事接人,便任口恣情,即是清狂,亦非蓄德之器。
攻己惡者,顧不得攻人之惡。若嘵嘵爾雌黃人,定是自治疏底。
大事、難事看擔(dān)當(dāng),逆境、順境看襟度,臨喜、臨怒看涵養(yǎng),群行、群止看識見。
身是心當(dāng),家是主人翁當(dāng),郡邑是守令當(dāng),九邊是將帥當(dāng),千官是冢宰當(dāng),天下是天子當(dāng),道是圣人當(dāng)。故宇宙內(nèi)幾樁大事,學(xué)者要挺身獨(dú)任,讓不得人,亦與人計(jì)行止不得。
作人怕似渴睡漢,才喚醒時(shí)睜眼若有知,旋復(fù)沉困,竟是寐中人。須如朝興櫛盥之后,神爽氣清,冷冷勁勁,方是真醒。
人生得有馀氣,便有受用處。言盡口說,事盡意做,此是薄命子。
清人不借外景為襟懷,高士不以塵識染情性。
官吏不要錢,男兒不做賊,女于不失身,才有了一分人。
連這個(gè)也犯了,再休說別個(gè)。
才有一段公直之氣,而出言做事便露圭角,是大病痛。
講學(xué)論道于師友之時(shí),知其心術(shù)之所藏何如也;飭躬?jiǎng)?lì)行于見聞之地,知其暗室之所為何知也。然則盜跖非元憝也,彼盜利而不盜名也。世之大盜,名利兩得者居其最。
圓融者,無詭隨之態(tài),精細(xì)者,無苛察之心;方正者,無乖之拂失;沉默者,無陰險(xiǎn)之術(shù);誠篤者,無椎魯之累;光明者,無淺露之??;勁直者,無徑情之偏;執(zhí)持者,無拘泥之跡;敏練者,無輕浮之狀。此是全才。有所長而矯其長之失,此是善學(xué)。
不足與有為者,自附于行所無事之名;和光同塵者,自附于無可無不可之名。圣人惡莠也以此。
古之士民,各安其業(yè),策勵(lì)精神,點(diǎn)檢心事,晝之所為,夜而思之,又思明日之所為。君子汲汲其德,小人汲汲其業(yè),日累月進(jìn),旦興晏息,不敢有一息惰慢之氣。夫是以士無惂德,民無怠行;夫是以家給人足,道明德積,身用康強(qiáng),不即于禍。
不然,百畝之家不親力作,一命之士不治常業(yè),浪談邪議,聚笑覓歡,耽心耳目之玩,騁情游戲之樂;身衣紋縠,口厭芻豢,志溺驕佚,懵然不知日用之所為,而其室家土田百物往來之費(fèi),又足以荒志而養(yǎng)其淫,消耗年華,妄費(fèi)日用。噫!是亦名為人也,無惑乎后艱之踵至也。
世之人,形容人過只象個(gè)盜跖,回護(hù)自家只象個(gè)堯、舜。
不知這卻是以堯、舜望人,而以盜跖躍自待也。
孟子看鄉(xiāng)黨自好,看得甚卑。近年看鄉(xiāng)黨人自好底不多。
愛名惜節(jié),自好之謂也。
少年之情,欲收斂不欲豪暢,可以謹(jǐn)?shù)?;老人之情,欲豪暢不欲郁閼,可以養(yǎng)生。
廣所依木如擇所依,擇所依不如無所依。無所依者,依天也。依天者,有獨(dú)知之契,雖獨(dú)立宇宙之內(nèi)而不謂孤;眾傾之、眾毀之而不為動(dòng),此之謂男子。
坐間皆談笑而我色莊,坐間皆悲感而我色怡,此之謂乖戾,處己處人兩失之。
精明也要十分,只須藏在渾厚里作用。古今將禍,精明人十居其九,未有渾厚而得禍者。今之人倍惑精明不至,乃所以為愚也。
分明認(rèn)得自家是,只管擔(dān)當(dāng)直前做去。卻因毀言輒便消沮;這是極無定力底,不可以任天下之重。
小屈以求大伸,圣賢不為。吾道必大行之自然后見,便是抱關(guān)擊柝,自有不可枉之道。松柏生來便直,士君子窮居便正。
若曰在卞位遇難事,姑韜光忍恥以圖他日貴達(dá)之時(shí),然后直躬行道,此不但出處為兩截人,即既仕之后,又為兩截人矣。又安知大任到手不放過耶?
才能技藝讓他占個(gè)高名,莫與角勝,至于綱常大節(jié),則定要自家努力,不可退居人后。
處眾人中孤另另的別作一色人,亦吾道之所不取也。子曰:“群而不黨”群占了八九分,不黨,只到那不可處方用。其用之也,不害其群,才見把持,才見涵養(yǎng)。
今之人只是將好名二字坐君子罪,不知名是自好不將去。
分人以財(cái)者,實(shí)費(fèi)財(cái);教人以善者,實(shí)勞心;臣死忠,子死孝,婦死節(jié)者,實(shí)殺身;一介不取者,實(shí)無所得。試著渠將這好名兒好一好肯不肯?即使真正好名,所為卻是道理。彼不好名者,舜乎?跖乎?果舜耶,真加于好名一等矣;果跖耶,是不好美名而好惡名也。愚悲世之人以好名沮君子,而君子亦畏好名之譏而自沮,吾道之大害也,故不得不辨。凡我君子,其尚獨(dú)復(fù)自持,毋為嘵嘵者所撼哉。
大其心,容天下之物;虛其心,受天下之善;平其心,論天下之事;潛其心,觀天下之理;定其心,應(yīng)天下之變。
古之居民,上者治一邑則任一邑之重,治一郡則任一郡之全,治天卞則任天下之重。朝夕思慮其事,日夜經(jīng)紀(jì)其務(wù),一物失所不遑安席,-事失理不遑安食。限于才者求盡吾心,限于勢者求滿吾分。不愧于君之付托、民之仰望,然后食君之祿,享民之奉,泰然無所歉,反焉無所傀,否則是食浮于功也,君子恥之。
盜嫂之誣雋不疑,撾婦翁之誣第五倫,皆二子之幸也。何者?誣其所無,無近似之跡也,雖不辨而久則自明矣?;蛟唬骸笆苟谟猩┯袐D翁,辦當(dāng)辨否?”曰:“嫌疑之跡,君子安得不辨?予所否者,天厭之。天厭之,若付之無言,是與馬償金之類也,君子之所惡也。故君子不潔已以病人,亦不自污以徇世。”
聽言不爽,非圣人不能。根以有成之心,蜚以近似之語,加之以不避嫌之事,當(dāng)倉卒無及之際,懷隔閡難辨之恨,父子可以相賊,死亡可以不顧,怒室鬩墻,稽唇反目,何足道哉!
古今國家之?dāng)⊥?,此居?qiáng)半。圣人忘于無言,智者照以先覺,資者熄于未著,剛者絕其口語,忍者斷于不行。非此五者,無良術(shù)矣。
榮辱系乎所立。所立者固,則榮隨之,雖有可辱,人不忍加也;所立者廢,則辱隨之,雖有可榮,人不屑及也。是故君子愛其所自立,懼其所自廢。
掩護(hù)勿攻,屈服勿怒,此用威者之所當(dāng)知也;無功勿賞,盛寵勿加,此用愛者之所當(dāng)知也。反是皆敗道也。
稱人之善,我有一善,又何妒焉?稱人之惡,我有一惡,又何毀焉?
善居功者,讓大美而不居;善居名者,避大名而不受。
善者不必福,惡者不必禍,君子稔知之也,寧禍而不肯為惡;忠直者窮,諛佞者通,君子稔知之也,寧窮而不肯為佞。非坦知理有當(dāng)然,亦其心有所不容已耳。
居尊大之位,而使賢者忘其貴重,卑者樂于親炙,則其人可知矣。
人不難于違眾,而難于違已。能違已矣,違眾何難?
攻我之過者,未必皆無過之人也。茍求無過之人攻我,則終身不得聞過矣。我當(dāng)感其攻我之益而已,彼有過無過何暇計(jì)哉?
恬淡老成人,又不能俯仰一世,便覺干燥;圓和甘潤人,又不能把持一身,便覺脂韋。
做人要做個(gè)萬全。至于名利地步,休要十分占盡,常要分與大家,就帶些缺綻不妨。何者?天下無人己懼遂之事,我得人必失,我利人必害,我榮人必辱,我有美名人必有愧色。是以君子貪德而讓名,辭完而處缺,使人我一船,不嘵嘵露頭角、立標(biāo)臬,而胸中自有無限之樂。孔子謙已嘗自附于尋常人,此中極有意趨。
明理省事甚難,此四字終身理會不盡,得了時(shí),無往而不裕如。
胸中有一個(gè)見識,則不惑于紛雜之說,有一段道理,則不撓于鄙俗之見。《詩》云:“匪先民是程,匪大猷是經(jīng)……惟跡言是爭。”平生讀圣賢書,某事與之合,某事與之背,即知所適從,知所去取。否則口詩書而心眾人也,身儒衣冠而行鄙夫也。此士之稂莠也。
世人喜言無好人,此孟浪語也。今且不須擇人,只于市井稠人中聚百人而各取其所長,人必有一善,集百人之善少,可以為賢人;人必有一見,集百人之見可以決大計(jì)??治矣诎偃酥形幢厝巳烁叱鲋?,而安可忽匹夫匹婦哉?
學(xué)欲博,技欲工,難說不是一長,總較作人只是夠了梗止。
學(xué)如班、馬,字如鐘、王,文如曹、劉,詩如李;杜,錚錚千古知名,只是個(gè)小藝習(xí),所貴在作人好。
到當(dāng)說處,一句便有千鈞之力,卻又不激不疏,此是言之上乘。除外雖十緘也不妨。
循弊規(guī)若時(shí)王之制,守時(shí)套若先圣之經(jīng),侈己自得,惡聞?wù)?,是人也亦大可憐矣。世教奚賴焉?
心要常操,身要常勞。心愈操愈精明,身愈勞愈強(qiáng)健,但自不可過耳。
未適可,必止可;既適可,不過可,務(wù)求適可而止。此吾人日用持循,須臾粗心不得。
士君子之偶聚也,不言身心性命,則言天下國家;不言物理人情,則言風(fēng)俗世道;不規(guī)目前過失,則問平生德業(yè)。傍花隨柳之間,吟風(fēng)弄月之際,都無鄙俗媟慢之談,謂此心不可一時(shí)流于邪僻,此身不可一日令之偷惰也。若一相逢,不是褻狎,便是亂講,此與仆隸下人何異?只多了這衣冠耳。
作人要如神龍屈伸變化,自得自如,不可為勢利術(shù)數(shù)所拘縛。若羈絆隨人,不能自決,只是個(gè)牛羊。然亦不可嘵嘵悻悻。
故大智上哲看得幾事分明,外面要無跡無言,胸中要獨(dú)往獨(dú)來,怎被機(jī)械人駕馭得。
財(cái)色名位此四字,考人品之大節(jié)目也。這里打不過小善,不足錄矣。自古砥礪名節(jié)者,兢兢在這里做工夫,最不可容易放過。
古之人非曰位居貴要、分為尊長而遂無可言之人,無可指之過也;非曰卑幼貧賤之人一無所知識,即有知識而亦不當(dāng)言也。蓋體統(tǒng)名分確然不可易者在道義之外;以道相成,以心相與在體統(tǒng)名分之外。哀哉!后世之貴要尊長而遂無過也。
只盡日點(diǎn)檢自家,發(fā)出念頭來果是人心?果是道心?出言行事果是公正?果是私曲?自家人品自家定了幾分,何暇非笑人?又何敢喜人之譽(yù)己耶?
往見“泰山喬岳以立身”四語,甚愛之,疑有未盡,。因推廣為男兒八景云:泰山喬岳之身,海闊天空之腹,和風(fēng)甘雨之色,日照月臨之目,旋乾轉(zhuǎn)坤之手,盤石砥柱之足,臨深履薄之心,玉潔冰清之骨。此八景予甚愧之,當(dāng)與同志者竭力從事焉。
求人已不可,又求人之轉(zhuǎn)求;徇人之求已不可,又轉(zhuǎn)求人之徇人;患難求人已不可,又以富貴利達(dá)求人,此丈夫之恥也。
文名、才名、藝名、勇名,人盡讓得過,惟是道德之名則妒者眾矣。無文、無才、無藝、無勇,人盡謙得起,惟是無道德之名則愧者眾矣。君子以道德之實(shí)潛修,以道德之名自掩。
有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人,固是藏身之??;有諸己而不求諸人,無諸己而不非諸人,自是無言之感?!?a href='http://m.duncanbcholidayhome.com/guoxue/daxue/' target='_blank'>大學(xué)》為居上者言,若士君子守身之常法,則余言亦蓄德之道也。
乾坤盡大,何處容我不得?而到處不為人所容,則我之難容也。眇然一身,而為世上難容之人,乃號于人曰:“人之本能容我也?!庇酰∫嘤抟釉?!
名分者,天下之所共守者也。名分不立,則朝廷之紀(jì)綱不尊,而法令不行。圣人以名分行道,曲士恃道以壓名分,不知孔子之道視魯侯奚啻天壤,而《鄉(xiāng)黨》一篇何等盡君臣之禮!乃知尊名分與諂時(shí)勢不同。名分所在一毫不敢傲惰,時(shí)勢所在一毫不敢阿諛。固哉!世之腐儒以尊名分為諂時(shí)勢也。卑哉!世之鄙夫以諂時(shí)勢為薄名分也。
圣人之道太和而已,故萬物皆育。便是秋冬不害其為太和,況太和又未嘗不在秋冬宇宙間哉!余性褊,無弘度、平心、溫容、巽語,愿從事于太和之道以自廣焉。
只竟夕點(diǎn)檢今日說得幾句話關(guān)系身心,行得幾件事有益世道,自慊自愧,恍然獨(dú)覺矣。若醉酒飽肉,恣談浪笑,卻不錯(cuò)過了一日,亂言妄動(dòng)、昧理從欲,卻不作孽了一日。
只一個(gè)俗念頭,錯(cuò)做了一生人;只一雙俗眼目,錯(cuò)認(rèn)了一生人。
少年只要想我見在干些甚么事,到頭成個(gè)甚么人,這便有多少恨心!多少愧汗!如何放得自家過?
明鏡雖足以照秋毫之末,然持以照面不照手者何?面不自見,借鏡以見,若手則吾自見之矣。鏡雖明,不明于目也,故君子貴自知自信。以人言為進(jìn)止,是照手之識也,若耳目識見所有及,則匪天下之見聞不濟(jì)矣。
義、命、法,此三者,君子之所以定身,而眾人之所妄念者也。從妄念而巧邪圖以幸其私,君子恥之。夫義不當(dāng)為,命不能為,法不敢為,雖欲強(qiáng)之,豈惟無獲?所喪多矣。即獲亦非福也。
避嫌者,尋嫌者也;自辨者,自誣者也。心事重門洞達(dá),略本回邪,行事八窗玲瓏,毫無遮障,則見者服,聞?wù)咝拧?/p>
稍有不白之誣,將家家為吾稱冤,人人為吾置喙矣。此之謂潔品,不自潔而人潔之。
善之當(dāng)為,如飲食衣服然,乃吾人日用常行事也。人未聞?dòng)幸缘湼6纫率痴?,而為善則以禍福為行止;未聞?dòng)幸詺ёu(yù)廢衣食者,而為善則以毀譽(yù)為行止。惟為善心不真誠之故耳。果真、果誠,尚有甘死饑寒而樂于趨善者。
有象而無體者,畫人也,欲為而不能為;有體而無用者,塑人也,清凈尊嚴(yán),享犧牲香火,而一無所為;有運(yùn)動(dòng)而無知覺者,偶人也,持提掇指使而后為。此三人者,身無血?dú)?,心無靈明,吾無責(zé)矣。
我身原無貧富貴賤得失榮辱字,我只是個(gè)我,故富貴貧賤得失榮辱如春風(fēng)秋月,自去自來,與心全不牽掛,我到底只是個(gè)我,夫如是,故可貧可富可貴可賤可得可失可榮可辱。今人惟富貴是貪,其得之也必喜,其失之也如何不悲?其得之也為榮,其失之也如何不辱?全是靠著假景作真身,外物為分內(nèi),此二氏之所笑也,況吾儒乎?吾輩做工夫,這個(gè)是第一。吾愧不能以告同志者。
本分二字,妙不容言。君子持身不可不知本分,知本分則千態(tài)萬狀一毫加損不得。圣王為治,當(dāng)使民得其本分,得本分則榮辱死生一毫怨望不得。子弒父,臣弒君,皆由不知本分始。
兩柔無聲,合也,一柔無聲,受也。兩剛必碎,激也;一剛必?fù)p,積也。故《易》取一剛一柔。是謂乎中以成天下之務(wù),以和一身之德,君子尚之。
毋以人譽(yù)而遂謂無過。世道尚渾厚,人人有心史也。人之心史真,惟我有心史而后無畏人之心史矣。
淫怒是大惡,里面御不住氣,外面顧不得人,成甚涵養(yǎng)?
或曰:“涵養(yǎng)獨(dú)無怒乎?”曰:“圣賢之怒自別?!?/p>
凡智愚無他,在讀書與不讀書;禍福無他,在為善與不為善;貧富無他,在勤儉與不勤儉;毀譽(yù)無他,在仁恕與不仁恕。
古人之寬大,非直為道理當(dāng)如此,然煞有受用處。弘器度以養(yǎng)德也,省怨怒以養(yǎng)氣也,絕仇讎以遠(yuǎn)禍也。
平日讀書,惟有做官是展布時(shí)。將窮居所見聞,及生平所欲為者一一試嘗之,須是所理之政事各得其宜,所治之人物各得其所,才是滿了本然底分量。
只見得眼前都不可意,便是個(gè)礙世之人。人不可我意,我必不可人意。不可人意者我一人,不可我意者千萬人。嗚呼!
未有不可千萬人意而不危者也。是故智者能與世宜,至人不與世礙。
性分、職分、名分、勢分,此四者,宇內(nèi)之大物。性分、職分在己,在己者不可不盡;名分、勢分在上,在上者不可不守。
初看得我污了世界,便是個(gè)盜跖;后看得世界污了我,便是個(gè)伯夷;最后看得世界也不污我,我也不污世界,便是個(gè)老子。
心要有城池,口要有門戶。有城池則不出,有門戶則不縱。
士君子作人不長進(jìn),只是不用心,不著力。其所以不用心、不著力者,只是不愧不奮。能愧能奮,圣人可至。
有道之言,將之心悟;有德之言,得定躬行。有道之言弘暢,有德之言親切。有道之言如游萬貨之肆,有德之言如發(fā)萬貨之商。有道者不容不言,有德者無侯于言,雖然,未嘗不言也。故曰:有德者必有言。
學(xué)者說話要簡重從容,循物傍事,這便是說話中涵養(yǎng)。
或問:“不怨不尤了,恐于事天處人上更要留心不?”曰“這天人兩項(xiàng),千頭萬緒,如何照管得來?有個(gè)簡便之法,只在自家身上做,一念、-言、一事都點(diǎn)檢得沒我分毫不是,那禍福毀譽(yù)都不須理會。我無求禍之道,而禍來自有天耽借;我無致毀之道,而毀來自有人耽錯(cuò),與我全不干涉。若福與譽(yù)是我應(yīng)得底,我不加喜;是我幸得底,我且惺懼愧郝。況天也有力量不能底,人也有知識不到底,也要體悉他,卻有一件緊要,生怕我不能格天動(dòng)物。這個(gè)稍有欠缺,自怨自尤且不暇,又那顧得別個(gè)??鬃诱f個(gè)上不怨、下不尤,是不愿乎其外道理;孟子說個(gè)仰不愧、俯不怍,是素位而行道理。此二意常相須。
天理本自廉退,而吾又處之以疏;人欲本善夤緣,而吾又狎之以親;小人滿方寸,而君子在千里之外矣,欲身之修,得乎?故學(xué)者與天理處,始則敬之如師保,既而親之如骨肉,久則渾化為一體。人欲雖欲乘間而入也,無從矣。
氣忌盛,心忌滿,才忌露。
外勍敵五:聲色、貸利、名位、患難、晏安,內(nèi)勍敵五:惡怒、喜好、牽纏、褊急、積慣。世君子終日被這個(gè)昏惑凌駕,此小勇者之所納款,而大勇者之所務(wù)克也。
玄奇之疾,醫(yī)以平易;英發(fā)之疾,醫(yī)以深沉;闊大之疾,醫(yī)以充實(shí)。不遠(yuǎn)之復(fù),不若來行之審也。
奮始怠終,修業(yè)之賊也;緩前急后,應(yīng)事之賊也;躁心浮氣,畜德之賊也;疾言厲色,處眾之賊也。
名心盛者必作偽。
做大官底是一樣家數(shù),做好人底是一樣家數(shù)。
見義不為,又托之違眾,此力行者之大戒也。若肯務(wù)實(shí),又自逃名,不患于無術(shù)吾竊以自恨焉。
恭敬謙謹(jǐn),此四字有心之善也;狎侮傲凌,此四字有心之惡也,人所易知也。至于怠忽惰慢,此四字乃無心之失耳,而丹書之戒怠勝敬者兇,論治忽者至分存亡?!洞髮W(xué)》以傲惰同論,曾子以暴慢連語者何哉?蓋天下之禍患皆起于四字,一身之罪 過皆生于四字。怠則一切茍且,忽則一切昏忘,惰則一切疏懶,慢則一切延遲,以之應(yīng)事則萬事皆廢,以之接人則眾心皆離。
古人臨民如馭朽索,使人如承大祭,況接平交以上者乎?古人處事不泄邇,不忘遠(yuǎn),況目前之親切重大者乎?故曰無眾寡,無大小,無敢慢,此九字即毋不敬。毋不敬三字,非但圣狂之分,存亡、治亂、死生、禍福之關(guān)也,必然不易之理也。沉心精應(yīng)者,始真知之。
人一生大罪過,只在自是自私四字。
古人慎言,每云有馀不敢盡。今人只盡其馀,還不成大過,只是附會支吾,心知其非而取辨于口,不至屈人不止,則又盡有馀者之罪人也。
真正受用處,十分用不得一分,那九分都無些干系,而拼死忘生、忍辱動(dòng)氣以求之者,皆九分也。何術(shù)悟得他醒?可笑可嘆!
貧不足羞,可差是貧而無志;賤不足惡,可惡是賤而無能;老不足嘆,可嘆是老而虛生;死不足悲,可悲是死而無聞。
圣人之聞善言也,欣欣然惟恐尼之,故和之以同言,以開其樂告之誠;圣人之聞過言也,引引然惟恐拂之,故內(nèi)之以溫色,以誘其忠告之實(shí)。何也?進(jìn)德改過為其有益于我也。此之謂至知。
古者招隱逸,今也獎(jiǎng)恬退,吾黨可以愧矣,古者隱逸養(yǎng)道,不得已而后出,今者恬退養(yǎng)望,邀虛名以干進(jìn),吾黨可以戒矣。
喜來時(shí)一點(diǎn)檢,怒來時(shí)一點(diǎn)檢,怠惰時(shí)一點(diǎn)檢,放肆?xí)r一點(diǎn)檢,此是省察大條款。人到此,多想不起,顧不得,一錯(cuò)了,便悔不及。
治亂系所用事。天下國家君子用事則治,小人用事則亂;一身德性用事則治,氣習(xí)用事則亂。
難管底是任意,難防底是慣病。此處著力,便是穴上著針、癢處著手。
試點(diǎn)檢終日說話有幾句恰好底,便見所養(yǎng)。
業(yè)刻木如巨齒,古無文字,用以記日行之事數(shù)也。一事畢;則去一刻;事俱畢,則盡去之,謂之修業(yè)。更事則再刻如前,大事則大刻,謂之大業(yè)。多事則多刻,謂之廣業(yè)。士農(nóng)工商所業(yè)不同,謂之常業(yè)。農(nóng)為士則改刻,謂之易業(yè)。古人未有一生無所業(yè)者,未有一日不修業(yè)者,故古人身修事理,而無怠惰荒寧之時(shí),常有憂勤惕勵(lì)之志。一日無事,則一日不安,懼業(yè)之不修而曠日之不可也。今也昏昏蕩蕩,四肢不可收拾,窮年終 日無一猷為放逸而入于禽獸者,無業(yè)之故也。人生兩間,無一事可見,無一善可稱,資衣藉食于人,而偷安惰行以死,可羞也已。
古之謗人也,也忠厚誠篤。株林之語,何等渾涵!輿入之謠,猶道實(shí)事。后世則不然,所怨在此,所謗在彼。彼固知其所怨者未必上之非,而其謗不足以行也,乃別生一項(xiàng)議論,其才辨附會足以泯吾怨之之實(shí),啟人信之之心,能使被謗者不能免謗之之禍,而我逃謗人之罪。嗚呼!今之謗,雖古之君子且避忌之矣。圣賢處謗無別法,只是自修,其禍福則聽之耳。
處利則要人做君子,我做小人;處名則要人做小人,我做君子,斯惑之甚也。圣賢處利讓利,處名讓名,故淡然恬然,不與世忤。
任教萬分矜持,千分點(diǎn)檢,里面無自然根本,倉卒之際、忽突之頃,本態(tài)自然露出。是以君子慎獨(dú)。獨(dú)中只有這個(gè),發(fā)出來只是這個(gè),何勞回護(hù),何用支吾?
力有所不能,圣人不以無可奈何者責(zé)人;心有所當(dāng)盡,圣人不以無可奈何者自諉。
或問:“孔子緇衣羔裘,素衣麑裘,黃衣狐裘,無乃非位素之義與?”曰:“公此問甚好。慎修君子,寧失之儉素不妨。若論大中至正之道,得之為有財(cái),卻儉不中禮,與無財(cái)不得為而侈然自奉者相去雖遠(yuǎn),而失中則均。圣賢不諱奢之名,不貪儉之美,只要道理上恰好耳。”
寡恩曰薄,傷恩曰刻,盡事曰切,過事曰激。此四者,寬厚之所深戒也。
《易》稱“道濟(jì)天下”,而吾儒事業(yè),動(dòng)稱行道濟(jì)時(shí),濟(jì)世安民。圣人未嘗不貴濟(jì)也。舟覆矣,而保得舟在,謂之濟(jì)可乎?
故為天下者,患知有其身,有其身不可以為天下。
萬物安于知足,死于無厭。
足恭過厚,多文密節(jié),皆名教之罪人也。圣人之道自有中正。彼鄉(xiāng)原者,徼名懼譏、希進(jìn)求榮、辱身降志,皆所不恤,遂成舉世通套。雖直道清節(jié)之君子,稍無砥柱之力,不免逐波隨流,其砥柱者,旋以得罪。嗟夫!佞風(fēng)諛?biāo)?,不有持衡?dāng)路者一極力挽回之,世道何時(shí)復(fù)古耶?
時(shí)時(shí)體悉人情,念念持循天理。
愈進(jìn)修,愈覺不長;愈點(diǎn)檢,愈覺有非;何者?不留意作人,自家盡看得過。只日日留意向上,看得自家都是病痛。那有些好處?初頭只見得人欲中過失,到久久又見得天理中過失,到無天理過失,則中行矣。又有不自然,不渾化,著色吃力,過失走出這個(gè)邊境才是。圣人能立無過之地。故學(xué)者以有一善自多,以寡一過自幸,皆無志者也。急行者,只見道遠(yuǎn)而足不前;急耘者,只見草多而鋤不利。
禮義之大防,壞于眾人一念之茍。譬如由徑之人,只為一時(shí)倦行幾步,便平地踏破一條蹊徑,后來人跟尋舊跡,踵成不可塞之大道。是以君子當(dāng)眾人所驚之事,略不動(dòng)容,才干礙禮義上些須,便愕然變色,若觸大刑憲然,懼大防之不可潰,而微端之不可開也。嗟夫!此眾人之所謂迂,而不以為重輕者也。
此開天下不可塞之釁者,自茍且之人始也。
大行之美,以孝為第一;細(xì)行之美,以廉為第一。此二者,君子之所務(wù)敦也。然而不辨之申生,不如不告之舜;井上之李,不如受饋之鵝。此二者,孝廉之所務(wù)辨也。
吉兇禍福是天主張,毀譽(yù)予奪是人主張,立身行已是我主張。此三者,不相奪也。
不得罪于法易,不得罪于理難。君子只是不得罪于理耳。
凡在我者,都是分內(nèi)底;在天在人者,都是分外底。學(xué)者要明于內(nèi)外之分,則在內(nèi)缺一分,便是不成人處,在外得一分,便是該知足處。
聽言觀行,是取人之道;樂其言而不問其人,是取善之道。
今人惡聞善言,便訑訑曰:“彼能言而行不逮言,何足?。俊笔歉ニ家?。吾之聽言也,為其言之有益于我耳。茍益于我,人之賢否奚問焉?衣敝枲者,市文繡;食糟糠者,市粱肉,將以人棄之乎?
取善而不用,依舊是尋常人,何貴于取?譬之八珍方丈而不下著,依然餓死耳。
有德之容深沉凝重,內(nèi)充然有馀,外闃然無跡。若面目都是精神,即不出諸口,而漏泄已多矣,畢競是養(yǎng)得浮淺。譬之無量人,一杯酒便達(dá)于面目。
人人各有一句終身用之不盡者,但在存心著力耳。或問之,曰:“只是對癥之藥便是。如子張只消得存誠二字,宰我只消得警惰二字,子路只消得擇善二字,子夏只消得見大二字?!?/p>
言一也,出由之口,則信且從;出跖之口,則三令五申而人且疑之矣。故有言者,有所以重其言者。素行孚人,是所以重其言者也。不然,且為言累矣。
世人皆知笑人,笑人不妨,笑到是處便難,到可以笑人時(shí)則更難。
毀我之言可聞,毀我之人不必問也。使我有此事也,彼雖不言,必有言之者。我聞而改之,是又得一不受業(yè)之師也。使我無此事耶,我雖不辨,必有辨之者。若聞而怒之,是又多一不受言之過也。
精明世所畏也,而暴之;才能世所妒也,而市之,不沒也夫!
只一個(gè)貪愛心,第一可賤可恥。羊馬之于水革,蠅蟻之于腥膻,蜣螂之于積糞,都是這個(gè)念頭。是以君子制欲。
清議酷于律令,清議之人酷于治獄之吏。律令所冤,賴清議以明之,雖死猶生也;清議所冤,萬古無反案矣。是以君子不輕議人,懼冤之也。惟此事得罪于天甚重,報(bào)必及之。
權(quán)貴之門雖系通家知已,也須見面稀,行蹤少就好。嘗愛唐詩有“終日帝城里,不識五侯門”之句,可為新進(jìn)之法。
聞世上有不平事,便滿腔憤懣,出激切之語,此最淺夫薄子,士君子之大戒。
仁厚刻薄,是修短關(guān);行止語默,是禍福關(guān);勤惰儉奢,是成敗關(guān);飲食男女,是死生關(guān)。
言出諸口,身何與焉?而身亡。五味宜于口,腹何知焉?而腹病。小害大,昭昭也,而人每縱之,徇之,恣其所出,供其所入。
渾身都遮蓋得,惟有面目不可掩。面目者,公之證也。即有厚貌者,卒然難做預(yù)備,不覺心中事都發(fā)在面目上。故君子無愧心則無怍容。中心之達(dá)達(dá)以此也,肺肝之視視以此也。此修己者之所畏也。
韋弁布衣,是我生初服,不愧,此生盡可以還大造。軒冕是甚物事?將個(gè)丈夫來做壞了,有甚面目對那青天白日?是宇宙中一腐臭物也,乃揚(yáng)眉吐氣,以此夸人,而世人共榮慕之,亦大異事。
多少英雄豪杰可與為善而卒無成,只為拔此身于習(xí)俗中不出。若不恤群謗,斷以必行,以古人為契友,以天地為知己,任他千誣萬毀何妨?
為人無復(fù)揚(yáng)善者之心,無實(shí)稱惡者之口,亦可以語真修矣。
身者,道之輿也。身載道以行,道非載身以行也。故君子道行,則身從之以進(jìn);道不行,則身從之以退。道不行而求進(jìn)不已,譬之大賈百貨山積不售,不載以歸,而又以空輿雇錢也;販夫笑之,貪鄙孰甚焉?故出處之分,只有工語:道行則仕, 道不行則卷而懷之。舍是皆非也。
世間至貴,莫如人品與天地參,與古人友,帝王且為之屈,天下不易其守。而乃以聲色、財(cái)貨、富貴、利達(dá),輕輕將個(gè)人品賣了,此之謂自賤。商賈得奇貨亦須待價(jià),況士君子之身乎?
身以不護(hù)短為第一長進(jìn)人。能不護(hù)短,則長進(jìn)至矣。
世有十態(tài),君子免焉:無武人之態(tài)(粗豪),無婦人之態(tài)(柔懦),無兒女之態(tài)(嬌稚),無市井之態(tài)(貪鄙),無俗子之態(tài)(庸陋);無蕩子之態(tài)(儇佻),無伶優(yōu)之態(tài)(滑稽);無閭閻之態(tài)(村野),無堂下人之態(tài)(局迫),無婢子之態(tài):(卑諂),無偵諜之態(tài)(詭暗),無商賈之態(tài)(衒售)。
作本色人,說根心話,干近情事。
君子有過不辭謗,無過不反謗,共過不推謗。謗無所損于君子也。
惟圣賢終日說話無一字差失。其馀都要擬之而后言,有馀,不敢盡,不然未有無過者。故惟寡言者寡過。
心無留言,言無擇人,雖露肺肝,君子不取也。彼固自以為光明矣,君子何嘗不光明?自不輕言,言則心口如一耳。
保身底是德義,害身底是才能。德義中之才能,嗚呼!免矣。
恒言“疏懶勤謹(jǐn)”,此四字每相因。懶生疏,謹(jǐn)自勤。圣賢之身豈生而惡逸好勞哉?知天下皆惰慢則百務(wù)廢弛,而亂亡隨之矣。先正云:古之圣賢未嘗不以怠惰荒寧為懼,勤勵(lì)不息自強(qiáng);曰懼;曰強(qiáng)而圣賢之情見矣,所謂憂勤惕勵(lì)者也。惟憂故勤,惟惕故勵(lì)。
謔非有道之言也。孔于豈不戲?竟是道理上脫灑。今之戲者,媟矣,即有滑稽之巧,亦近俳優(yōu)之流。凝靜者恥之。
無責(zé)人,自修之第一要道;能體人,養(yǎng)量之第一要法。
予不好走貴公之門,雖情義所關(guān),每以無謂而止。或讓予曰:“奔走貴公,得不謂其喜乎?”或曰:“懼彼以不奔走為罪也。”
予嘆曰:“不然。貴公之門奔走如市,彼固厭苦之甚者見于顏面,但渾厚忍不發(fā)于聲耳。徒輸自己一勤勞,徒增貴公一厭惡。且入門一揖之后,賓主各無可言,此面愧郝已無發(fā)付處矣。予恐初入仕者犯于眾套而不敢獨(dú)異,故發(fā)明之。”
亡我者,我也。人不自亡,誰能亡之?
沾沾煦煦,柔潤可人,丈夫之大恥也。君于豈欲與人乖戾? 但自有正情真味故柔嘉不是軟美,自愛者不可不辨。
士大夫一身,斯世之奉弘矣。不蠶織而文繡,不耕畜而膏梁,不雇貸而本馬,不商販而積蓄,此何以故也?乃于世分毫無補(bǔ),慚負(fù)兩間。‘人又以大官詫市井兒,蓋棺有馀愧矣。
且莫論身體力行,只聽隨在聚談間曾幾個(gè)說天下、國家、身心、性命正經(jīng)道理?終日嘵嘵刺刺,滿口都是閑談亂談。吾輩試一猛省,士君子在天地間可否如此度日?
君子慎求人。講道問德,雖屈已折節(jié),自是好學(xué)者事。若富貴利達(dá)向人開口,最傷士氣,寧困頓沒齒也。
言語之惡,莫大于造誣,行事之惡,莫大于苛刻;心術(shù)之惡,莫大于深險(xiǎn)。
自家才德,自家明白的。才短德微,即卑官薄祿,已為難稱。若已逾涘分而觖望無窮,卻是難為了造物??酌仙聿挥?,又當(dāng)如何?
不善之名,每成于一事,后有諸長,不能掩也;而惟一不善傳。君子之動(dòng)可不慎與?
一日與友人論身修道理,友人曰:“吾老矣?!蹦吃唬骸肮珶o自棄。平日為惡,即屬行時(shí)干一好事,不失為改過之鬼,況一息尚存乎?”
既做人在世間,便要?jiǎng)潘?、立錚錚的。若如春蚓秋蛇,風(fēng)花雨絮,一生靠人作骨,恰似世上多了這個(gè)人。
有人于此,精密者病其疏,靡綺者病其陋,繁縟者病其簡,謙恭者病其倨,委曲者病其直,無能可于一世之人,奈何?曰:一身怎可得一世之人,只自點(diǎn)檢吾身果如所病否?若以一身就眾口,孔子不能,即能之,成個(gè)甚么人品?放君子以中道為從違,不以眾言為憂喜。
夫禮非徒親人,乃君子之所以自愛也;非徒尊人,乃君子之所以敬身也。
君子之出言也,如嗇夫之用財(cái);其見義也,如貪夫之趨利。
古之人勤勵(lì),今之人惰慢。勤勵(lì)故精明,而德日修;惰慢故昏蔽,而欲日肆。是以圣人貴憂勤惕勵(lì)。
先王之禮文用以飾情,后世之禮文用以飾偽。飾情則三千三百,雖至繁也,不害其為率真;飾偽則雖一揖一拜,已自多矣。后之惡飾偽者,乃一切茍簡決裂,以潰天下之防,而自謂之率真,將流于伯子之簡而不可行,又禮之賊也。
清者濁所妒也,而又激之淺之乎?其為量矣。是故君子于已諱美,于人藏疾。若有激濁之任者,不害其為分曉。
處世以譏訕為第一病痛。不善在彼,我何與焉?
余待小人不能假辭色,小人或不能堪。年友王道源危之曰:“今世居官切宜戒此。法度是朝廷的,財(cái)貨是百姓的,真借不得人情。至于辭色,卻是我的;假借些兒何害?”余深感之,因識而改焉。
剛、明,世之礙也。剛而婉,明而晦,免禍也夫!
君子之所持循,只有兩條路:非先圣之成規(guī),則時(shí)王之定制。此外悉邪也、俗也,君子不由。
非直之難,而善用其直之難;非用直之難,而善養(yǎng)其直之難。
處身不妨于薄,待人不妨于厚;責(zé)己不妨于厚,責(zé)人不妨于薄。
坐于廣眾之中,四顧而后語,不先聲,不揚(yáng)聲,不獨(dú)聲。
苦處是正容謹(jǐn)節(jié),樂處是手舞足蹈。這個(gè)樂又從那苦處來。
滑稽談諧,言畢而左右顧,惟恐人無笑容,此所謂巧言令色者也。小人側(cè)媚皆此態(tài)耳。小子戒之。
人之視小過也,愧作悔恨如犯大惡,夫然后能改。無傷二字,修己者之大戒也。
有過是一過,不肯認(rèn)過又是一過。一認(rèn)則兩過都無,一不認(rèn)則兩過不免。彼強(qiáng)辯以飾非者,果何為也?
一友與人爭,而歷指其短。予曰,“于十分中,君有一分不是否?”友曰:“我難說沒一二分。”予曰:“且將這一二分都沒了才好責(zé)人?!?/p>
余二十年前曾有心跡雙清之志,十年來有四語云:“行欲清,名欲濁;道欲進(jìn),身欲退;利欲后,害欲前;人欲豐,己欲約?!?/p>
近看來,太執(zhí)著,大矯激,只以無心任自然求當(dāng)其可耳。名跡一任去來,不須照管。
君子之為善也,以為理所當(dāng)為,非要福,非干祿;其不為不善也,以為理所不當(dāng)為,非懼禍,非遠(yuǎn)罪。至于垂世教,則諄諄以禍福刑賞為言。此天地圣王勸懲之大權(quán),君子不敢不奉若而與眾共守也,
茂林芳樹,好鳥之媒也;污池濁渠,穢蟲之母也,氣類之自然也。善不與福期,惡不與禍招。君子見正人而合,邪人見憸夫而密。
吾觀于射,而知言行矣。夫射審而后發(fā),有定見也;滿而后發(fā),有定力也。夫言能審滿,則言無不中;行能審滿,則行無不得。今之言行皆亂放矢也,即中,幸耳。
蝸以涎見覓,蟬以身見黏,螢以光見獲。故愛身者,不貴赫赫之名。
大相反者大相似,此理勢之自然也。故怒極則笑,喜極則悲。
敬者,不茍之謂也,故反茍為敬。
多門之室生風(fēng),多口之人生禍。
磨磚砌壁不涂以堊,惡掩其真也。一堊則人謂糞土之墻矣。
凡外飾者,皆內(nèi)不足者。至道無言,至言無文,至文無法。
苦毒易避,甘毒難避。晉人之壁馬,齊人之女樂,越人之子女玉帛,其毒甚矣,而愚者如飴,即知之亦不復(fù)顧也。由是推之,人皆有甘毒,不必自外饋,而眈眈求之者且眾焉。豈獨(dú)虞人、魯人、吳人愚哉?知味者可以懼矣。
好逸惡勞,甘食悅色,適己害群,擇便逞忿,雖鳥獸亦能之。靈于萬物者,當(dāng)求有別,不然,類之矣。且風(fēng)德麟仁,鶴清豸直,烏孝雁貞,茍擇鳥獸之有知者而效法之,且不失為君子矣??梢匀硕蝗绾酰?/p>
萬事都要個(gè)本意;宮室之設(shè),只為安居;衣之設(shè),只為蔽體;食之設(shè),只為充饑;器之設(shè),只為利用;妻之設(shè),只為有后。推此類不可盡窮。茍知其本意,只在本意上求,分外的都是多了。
士大夫殃及子孫者有十:一曰優(yōu)免太侈。二日侵奪太多。
三曰請托滅公。四曰恃勢凌人。五曰困累鄉(xiāng)黨。六曰要結(jié)權(quán)貴,損國病人。七曰盜上剝下,以實(shí)私橐。八曰簧鼓邪說,搖亂國是。九曰樹黨報(bào)復(fù),明中善人。十曰引用邪昵,虐民病國。
兒輩問立身之道。曰:“本分之內(nèi),不欠纖微;本分之外,不加毫末。今也本分弗圖,而加于本分之外者,不啻千萬矣。
內(nèi)外之分何處別白?況敢問纖徽毫末間耶?
智者不與命斗,不與法斗,不與理斗,不與勢斗。
學(xué)者事事要自責(zé),慎無責(zé)人。人不可我意,自是我無量; 我不可人意,自是我無能。時(shí)時(shí)自反,才德無不進(jìn)之理。
氣質(zhì)之病小,心術(shù)之病大。
童心俗態(tài),此二者士人之大恥也。二恥不服,終不可以入君子之路。
習(xí)成儀容止甚不打緊,必須是瑟僩中發(fā)出來,才是盛德光輝。那個(gè)不嚴(yán)厲?不放肆莊重?不為矜持戲?yàn)V?不為媟慢?惟有道者能之,惟有德者識之。
容貌要沉雅自然,只有一些浮淺之色,作為之狀,便是屋漏少工夫。
德不怕難積,只怕易累。千日之積不禁一日之累,是故君子防所以累者。
枕席之言,房闥之行,通乎四海。墻卑室淺者無論,即宮禁之深嚴(yán),無有言而不知,動(dòng)而不聞?wù)摺J烤硬粣勖?jié)則已,如有一毫自好之心,幽獨(dú)盲動(dòng)可不慎與?
富以能施為德,貧以無求為德,貴以下人為德,賤以忘勢為德。
入廟不期敬而自敬,入朝不期肅而自肅,是以君子慎所入也。見嚴(yán)師則收斂,見狎友則放恣,是以君子慎所接也。
《氓》之詩,悔恨之極也,可為士君子殷鑒,當(dāng)三復(fù)之。唐詩有云:“兩落不上天,水覆難再收?!庇纸烙忻砸慌荚疲骸耙皇_為千古恨,再回頭是百年身?!贝苏Z足道《氓》詩心事,其曰亦已焉哉。所謂何嗟及矣,無可奈何之辭也。
平生所為,使怨我者得以指摘,愛我者不能掩護(hù),此省身之大懼也。士君于慎之。故我無過,而謗語滔天不足諒也,可談笑而受之;我有過,而幸不及聞,當(dāng)寢不貼席、食不下咽矣。
是以君子貴無惡于志。
謹(jǐn)言慎動(dòng),省事清心,與世無礙,與人無求,此謂小跳脫。
身要嚴(yán)重,意要安定,色要溫雅,氣要和平,語要簡切,心要慈祥,志要果毅,機(jī)要縝密。
善養(yǎng)身者,饑渴、寒暑、勞役,外感屢變,而氣體若一,未嘗變也;善養(yǎng)德者,死生、榮辱、夷險(xiǎn),外感屢變,而意念若一,未嘗變也。夫藏令之身,至發(fā)揚(yáng)時(shí)而解〔亻亦〕;長令之身,至收斂時(shí)而郁閼,不得謂之定氣。宿稱鎮(zhèn)靜,至倉卒而色變;宿稱淡泊,至紛華而心動(dòng),不得謂之定力。斯二者皆無養(yǎng)之過也。
里面要活潑于規(guī)短之中,無令怠忽;外面要溜脫于禮法之中,無今矯強(qiáng)。
四十以前養(yǎng)得定,則老而愈堅(jiān);養(yǎng)不定,則老而愈壞。百年實(shí)難,是以君子進(jìn)德修業(yè)貴及對也。
涵養(yǎng)如培脆萌,省察如搜田蠹,克治如去盤根。涵養(yǎng)如女子坐幽閨,省察如邏卒緝奸細(xì),克治如將軍戰(zhàn)勍敵。涵養(yǎng)用勿忘勿助工夫,省察用無怠無荒工夫,克治用是絕是忽工夫。
世上只有個(gè)道理是可貪可欲的,初不限于取數(shù)之多,何者?
所性分定原是無限量的,終身行之不盡。此外都是人欲,最不可萌一毫歆羨心。天之生人各有一定的分涯,圣人制人各有一定的品節(jié),譬之擔(dān)夫欲肩輿,丐人欲鼎食,徒爾勞心,竟亦何益?嗟夫!篡奪之所由生,而大亂之所由起,皆恥其分內(nèi)之不足安,而惟見分外者之可貪可欲故也。故學(xué)者養(yǎng)心先要個(gè)知分。
知分者,心常寧,欲常得,所欲得自足以安身利用。
心術(shù)以光明篤實(shí)為第一,容貌以正大老成為第一,-言語以簡重真切為第一。
學(xué)者只把性分之所固有,職分之所當(dāng)為;時(shí)時(shí)留心,件件努力,便骎骎乎圣賢之域。非此二者,皆是對外物,皆是妄為。
進(jìn)德莫如不茍,不茍先要個(gè)耐煩。今人只為有躁心而不耐煩,故一切茍且卒至破大防而不顧,棄大義而不為,其始皆起于一念之茍也。
不能長進(jìn),只為昏弱兩字所苦?;枰遂o以澄神,神定則漸精明;弱宜奮以養(yǎng)氣,氣壯則漸強(qiáng)健。
一切言行,只是平心易氣就好。
恣縱既成,不惟禮法所不能制,雖自家悔恨,亦制自家不得。善愛人者,無使恣縱;善自愛者,亦無使恣縱。
天理與人欲交戰(zhàn)時(shí),要如百戰(zhàn)健兒,九死不移,百折不回,其奈我何?如何堂堂天君,卻為人欲臣仆?內(nèi)款受降,腔子中成甚世界?
有問密語者囑曰:“望以實(shí)心相告!”余笑曰:“吾內(nèi)有不可瞞之本心,上有不可欺之天日,在本人有不可掩之是非,在通國有不容泯之公論,一有不實(shí),自負(fù)四愆矣。何暇以貌言誑門下哉?”
士君子澡心浴德,要使咳唾為玉,便溺皆香,才見工夫圓滿。若靈臺中有一點(diǎn)污濁,便如瓜蒂藜蘆,入胃不嘔吐盡不止,
豈可使一刻容留此中耶?夫如是,然后圂涵廁可沉,緇泥可入。
與其抑暴戾之氣,不若養(yǎng)和平之心;與其裁既溢之恩,不若絕分外之望;與其為后事之厚,不若施先事之簿;與其服延年之藥,不若守保身之方。
猥繁拂逆,生厭惡心,奮守耐之力;柔艷芳濃,生沾惹心,奮跳脫之力;推挽沖突,生隨逐心,奮執(zhí)持之力;長途末路,生衰歇心,奮鼓舞之力;急遽疲勞,生茍且心,奮敬慎之力。
進(jìn)道入德莫要于有恒。有恒則不必欲速,不必助長,優(yōu)優(yōu)漸漸自到神圣地位。故天道只是個(gè)恒,每日定準(zhǔn)是三百六十五度四分度之一,分毫不損不加,流行不緩不急,而萬古常存,萬物得所。只無恒了,萬事都成不得。余最坐此病。古人云:“有勤心,無遠(yuǎn)道?!敝挥腥藙俚?,無道勝人之理。
士君子只求四真:真心、真口、真耳、真眼。真心,無妄念;真口,無雜語;真耳,無邪聞;真眼,無錯(cuò)識。
愚者人笑之,聰明者人疑之。聰明而愚,其大智也。夫《詩》云“靡哲不愚”,則知不愚非哲也。
以精到之識,用堅(jiān)持之心,運(yùn)精進(jìn)之力,便是金石可穿,豚魚可格,更有甚么難做之事功?難造之圣神?士君子碌碌一生,百事無成,只是無志。
其有善而彰者,必其有惡而掩者也。君子不彰善以損德,不掩惡以長慝。
余日日有過,然自信過發(fā)吾心,如清水之魚,才發(fā)即見,小發(fā)即覺,所以卒不得遂其豪悍,至流浪不可收拾者。胸中是非,原先有以照之也。所以常發(fā)者何也?只是心不存,養(yǎng)不定。
才為不善,怕污了名兒,此是徇外心,茍可瞞人,還是要做;才為不善,怕污了身子,此是為己心,即人不知,成為人疑謗,都不照管。是故欺大庭易,欺屋漏難;欺屋漏易,欺方寸難。
吾輩終日不長進(jìn)處,只是個(gè)怨尤兩字,全不反己。圣賢學(xué)問,只是個(gè)自責(zé)自盡,自責(zé)自盡之道原無邊界,亦無盡頭。若完了自家分?jǐn)?shù),還要聽其在天在人,不敢怨尤。況自家舉動(dòng)又多鬼責(zé)人非底罪過,卻敢怨尤耶?以是知自責(zé)自盡底人,決不怨尤;怨尤底人,決不肯自責(zé)自盡。吾輩不可不自家一照看,才照看,便知天人待我原不薄,惡只是我多慚負(fù)處。
果是瑚璉,人不忍以盛腐殠;果是荼蓼,人不肯以薦宗祊;履也,人不肯以加諸首;冠也,人不忍以籍其足。物猶然,而況于人乎?榮辱在所自樹,無以致之,何由及之?此自修者所 當(dāng)知也。
無以小事動(dòng)聲色,褻大人之體。
立身行已,服人甚難,也要看甚么人不服,若中道君子不服,當(dāng)蚤夜省惕。其意見不同、性術(shù)各別、志向相反者,只要求我一個(gè)是,也不須與他別自理會。
其惡惡不嚴(yán)者,必有惡于己者也;其好善不亟者,必?zé)o善于已者也。仁人之好善也,不啻口出;其惡惡也,迸諸四夷不與同中國。孟子曰:“無羞惡之心,非人也?!眲t惡惡亦君子所不免者,但恐為己私,作惡在他人,非可惡耳。若民之所惡而不惡;謂為民之父母可乎?
世人胡涂,只是抵死沒自家不是,卻不自想,我是堯、舜乎?果是堯、舜,真是沒一毫不是?我若是湯武,未反之前也有分毫錯(cuò)誤。如何盛氣拒人,巧言飾已,再不認(rèn)一分過差耶?
懶散二字,立身之賊也。千德萬業(yè),日怠廢而無成;干罪萬惡,日橫恣而無制,皆此二字為之。西晉仇禮法而樂豪放,病本正在此安肆日偷。安肆,懶散之謂也。此圣賢之大成也。
甚么降伏得此之字,日勤慎。勤慎者,敬之謂也。
不難天下相忘,只怕一人竊笑。夫舉世之不聞道也久矣,而聞道者未必?zé)o人。茍為聞道者所知,雖一世非之可也;茍為聞道者所笑,雖天下是之,終非純正之學(xué)。故曰:眾皆悅之,其為士者笑之,有識之君子必不以眾悅博一笑也。
以圣賢之道教人易,以圣賢之道治人難,以圣賢之道出口易,以圣賢之道躬行難;以圣賢之道奮始易,以圣賢之道克終難;以圣賢之道當(dāng)人易,以圣賢之道慎獨(dú)難;以圣賢之道口耳易,以圣賢之道心得難;以圣賢之道處常易,以圣賢之道處變難。過此六難,真到圣賢地步。區(qū)區(qū)六易,豈不君子路上人?
終不得謂篤實(shí)之士也。
山西臬司書齋,余新置一榻銘于其上左曰:“爾酣馀夢,得無有宵征露宿者乎?爾灸重衾,得無有抱肩裂膚者乎?古之人臥八埏于襁褓,置萬姓于衽席,而后突然得一夕之安。嗚呼!
古之人亦人也夫?古之民亦民也夫?“右曰:”獨(dú)室不觸欲,君子所以養(yǎng)精;獨(dú)處不交言,君子所以養(yǎng)氣;獨(dú)魂不著礙,君子所以養(yǎng)神;獨(dú)寢不愧衾,君子所以養(yǎng)德。“
慎者之有馀,足以及人;不慎者之所積,不能保身。
近世料度人意,常向不好邊說去,固是衰世人心無忠厚之意。然土君子不可不自責(zé)。若是素行孚人,便是別念頭人亦向好邊料度,何者?所以自立者,足信也。是故君子慎所以立。
人不自愛,則無所不為;過于自愛,則一無可為。自愛者,先占名,實(shí)利于天下國家,而跡不足以白其心則不為;自愛者,先占利,有利于天下國家,而有損于富貴利達(dá)則不為。上之者即不為富貴利達(dá),而有累于身家妻子則不為。天下事待其名利兩全而后為之,則所為者無幾矣。
與其喜聞人之過,不若喜聞已之過;與其樂道己之善,不若樂道人之善。
要非人,先要認(rèn)的自家是個(gè)甚么人;要認(rèn)的自家,先看古人是個(gè)甚么人。
口之罪大于百體,一進(jìn)去百川灌不滿,一出來萬馬追不回。
家長不能令人敬,則教令不行?不能令人愛,則心志不孚。
自心得者,尚不能必其身體力行,自耳目入者,欲其勉從而強(qiáng)改焉,萬萬其難矣。故三達(dá)德不恃知也,而又欲其仁;不恃仁也,而又欲其勇。
合下作人自有作人道理,不為別個(gè)。
認(rèn)得真了,便要不候終日,坐以待旦,成功而后止。
人生惟有說話是第一難事。
或問修己之道。曰:“無鮮克有終。”問治人之道。曰:“無忿疾于頑?!?/p>
人生天地間,要做有益于世底人??v沒這心腸、這本事,也休作有損于世底人。
說話如作文字,字在心頭打點(diǎn)過,是心為草稿而口謄真也,猶不能無過,而況由易之言,真是病狂喪心者。
心不堅(jiān)確,志不奮揚(yáng),力不勇猛,而欲徒義改過,雖千悔萬悔,競無補(bǔ)于分毫。
人到自家沒奈自家何時(shí),便可慟哭。
福莫美于安常,禍莫危于盛滿。天地間萬物萬事未有盛滿而不衰者也。而盛滿各有分量,惟智者能知之。是故卮以一勺為盛滿,甕以數(shù)石為盛滿;有甕之容而懷勺之懼,則慶有馀矣。
禍福是氣運(yùn),善惡是人事。理常相應(yīng),類亦相求。若執(zhí)福善禍淫之說,而使之不爽,則為善之心衰矣。大叚氣運(yùn)只是偶然,故善獲福、淫獲禍者半,善獲禍、淫獲福者亦半,不善不淫而獲禍獲福者亦半,人事只是個(gè)當(dāng)然。善者獲福,吾非為福而修善;淫者獲禍,吾非為禍而改淫。善獲禍而淫獲福,吾 寧善而處禍,不肯淫而要福。是故君子論天道不言禍福,論人事不言利害。自吾性分當(dāng)為之外,皆不庸心,其言禍福利害,為世教發(fā)也。
自天子以至于庶人,來有無所畏而不亡者也。天子者,上畏天,下畏民,畏言官于一時(shí),畏史官于后世。百官畏君,群吏畏長吏,百姓畏上,君子畏公議,小人畏刑,子弟畏父兄,卑幼畏家長。畏則不敢肆而德以成,無畏則從其所欲而及于禍。
非生知,安行之?圣人未有無所畏而能成其德者也。
物忌全盛,事忌全美,人忌全名。是故天地有欠缺之體,圣賢無快足之心。而況瑣屑群氓,不安淺薄之分,而欲滿其難厭之欲,豈不安哉?是以君子見益而思損,持滿而思溢,不敢恣無涯之望。
靜定后看自家是甚么一個(gè)人。
少年大病,第一怕是氣高。
余參政東藩日,與年友張督糧臨碧在座。余以朱判封筆濃字大,臨碧曰:“可惜!可惜!”余擎筆舉手曰:“年兄此一念,天下受其福矣。判筆一字所費(fèi)絲毫朱耳,積日積歲,省費(fèi)不知幾萬倍??擞弥熘模f事皆然。天下各衙門積日積歲省費(fèi)又不知幾萬倍。且心不侈然自放,足以養(yǎng)德;財(cái)不侈然浪費(fèi),足以養(yǎng)福。不但天物不宜暴殄,民膏不宜慢棄而已。夫事有重于費(fèi)者,過費(fèi)不為奢;省有不廢事者,過省不為吝?!庇嘣趽嵩喝?,不儉于紙,而戒示吏書片紙皆使有用。比見富貴家子弟,用財(cái)貨如泥沙,長馀之惠既不及人,有用之物皆棄于地,胸中無不忍一念,口中無可惜兩字。人或勸之,則曰:“所值幾何?”余嘗號為溝壑之鬼,而彼方侈然自以為大手段,不小家勢。痛哉!
兒曹志之。
言語不到千該萬該,再休開口。
今人苦不肯謙,只要拿得架子定,以為存體。夫子告子張從政,以無小大、無眾寡、無敢慢為不驕,而周公為相,吐握下白屋甚者。父師有道之君,子不知損了甚體?若名分所在,自是貶損不得。
過寬殺人,過美殺身。是以君子不縱民情以全之也,不盈己欲以生之也。
閨門之事可傳,而后知君子之家法矣;近習(xí)之人起敬,而后知君子之身法矣。其作用處只是無不敬。
宋儒紛紛聚訟語且莫理會,只理會自家何等簡徑。
各自責(zé),則天清地寧;各相責(zé),則天翻地覆。
不逐物是大雄力量,學(xué)者第一工夫全在這里做。
手容恭,足容重,頭容直,口容止,坐如尸,立如齋,儼若思,目無狂視,耳無傾聽,此外景也。外景是整齊嚴(yán)肅,內(nèi)景是齋莊中正,未有不整齊嚴(yán)肅而能齋莊中正者。故撿束五宮百體,只為收攝此心。此心若從容和順于禮法之中,則曲肱指掌、浴沂行歌、吟風(fēng)弄月、隨柳傍花,何適不可?所謂登彼岸無所事筏也。
天地位,萬物育,幾千年有一會,幾百年有一會,幾十年有一會。故天地之中和甚難。
敬對肆而言。敬是一步一步收斂向內(nèi),收斂至無內(nèi)處,發(fā)出來自然暢四肢,發(fā)事業(yè),彌漫六合;肆是一步一步放縱外面去,肆之流禍不言可知。所以千古圣人只一敬字為允執(zhí)的關(guān)捩子。堯欽明允恭,舜溫恭允塞,禹之安汝止,湯之圣敬日躋,文之朗恭,武之敬勝,孔于之恭而安。講學(xué)家不講這個(gè),不知怎么做工夫。
竊嘆近來世道,在上者積寬成柔,積柔成怯,積怯成畏,積畏成廢;在下者積慢成驕,積驕成怨,積怨成橫,積橫成敢。
吾不知此時(shí)治體當(dāng)如何反也。體面二字,法度之賊也。體面重,法度輕;法度弛,紀(jì)綱壞。昔也病在法度,今也病在紀(jì)綱。名分者,紀(jì)綱之大物也。今也在朝小臣藐大臣,在邊軍士輕主帥,在家子?jì)D蔑父母,在學(xué)校弟子慢師,后進(jìn)凌先進(jìn),在鄉(xiāng)里卑幼軋尊長。惟貪肆是恣,不知禮法為何物,漸不可長。今已長矣,極之必亂必亡,勢已重矣,反已難矣。無識者猶然,甚之,奈何?
禍福者,天司之;榮辱者,君司之;毀譽(yù)者,人司之;善惡者,我司之。我只理會我司,別個(gè)都莫照管。
吾人終日最不可悠悠蕩蕩作空軀殼。
業(yè)有不得不廢時(shí),至于德,則自有知以至無知時(shí),不可一息斷進(jìn)修之功也。
清無事澄,濁降則自清;禮無事復(fù),己克則自復(fù)。去了病,便是好人;去了云,便是晴天。
七尺之軀,戴天覆地,抵死不屈于人,乃自落草,以至蓋棺降志辱身、奉承物欲,不啻奴隸,到那魂升于天之上,見那維皇上帝有何顏面?愧死!愧死!
受不得誣謗,只是無識度。除是當(dāng)罪臨刑,不得含冤而死,須是辯明。若污蔑名行,閑言長語,愈辨則愈加,徒自憤懣耳。
不若付之忘言,久則明也。得不明也,得自有天在耳。
作一節(jié)之士也要成章,不成章便是苗而不秀。
不患無人所共知之顯名,而患有人所不知之隱惡。顯明雖著遠(yuǎn)邇,而隱惡獲罪神明。省躬者懼之。
蹈邪僻,則肆志抗額略無所顧忌;由義禮,則羞頭愧面若無以自容。此愚不肖之恒態(tài),而士君子之大恥也。
物欲生于氣質(zhì)。
要得富貴福澤,天主張,由不得我;要做賢人君子,我主張,由不得天。
為惡再沒個(gè)勉強(qiáng)底,為善再沒個(gè)自然底。學(xué)者勘破此念頭,寧不愧奮?
不為三氏奴婢,便是兩間翁主。三氏者何?一曰氣質(zhì)氏,生來氣稟在身,舉動(dòng)皆其作使,如勇者多暴戾,懦者多退怯是已。二曰習(xí)俗氏,世態(tài)即成,賢者不能自免,只得與世浮沉,與世依違,明知之而不能獨(dú)立。三曰物欲氏,滿世皆可殢之物,每日皆殉欲之事,沉痼流連,至死不能跳脫。魁然七尺之軀,奔走三家之門,不在此則在彼。降志辱身,心安意肯,迷戀不能自知,即知亦不愧憤,大丈夫立身天地之間,與兩儀參,為萬物靈,不能挺身自豎而倚門傍戶于三家,轟轟烈烈,以富貴利達(dá)自雄,亦可憐矣。予即非忠藏義獲,亦豪奴悍婢也,咆哮躑躅,不能解粘去縛,安得挺然脫然獨(dú)自當(dāng)家為兩間一主人翁乎!可嘆可恨。
自家作人,自家十分曉底,乃虛美熏心,而喜動(dòng)顏色,是為自欺。別人作人,自家十分曉底,乃明知其惡,而譽(yù)侈口頰,是謂欺人。二者皆可恥也。
知覺二字,奚翹天淵。致了知才覺,覺了才算知,不覺算不得知。而今說瘡?fù)矗巳硕贾?,惟病瘡者謂之覺。今人為善去惡不成,只是不覺,覺后便由不得不為善不去惡。
順其自然,只有一毫矯強(qiáng),便不是;得其本有,只有一毫增益,便不是。
度之于長短也,權(quán)之于輕重也,不爽毫發(fā),也要個(gè)掌尺提秤底。
四端自有分量,擴(kuò)充到盡處,只滿得原來分量,再增不得些子。
見義不為,立志無恒,只是腎氣不足。
過也,人皆見之,乃見君子。今人無過可見,豈能賢于君子哉?緣只在文飾彌縫上做工夫,費(fèi)盡了無限巧回護(hù),成就了一個(gè)真小人。
自家身子,原是自己心去害他,取禍招尤,陷于危敗,更不干別個(gè)事。
六經(jīng)四書,君子之律令。小人犯法,原不曾讀法律。士君子讀圣賢書而一一犯之,是又在小人下矣。
慎言動(dòng)于妻子仆隸之間,檢身心于食息起居之際,這工夫便密了。
休諉罪于氣化,一切責(zé)之人事;休過望于世間,一切求之我身。
??吹米约椅幢厥?,他人未必非,便有長進(jìn)。再看得他人皆有可取,吾身只是過多,更有長進(jìn)。
理會得義命兩字,自然不肯做低人。
稠眾中一言一動(dòng),大家環(huán)向而視之,口雖不言,而是非之公自在。果善也,大家同萌愛敬之念;果不善也,大家同萌厭惡之念,雖小言動(dòng),不可不謹(jǐn)。
或問:“傲為兇德,則謙為基德矣?”曰:“謙真是吉,然謙不中禮,所損亦多?!痹谏险邽榉嵌Y之謙,則亂名份、紊紀(jì)網(wǎng),久之法令不行。在下者為非禮之謙,則取賤辱、喪氣節(jié),久之廉恥掃地。君子接人未嘗不謹(jǐn)飭,持身未嘗不正大,有子曰:“恭近于禮,遠(yuǎn)恥辱也。”孔子曰:“恭而無禮則勞?!庇衷唬骸扒裳粤钌愎?,某亦恥之?!痹釉唬骸懊{肩諂笑,病于夏畦。”君子無眾寡,無小大,無敢慢,何嘗貴傲哉?而其羞卑佞也又如此,可為立身行己者之法戒。
凡處人不系確然之名分,便小有謙下不妨。得為而為之,雖無暫辱,必有后憂。即不論利害論道理,亦云居上不驕民,可近不可下。
只人情世故熟了,甚么大官做不到?只天理人心合了,甚么好事做不成?
士君子常自點(diǎn)檢,晝思夜想,不得一時(shí)閑,郄思想個(gè)甚事?果為天下國家乎?抑為身家妻子乎?飛禽走獸,東鶩西奔,爭食奪巢;販夫豎子,朝出暮歸,風(fēng)餐水宿,他自食其力,原為溫飽,又不曾受人付托,享人供奉,有何不可?士君子高官重祿,上藉之以名份,下奉之以尊榮,為汝乎?不為汝乎?乃資權(quán)勢而營鳥哭巿井之圖,細(xì)思真是愧死。
古者鄉(xiāng)有縉紳,家邦受其庇蔭,士民視為準(zhǔn)繩。今也鄉(xiāng)有縉紳,增家邦陵奪勞費(fèi)之憂,開土民奢靡浮薄之俗。然則鄉(xiāng)有縉紳,鄉(xiāng)之殃也,風(fēng)教之蠹也。吾黨可自愧自恨矣。
俗氣入膏肓,扁鵲不能治。為人胸中無分毫道理,而庸調(diào)卑職、虛文濫套認(rèn)之極真,而執(zhí)之甚定,是人也,將欲救藥,知不可入。吾黨戒之。
士大夫居鄉(xiāng),無論大有裨益,只不違禁出息,倚勢侵陵,受賄囑托,討占夫役,無此四惡,也還算一分人?;蛟唬骸凹矣?jì)蕭條,安得不治生?”曰:“治生有道,如此而后治生,無勢可藉者死乎?”或曰:“親族有事,安得不伸理?”曰:“官自有法,有訟必藉請謁,無力可通者死乎?”士大夫無窮餓而死之理,安用寡廉喪恥若是。
學(xué)者視人欲如寇仇,不患無攻治之力,只緣一向姑息他如驕子,所以養(yǎng)成猖獗之勢,無可奈何,故曰識不早,力不易也。制人欲在初發(fā)時(shí),極易剿捕,到那橫流時(shí),須要奮萬夫莫當(dāng)之勇,才得濟(jì)事。
宇宙內(nèi)事,皆備此身,即一種未完,一毫未盡,便是一分破綻;天地間生,莫非吾體,即一夫不獲,一物失所,便是一處瘡痍。
克一分、百分、千萬分,克得盡時(shí),才見有生真我;退一步、百步、千萬步,退到極處,不愁無處安身。
事到放得心下,還慎一慎何妨?言于來向口邊,再思一步更好。
萬般好事說為,終日不為;百種貪心要足,何時(shí)是足?
回著頭看,年年有過差;放開腳行,日日見長進(jìn)。
難消客氣衰猶壯,不盡塵心老尚童。
但持鐵石同堅(jiān)志,即有金鋼不壞身。
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