天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也。」子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！棺釉唬骸傅榔洳恍幸臃颉！棺釉唬骸杆雌浯笾才c！舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！」子曰：「人皆曰『予知』，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」子曰：「天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也?！?a href='http://m.duncanbcholidayhome.com/guoxue/647.html' target='_blank'>子路問(wèn)強(qiáng)。子曰：「南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！」子曰：「素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之。君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾，故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉；語(yǔ)小，天下莫能破焉。《詩(shī)》云：『鳶飛戾天，魚躍于淵?！谎云渖舷虏煲?。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地?！棺釉唬骸傅啦贿h(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！对?shī)》云：『伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。』執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無(wú)入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸?！棺釉唬骸干溆兴坪蹙?，失諸正鵠，反求諸其身。君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑?！对?shī)》曰：『妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑?！弧棺釉唬骸父改钙漤樢雍酰 棺釉唬骸腹砩裰疄榈?，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右?！对?shī)》曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』夫微之顯，誠(chéng)之不可掩如此夫。」
子曰：「舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之?！对?shī)》曰：『嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之！』故大德者必受命?！棺釉唬骸笩o(wú)憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名；尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達(dá)乎大夫；三年之喪，達(dá)乎天子；父母之喪，無(wú)貴賤，一也?！棺釉唬骸肝渫酢⒅芄?，其達(dá)孝矣乎！夫孝者：善繼人之志，善述人之事者也。春、秋修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時(shí)食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國(guó)其如示諸掌乎！」哀公問(wèn)政。子曰：「文、武之政，布在方策，其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之達(dá)道五，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達(dá)道也。知仁勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也?；蛏?，或學(xué)而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也?！棺釉唬骸负脤W(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣。
凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來(lái)百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓勸，來(lái)百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。「齊明盛服，非禮不動(dòng)，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時(shí)使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；送往迎來(lái)，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也；繼絕世，舉廢國(guó)，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來(lái)，所以懷諸侯也。凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮?！乖谙挛徊猾@乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣；誠(chéng)身有道：不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也；有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也，有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。自誠(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。唯天下至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲。曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。唯天下至誠(chéng)為能化。
至誠(chéng)之道，可以前知。國(guó)家將興，必有禎祥；國(guó)家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動(dòng)乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠(chéng)如神。誠(chéng)者自成也，而道自道也。誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也。故至誠(chéng)無(wú)息。不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。如此者，不見而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成。天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測(cè)。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無(wú)窮也，日月星辰系焉，萬(wàn)物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬(wàn)物載焉。今夫山，一拳石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測(cè)，黿鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財(cái)殖焉。《詩(shī)》云：「維天之命，于穆不已！」蓋曰天之所以為天也?！赣诤醪伙@！文王之德之純！」蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。大哉圣人之道！洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉！《禮儀》三百，威儀三千，待其人然后行。故曰：茍不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國(guó)有道，其言足以興，國(guó)無(wú)道，其默足以容?！对?shī)》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與！子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災(zāi)及其身者也?！狗翘熳?，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：「吾說(shuō)夏禮，杞不足征也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉；吾學(xué)周禮，今用之，吾從周?！雇跆煜掠腥匮桑涔堰^(guò)矣乎！上焉者雖善無(wú)征，無(wú)征不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭?！对?shī)》曰：「在彼無(wú)惡，在此無(wú)射；庶幾夙夜，以永終譽(yù)！」君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也。仲尼祖述堯、舜，憲章文、武；上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬，辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。唯天下至圣為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時(shí)出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)。是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊；舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)；凡有血?dú)庹撸蛔鹩H，故曰配天。唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之？《詩(shī)》曰：「衣錦尚絅」，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣?！对?shī)》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭！」故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎！《詩(shī)》云：「相在爾室，尚不愧于屋漏?！构示硬粍?dòng)而敬，不言而信。《詩(shī)》曰：「奏假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)?！故枪示硬毁p而民勸，不怒而民威于鈇鉞?！对?shī)》曰：「不顯惟德！百辟其刑之?！故枪示雍V恭而天下平。《詩(shī)》曰：「予懷明德，不大聲以色?！棺釉唬骸嘎暽谝曰瘢┮??！埂对?shī)》曰：「德輶如毛」，毛猶有倫；「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭」，至矣！
關(guān)鍵詞：禮記,中庸
上天賦于人的叫做性，遵循粵天賦于的性而行動(dòng)叫做道，把道加以修傷并使眾人仿效叫做教。道，是不能片刻離開的；如果可以離開，那就不是道了。所以，君子在人們看不見的地方也自覺地警惕謹(jǐn)慎，在人們聽不見的地方也仍然戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。沒有什么隱秘可以不被發(fā)現(xiàn)，沒有什么小事可以不被顯露，所以君子在二人獨(dú)處的時(shí)候也十分小心謹(jǐn)慎。人的喜怒哀樂尚未表現(xiàn)出來(lái)，叫做中；表現(xiàn)出來(lái)而又處處合乎規(guī)范，叫做和。中，這是天下的最大根本；和，這是天下的普遍規(guī)律。達(dá)到了中和，就會(huì)天地有條不紊，萬(wàn)物發(fā)育生長(zhǎng)。
孔子說(shuō)：“君子堅(jiān)持中庸，小人違背中庸。君子之所以堅(jiān)持中庸，是因?yàn)橛芯又拢蚨偸乔∪缙浞?；小人之所以違背中庸，是因?yàn)橛行∪酥?，因而肆無(wú)忌憚?！笨鬃诱f(shuō)：“中庸大概是最高的道德標(biāo)準(zhǔn)了！可惜人們很少能夠長(zhǎng)期做到??！”孔子說(shuō)：“中庸之道之所以不能實(shí)行，我知道原因了：聰明的人做過(guò)了頭，愚蠢的人卻還沒有達(dá)到；中庸之道之所以不能彰明，我知道原因．了：賢者做過(guò)了頭，不賢者卻還沒有達(dá)到。沒有一個(gè)人不吃不喝，但能品嘗出滋味的卻很少。”孔子說(shuō)：“中庸之道大概是不能實(shí)行了吧！”
孔子說(shuō)：“舜大概是最明智的人了吧！他不恥下問(wèn)而且善于審察淺近的話，別人說(shuō)錯(cuò)的他加以掩蓋，別人說(shuō)對(duì)的他加以表?yè)P(yáng)；他抓住過(guò)與不及這兩個(gè)極端，取其折中之道使愚智之民都能實(shí)行。這就是舜之所以為舜的道理吧！”
孔子說(shuō)：“人人都說(shuō)自己聰明，被利欲驅(qū)趕到羅網(wǎng)、機(jī)關(guān)、阱之中卻不知道躲避連一個(gè)月也不能堅(jiān)持人人都說(shuō)自己聰明，選擇了中庸之道。
孔子說(shuō)：“顏回的為人，選擇了中庸之道，取得了一點(diǎn)進(jìn)步，就牢牢記在心中，使其永不丟失?！笨鬃诱f(shuō)：“天下國(guó)家可以得到治理，爵位傣祿可以辭掉，鋒利的刀刃可以腳踏上去，而中庸之道卻是很難做到的?！?
子路向孔子請(qǐng)教甚么是強(qiáng)?？鬃诱f(shuō)：“你問(wèn)的是南方的強(qiáng)呢，還是北方的強(qiáng)？抑或是你自己的強(qiáng)？用寬厚柔和來(lái)教誨人們，盡管別人對(duì)己無(wú)理，自己也不以牙還牙，這便是南方的強(qiáng)，君子才能做到。頂盔貫甲，枕戈待旦，戰(zhàn)死不悔，這便是北方的強(qiáng)，性情強(qiáng)悍的人才能做到。所以，君子和順而不隨波逐流，這才是真正的強(qiáng)！、中立而不偏不倚，這才是真正的強(qiáng)！國(guó)家有道之時(shí)，也不改變窮困時(shí)的操守，這才是真正的強(qiáng)！國(guó)家無(wú)道之時(shí)，至死也不改變志向，這才是真正的強(qiáng)！”
孔子說(shuō)：“探求隱僻的道理，做出詭異的行動(dòng)，后世會(huì)對(duì)這種欺世盜名的行徑有所稱述，我不這樣干。君子遵循正道而行，半途而廢，我卻不能停頓下來(lái)。君子依照中庸之道行事，如果碰上無(wú)道之時(shí)，不得不隱遁于世，即令不被人知也不后悔。這只有圣人才能做到。君子之道，廣大而又精微。就其一般情況來(lái)說(shuō)，即令是普通的男男女女，也可以知其一二；如果說(shuō)到它的最高境界，即令是圣人也有所不知。就其一般情況來(lái)說(shuō)，普通的男男女女也能做到；如果說(shuō)到它的最高境界，即令是圣人也有所不能。天地如此之大，人們尚且感到有所遺憾。所以，君子所說(shuō)的大，整個(gè)夭下都無(wú)法承載；所說(shuō)的小，整個(gè)天下也無(wú)人能夠剖析。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘老鷹展翅飛上天，魚兒游動(dòng)在深淵?！@是說(shuō)圣人之德昭著于天地。君子之道，從普通男男女女的所知所行開始；說(shuō)到它的最高境界，則昭著于天地之間。”
孔子說(shuō)：“道不可遠(yuǎn)離于人。人所實(shí)行的道卻遠(yuǎn)離于人，那就不可以作為道了?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘砍斧柄呀砍斧柄，式樣就在你面前。’握著斧柄去砍斧柄，一斜眼就能看到斧柄的式樣，還以為離得很遠(yuǎn)。所以君子的治人，即以其人之道，還治其人之身，有過(guò)能改，也就不再責(zé)備。忠恕的精神離道不遠(yuǎn)，別人讓自己干自己都不愿干的事，也不要讓別人去干。君子之道有四個(gè)方面，我一個(gè)方面都沒有做到：要求兒子對(duì)我做到的，我應(yīng)當(dāng)先對(duì)父親做到，這一條我還沒有做到；要求下屬對(duì)我做到的，我應(yīng)當(dāng)先對(duì)國(guó)君做到，這一條我還沒有做到；要求弟弟對(duì)我做到的，我應(yīng)當(dāng)先對(duì)哥哥做到，這一條我還沒有做到；要求朋友對(duì)我做到的，我應(yīng)當(dāng)先對(duì)朋友做到，這一條我還沒有做到。平常道德的實(shí)行，平常言論的謹(jǐn)慎，如果自己的才能還有所不足，不敢不努力自勉；如，果自己的才能綽綽有余，也不敢把本領(lǐng)使盡。說(shuō)話要顧及行動(dòng)，行動(dòng)要顧及說(shuō)話。做到了這一點(diǎn)，豈不是一個(gè)言行一致的篤實(shí)君子嗎！君子按照當(dāng)時(shí)所處的地位行事，不抱非分之想。處在富貴的地位，就按照富貴者的身份行事；處在貧賤的地位，就按照貧賤者的身份行事；處在夷狄的地位，就按照夷狄的身份行事；處在患難之中，就按照患難者的身份行事；君子無(wú)論處在什么地位，都能夠恰如其分地行事。身居上位，不欺凌在下位的人；身居下位，不巴結(jié)在上位的人；端正自己而不求于人：這樣就不會(huì)招致怨恨。上不埋怨蒼天，下不歸罪他人。所以，君子處在現(xiàn)有的境地而等待天命的安排，小人則挺而走險(xiǎn)以求僥幸。
孔子說(shuō)：“射箭之道有似于君子之道，如果沒有設(shè)中靶心，要回過(guò)頭來(lái)檢查自己。君子之道，就好比走遠(yuǎn)路一定要從近處開始，又好比登高一定要從低處開始。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘同妻子相親相愛，像琴瑟一樣和諧。加上兄弟和睦，歡樂氣氛濃厚。使你的家庭安寧，使你的妻兒高興?！?，孔子說(shuō)：“能夠這樣做，作父母的大概就感到順心了?！?
孔子說(shuō)：“鬼神所表現(xiàn)出來(lái)的功德，恐怕夠盛大了J看它又看不見，聽它又聽不到，但又體現(xiàn)在萬(wàn)物之中而不可輕視它的存在。使天下的人都齋戒沐浴，身著盛服，恭恭敬敬地從事祭祀。無(wú)所不在?。〖群孟裨谌藗兊念^上，又好像在人們的左右?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘神鬼的降臨時(shí)刻，無(wú)法進(jìn)行揣測(cè)，豈敢怠慢厭倦！’神鬼無(wú)形卻到處顯靈，神鬼不言卻報(bào)應(yīng)不爽，確實(shí)如此?！?
孔子說(shuō)：“舜可以說(shuō)是一個(gè)大孝子了！論道德是個(gè)圣人，論尊貴是個(gè)天子，論財(cái)富擁有四海之內(nèi)，死后在宗廟享受祭祀，子孫也托福受到庇護(hù)。所以大德之人必得高位，必得高祿，必得令名，必得高壽。所以，天生萬(wàn)物，一定要根據(jù)其不同的秉性而厚其待遇。所以道德高尚者就得到栽培，道德卑劣者就遭到覆敗?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘令人贊美喜愛的君子，具有十分光明的美德。善于安民善于用人，接受來(lái)自上天的福祿。上天保佑于他，上天一再賜福于他?！源蟮轮吮厥芴烀鼮樘熳??！?
孔子說(shuō)：“無(wú)憂無(wú)慮的人，恐怕只有文王吧！有王季作他的父親，有武王作他的兒子，父親為他開創(chuàng)了基業(yè)，兒子又繼承了他的事業(yè)。武王繼承了太王、王季、文王的未竟之業(yè)，一用兵就戰(zhàn)勝了殷封而取得了天下，自身又沒有丟掉天下的美名。論尊貴身為天子，論財(cái)富擁有四海之內(nèi)，宗廟中享受祭祀，子孫也托福受到庇護(hù)。武王在晚年才受命為天子，周公成就了文王、武王的心愿，追尊太主、王季為王，對(duì)太王以上的列祖列宗用天子之禮祭祀。這種禮節(jié)，通用于諸侯、大夫、士及庶人。父親是大夫，兒子是士，父親去世用大夫之禮安葬，用士禮祭祀。父親是士，兒子是大夫，父親死后用士禮安葬，用大夫之禮祭祀。對(duì)旁系親屬一年喪服的服喪，從庶人起，到大夫?yàn)橹埂?duì)父母三年之喪的服喪，下起庶人，上止天子。父母之喪，無(wú)論兒子的身份是貴是賤，喪期都是一樣的。
孔子說(shuō)：“武王和周公，大概是最孝的人了吧！所謂孝，就是要善于繼承先人的遺志，善于完成先人的未竟之業(yè)。一年四季按時(shí)打掃先人的祖廟，陳設(shè)先人的祭器，陳設(shè)先人的衣服，進(jìn)獻(xiàn)先人要吃的應(yīng)時(shí)食品。宗廟之禮，是用來(lái)排列昭穆順序的；助祭者按爵位高低來(lái)排列順序，是用來(lái)辨別貴賤的；進(jìn)獻(xiàn)祭品者按其職事來(lái)排列順序，是用來(lái)區(qū)分才能的；旅酬時(shí)，讓卑幼者首先為尊長(zhǎng)者舉杯勸飲，是為了讓卑賤者也能攤到事做；宴飲時(shí)，按頭發(fā)的黑白程度排列坐次，是為了區(qū)別年齡的大小。就先人所就之位，行先人所行之禮，奏先人所奏之樂，敬先人之所尊，愛先人之所親，事奉死者就像其生前一樣，事奉亡者就像其健在一樣，真是孝到極點(diǎn)了。郊天祭地之禮，是用來(lái)敬事上帝的。宗廟之禮，是用來(lái)祭祀先人的。如果明白了郊天祭地之禮的含義，明白了宗廟四時(shí)之祭的含義，治理國(guó)家就心中有數(shù)，就好比用指頭在手掌上指指畫畫一般。”
魯哀公向孔子請(qǐng)教治理國(guó)家的方法。孔子回答說(shuō)：“文王、武王的治國(guó)方法，都記載在典籍上面。他們?cè)谑?，這些治國(guó)方法就能得到實(shí)施；他們?nèi)ナ?，這些治國(guó)方法也就隨著廢弛。治人之道在于講究治國(guó)方法，種地之道在于講究種植方法。治國(guó)方法，就好像蒲葦一樣。所以，治理國(guó)家的根本問(wèn)題在于得到賢人，而能否得到賢人又決定于國(guó)君自身的修養(yǎng)，加強(qiáng)自身修養(yǎng)要靠道德，加強(qiáng)道德修養(yǎng)要靠仁。所謂仁，就是愛人，愛人之中，以親近自己的親人最重要；所謂義，就是適宜，適宜之中，以尊敬賢人最重要。親近親人而有親疏之別，尊敬賢人而有貴賤之差，禮這個(gè)東西也就應(yīng)運(yùn)而生。職位卑下，又得不到上級(jí)的信任，是不能夠把百姓治理好的。所以，君子不可以不加強(qiáng)自身修養(yǎng)；要想加強(qiáng)自身修養(yǎng)，不可以不事奉雙親；要想事奉雙親，不可以不知人；要想知人，不可以不知道天理，天下通行的準(zhǔn)則有五條，實(shí)行這五條準(zhǔn)則的美德有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的交往，這五條就是天下通行的準(zhǔn)則；智、仁、勇，這三點(diǎn)就是天下通行的美德，是用來(lái)推行這五條準(zhǔn)則的。對(duì)于這五條準(zhǔn)則，有的人生下來(lái)就知道，有的人通過(guò)學(xué)習(xí)才知道，有的人碰了釘子才知道；不管是怎樣知道的，只要知道了，就是一樣的。對(duì)于實(shí)行這五條準(zhǔn)則的三項(xiàng)美德，有的人是心安理得地去實(shí)行，有的人是抱著功利目的去實(shí)行，有的人是勉強(qiáng)地去實(shí)行；不管是怎樣地去實(shí)行，只要最后都取得成功，就是一樣的?！?
孔子說(shuō)：“愛好學(xué)習(xí)，接近于智；努力行善，接近于仁；懂得羞恥，接近于勇。知道了這三條，就知道該怎樣修身；知道該怎樣修身，就知道該怎樣治理百姓；知道該怎樣治理百姓，就知道該怎樣治理天下和國(guó)家。
“凡治理天下、國(guó)家，有九條原則，即修養(yǎng)自身，尊重賢人，親愛親屬，敬重大臣，體恤群臣，愛護(hù)民眾，招徠百工，懷柔藩國(guó)，安撫諸侯。修養(yǎng)自身，道德就能樹立；尊重賢人，遇事就不迷惑；親愛親屬，伯父、叔父、兄弟就不會(huì)怨恨事就能安之若素；體恤群臣，姓就會(huì)受到鼓勵(lì)；招徠百工，群臣就會(huì)加倍回報(bào)；敬重大臣，遇；愛護(hù)民眾，百財(cái)用就會(huì)充足；懷柔藩國(guó)，四方就會(huì)歸順；安撫諸侯，天下就會(huì)畏服。齋戒沐浴，衣冠整齊，不合乎禮的事情不做，這是用來(lái)修養(yǎng)自身的辦法；摒退讒侯，遠(yuǎn)離女色，輕視財(cái)貨而看重道德，這是用來(lái)鼓勵(lì)賢人的辦法；高位厚祿，好親人之所好，惡親人之所惡，這是用來(lái)鼓勵(lì)親愛親屬的辦法；屬員眾多，足備使令，這是用來(lái)鼓勵(lì)大臣的辦法；忠信待士，給以厚祿，這是用來(lái)鼓勵(lì)群臣的辦法；役使有時(shí)，減輕賦稅，這是用來(lái)鼓勵(lì)百姓的辦法；每曰檢查，每月考試，論功行賞，這是用來(lái)鼓勵(lì)百工的辦法；來(lái)時(shí)歡迎，走時(shí)歡送，多夸獎(jiǎng)而少責(zé)備，這是用來(lái)懷柔藩國(guó)的辦法；延續(xù)斷絕了的世系，恢復(fù)滅亡了的國(guó)家，國(guó)內(nèi)有亂就幫助平定，國(guó)勢(shì)危急就給予支援，按時(shí)接受朝聘，走的時(shí)候賞賜豐厚，而來(lái)的時(shí)候納貢菲薄，這是用來(lái)安撫諸侯的辦法。”
“凡專治理天下國(guó)家有九條原則，而用來(lái)實(shí)行這九條原則的方法是事先要有所準(zhǔn)備。不管什么事，事先有所準(zhǔn)備就能成功，事先沒有準(zhǔn)備就會(huì)失敗。說(shuō)話事先有所準(zhǔn)備就不會(huì)中斷，做事事先有所準(zhǔn)備就不會(huì)受窘，行動(dòng)之前有所準(zhǔn)備就不會(huì)出錯(cuò)，道路事先計(jì)劃妥當(dāng)就不會(huì)搞到走投無(wú)路。職位卑下，又得不到上級(jí)的信任，是不能夠把百姓治理好的。要得到上級(jí)的信任有方法：首先要得到‘朋友的信任，如果得不到朋友的信任，也就得不到上級(jí)的信任了’;要得到朋友的信任有方法：首先要孝順父母，如果不孝順父母，也就得不到朋友的信任了；要做到孝順父母有方法：首先要反省自己是不是誠(chéng)心誠(chéng)意，如果不是誠(chéng)心誠(chéng)意，也就做不到孝順父母了；要使自己誠(chéng)心誠(chéng)意有方法：首先要明白什么是善，如果不明白什么是善，也就不能使自己誠(chéng)心誠(chéng)意了。誠(chéng)，這是上天的準(zhǔn)則；做到誠(chéng)，這是做人的準(zhǔn)則。作為上天準(zhǔn)則的誠(chéng)，不用勉強(qiáng)就正好，不用思考就得到，從容不迫，一舉一動(dòng)都恰如其分，能這樣做到的是圣人。要做到誠(chéng)，就要擇善而從并且牢牢抓住不放。
“廣泛地學(xué)習(xí)，詳細(xì)地求教，慎重地思考，清楚地辨別，切實(shí)地實(shí)行。除非不學(xué)，學(xué)了而沒有學(xué)會(huì)，就不罷休；除非不問(wèn)，間了而沒有弄懂，就不罷休；除非不思考，思考而沒有得到結(jié)果，就不罷休；除非不分辨，分辨而沒有分辨明白，就不罷休；除非不實(shí)行，實(shí)行而不實(shí)行徹底，就不罷休。別人聰明，學(xué)一遍就能學(xué)會(huì)，自己就學(xué)上百遍；別人學(xué)十遍就能學(xué)會(huì)，自己就學(xué)上千遍。如果真能這樣做了，即使是愚笨的人也一定會(huì)變得聰明，即使是柔弱的人也一定會(huì)變得剛強(qiáng)。
“由至誠(chéng)而有明德，這是圣人的天性；由明德而有至誠(chéng)，這是賢人學(xué)習(xí)的結(jié)果。有至誠(chéng)則必有明德，有明德則必有至誠(chéng)。只有天下至誠(chéng)的圣人，才能完全發(fā)揮自己的天性；能完全發(fā)揮自己的天性，就能完全發(fā)揮他人的天性；能完全發(fā)揮他人的天性，就能完全發(fā)揮萬(wàn)物的性能；能完全發(fā)揮萬(wàn)物的性能，就可以贊助天地化育萬(wàn)物；可以贊助天地化育萬(wàn)物，就可以和天地并列而為三了。賢人只能從點(diǎn)滴小事做起，在點(diǎn)滴小事上能有至誠(chéng)；有了至誠(chéng)就會(huì)表現(xiàn)出來(lái)，表現(xiàn)出來(lái)就會(huì)曰益顯著；曰益顯著就會(huì)大放光明，大放光明就會(huì)感動(dòng)人心；感動(dòng)人心就會(huì)變惡為善，變惡為善就會(huì)讓人脫胎換骨。只有天下至誠(chéng)的賢人才能化惡為善，移風(fēng)易俗。
“心懷至誠(chéng)，就可以預(yù)知未來(lái)。國(guó)家將要興盛，必定有吉祥的預(yù)兆；國(guó)家將要滅亡，必定有妖異的前征。反映在占卜的著草、龜甲中，表現(xiàn)在人們的儀容、舉止上。禍福將要來(lái)臨的時(shí)候：是福，必定預(yù)先知道；是禍，也必定預(yù)先知道。所以，心懷至誠(chéng)的人就像神明一樣。
“誠(chéng)，就是自身品德修養(yǎng)的完成；而道，乃是走向完成品德修養(yǎng)的自我指導(dǎo)。誠(chéng)貫穿于萬(wàn)物的始終，沒有誠(chéng)也就沒有萬(wàn)物。所以，君子把誠(chéng)看作是最高貴的品德。誠(chéng)，并非完成自身的修養(yǎng)就算完事了，而是要使萬(wàn)物都得到完成。完成自身的修養(yǎng)，叫做仁；使萬(wàn)物都得到完成，叫做智。仁和智是人性固有的美德，綜合了成物、成己的規(guī)律，所以任何時(shí)候用它都是適宜的。
“所以，至誠(chéng)是不間斷的。不間斷就可以長(zhǎng)久，長(zhǎng)久就可以得到驗(yàn)證，得到驗(yàn)證就可以行之悠遠(yuǎn)，行之悠遠(yuǎn)就可以廣博深厚，廣博深厚就可以高大光明。廣博深厚，能用來(lái)承載萬(wàn)物；高大光明，能用來(lái)覆蓋萬(wàn)物；行之悠遠(yuǎn)，能用來(lái)成就萬(wàn)物。廣博深厚可以與地相配，高大光明可以與天相配，行之悠遠(yuǎn)而無(wú)邊無(wú)際。圣人之德如此廣博深厚、高大光明、行之悠遠(yuǎn)，以致于不見所為而功業(yè)彰顯，不見動(dòng)作而萬(wàn)物改變，無(wú)所作為而道德成就。天地之道，可以用一個(gè)字來(lái)概括，那就是一個(gè)‘誠(chéng)’字。它以至誠(chéng)不貳對(duì)待萬(wàn)物，所以能夠生育萬(wàn)物而其數(shù)無(wú)法估量。天地之道，廣博、深厚、高大、光明、悠遠(yuǎn)、長(zhǎng)久。就拿天來(lái)說(shuō)，剛一開始也不過(guò)是區(qū)區(qū)一片微光，微光越積越多，以至于無(wú)窮無(wú)盡，到了這個(gè)時(shí)候，曰月星辰被懸掛在上面，萬(wàn)物被覆蓋在下面。再拿地來(lái)說(shuō)，剛一開始也不過(guò)是一把泥土而已，后來(lái)越積越多，以至于廣博深厚到這種程度，承載五岳而不覺得重，容納河海而不至于漏泄，萬(wàn)物皆可承載于上。再拿山來(lái)說(shuō)，剛一開始不過(guò)是拳頭大的一小塊石頭，后來(lái)越積越多，以至于廣大到這種程度，草木在上面生長(zhǎng)，禽獸在上面居住，礦藏從里面開采。再拿水來(lái)說(shuō)，剛一開始也不過(guò)是一勺水而已，后來(lái)越積越多，以至于達(dá)到深不可測(cè)的程度，于是鼠髦、蛟龍、魚鱉生活在里面，種種貨財(cái)也從水中繁殖。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘想那天道在運(yùn)行，莊嚴(yán)肅穆永不停。’說(shuō)的就是天之所以成為天；‘嗚呼，多么光明顯赫！文王的品德真純正。說(shuō)的就是文王之所以被稱為‘文”其純正也從未間斷。
“偉大啊，圣人之道！充滿世界，化育萬(wàn)物，高達(dá)于天。綽綽有余，真?zhèn)ゴ蟀?！禮的大綱三百條，禮的細(xì)則三千條，一定要等到圣人出來(lái)才能實(shí)行。所以說(shuō)：如果不是具有至高無(wú)上道德的人，圣人的至善之道就不能實(shí)行。所以君子尊崇圣人的至誠(chéng)之性，并通過(guò)勤學(xué)來(lái)達(dá)到；既要達(dá)到如同地德的廣博深厚，又要無(wú)微不至；既要達(dá)到如同天德的高大光明，又要遵循中庸之道；溫習(xí)舊有的知識(shí)，從而獲得新的體會(huì)；為人敦厚而崇尚禮儀。所以，身居上位而不驕傲，身居下位而不背叛；如果國(guó)家政治清明，他的積極建議足以使國(guó)家興盛；如果國(guó)家政治黑暗，他的沉默不語(yǔ)也足以使他保全自身。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘既明白道理而又洞察是非，就可以保全自身?！痪褪钦f(shuō)的這個(gè)道理嗎！”
孔子說(shuō)：“愚蠢而好自以為是，卑賤而好自做主張；生活在當(dāng)代世界，卻要恢復(fù)古代的那一套。這樣做的人，勢(shì)必要災(zāi)禍臨頭了?！辈皇翘熳?，就沒有資格議禮，沒有資格規(guī)定制度，沒有資格考訂文字。當(dāng)今的天下，車輪之間的軌跡等寬，書寫的字體一律，行為的規(guī)范相同。雖然處于天子的地位，如果沒有相應(yīng)的道德，就不敢制禮作樂；雖然具有圣人的品德，如果沒有相應(yīng)的地位，也不敢制禮作樂。
孔子說(shuō)：“我想講說(shuō)夏禮，但現(xiàn)在的祀國(guó)已經(jīng)不足以驗(yàn)證它了。我想學(xué)習(xí)殷禮，現(xiàn)在的宋國(guó)還保存著一部分。我想學(xué)習(xí)周禮，這是當(dāng)今正在使用的禮，所以我遵循周禮。稱王天下的人有三件重要的事做好了，大概就可以少犯錯(cuò)誤了。周代以前的一套規(guī)矩雖然很好卻無(wú)從驗(yàn)證，無(wú)從驗(yàn)證則百姓不信，百姓不信也就不會(huì)遵從；處在下位的圣人的一套規(guī)矩雖然很好，但其地位不尊，地位不尊則百姓不信，百姓不信也就不會(huì)遵從。所以，君子治理天下的辦法，應(yīng)該是首先從自身出發(fā)，然后在百姓中求得驗(yàn)證，稽考于三王而沒有錯(cuò)誤，樹立于天地之間而毫無(wú)悖逆，質(zhì)詢于鬼神而沒有疑問(wèn)，百世以后等到圣人出來(lái)也提不出不同意見。質(zhì)詢于鬼神而沒有疑問(wèn)，這是懂得天理；百世以后等到圣人出來(lái)也提不出不同意見，這是懂得人情。所以君子的任何舉動(dòng)都被后世奉為天下的楷模，君子的任何行事都被后世奉為天下的法則，君子的任何言論都被后世奉為典范。遠(yuǎn)離君子，則有仰慕之心，靠近君子，則無(wú)厭倦之意。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘在那里無(wú)人厭惡，在這里無(wú)人討厭。從早到黑不懈怠，交口稱贊美名傳?！記]有一個(gè)不是這樣做了以后才早早地名揚(yáng)天下的?！?
從遠(yuǎn)處說(shuō)，孔子繼承唐堯、虞舜；從近處說(shuō)，孔子效法文王、武王；上據(jù)天時(shí)，下?lián)乩?。譬如天的無(wú)不覆蓋，譬如地的無(wú)不承載；譬如四季的交替運(yùn)行，譬如曰月的輪流照耀。萬(wàn)物共同生長(zhǎng)而不互相妨害，各種規(guī)律并行而不互相沖突。小德川流不息，大德敦厚化育，這就是天地之所以偉大的地方。
唯有天下最偉大的圣人才能做到聰明睿智，足以君臨天下；寬厚溫柔，足以包容萬(wàn)物；堅(jiān)強(qiáng)剛毅，足以決斷一切；端莊正直，足以令人起敬；條理清晰，詳審明察，足以辨別是非。圣人之德，博大精深，待時(shí)而出。其博大猶如蒼天，其精深猶如深淵。他一出現(xiàn)，百姓就無(wú)不起敬；他一說(shuō)話，百姓就無(wú)不信服；他一舉動(dòng)，百姓就無(wú)不喜悅。所以他的聲名不但響徹華夏大地，而且傳播到少數(shù)民族聚居的遠(yuǎn)方。凡是車船能行駛到的地方，凡是人的足跡所能到的地方；只要是蒼天覆蓋之處，大地承載之處，曰月所照之處，霜露所降之處；凡是有血?dú)獾纳瑹o(wú)不尊敬他，無(wú)不親近他，所以說(shuō)圣人之德可以與天媲美。只有天下最至誠(chéng)的人，才能理順治理天下的大綱，才能樹立天下的根本，才能洞曉天地化育萬(wàn)物的原理。做到這些難道還要依賴別的什么嗎？他的仁厚是那樣的誠(chéng)懇！智慧是那樣的深沉，盛德如天，浩浩蕩蕩！如果不是本來(lái)聰明睿智而又通曉天地的人，誰(shuí)能了解他呢？
《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“身穿錦服罩單衣?！边@是討厭錦服的花紋太招眼。所以君子之道，剛一開始不太顯眼，時(shí)間長(zhǎng)了卻曰益彰明；小人之道，剛一開始光芒刺目，時(shí)間長(zhǎng)了卻曰趨消亡。君子之道：看似淡薄而實(shí)則醇厚，令人不厭，簡(jiǎn)樸而有文采，溫和而有條理，由近而知遠(yuǎn)，溯流而知源，見著而知微，這樣就可以說(shuō)是摸到了進(jìn)入圣人之德的門徑了?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“雖然潛藏水底，仍被看得分明?！彼跃幼晕曳词?，問(wèn)心無(wú)愧，也無(wú)損自己的志向。君子的不可企及之處，大概就在于在人所看不見的地方也能夠嚴(yán)于律己吧！《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“看你獨(dú)自處于室內(nèi)，做事尚可無(wú)愧神明?！彼跃硬挥门e動(dòng)就能令人起敬，不用說(shuō)話就能令人信服?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“金聲玉振眾肅靜，太平之世無(wú)人爭(zhēng)。”所以君子不用賞賜，百姓就受到了鼓勵(lì)；不用發(fā)怒，百姓就覺得比刑罰還要威嚴(yán)?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“文王之德多么光明，四方諸侯都要效法?！币虼耍雍V實(shí)恭敬就能使天下太平?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“我歸心于明德的文王，他從不疾言厲色?！笨鬃诱f(shuō)：“用疾言厲色去教化百姓，這是下策?！薄对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“德行輕如鴻毛?！庇忻杀染褪沁€有形跡可尋；至于“上天的造生萬(wàn)物，人們既聽不到它的聲音，也聞不到它的氣味”，那才是至高無(wú)上的境界??！
