公孫龍，六國(guó)時(shí)辯士也。疾名實(shí)之散亂，因資材之所長(zhǎng)，為“守白”之論。 假物取譬，以“守白”辯，謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言 馬所以名形也;色非形，形非色也。夫言色則形不當(dāng)與，言形則色不宜從，今合 以為物，非也。如求白馬于廄中，無(wú)有，而有驪色之馬，然不可以應(yīng)有白馬也。 不可以應(yīng)有白馬，則所求之馬亡矣;亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實(shí)而化 天下焉。
龍于孔穿會(huì)趙平原君家。穿曰：“素聞先生高誼，愿為弟子久，但不取先生 以白馬為非馬耳!請(qǐng)去此術(shù)，則穿請(qǐng)為弟子。”
龍?jiān)唬?ldquo;先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾!今使龍去之，則 無(wú)以教焉。且欲師之者，以智與學(xué)不如也。今使龍去之，此先教而后師也;先教 而后師之者，悖。
“且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載亡歸之矢，以射蛟 口于云夢(mèng)之圃，而喪其弓。左右請(qǐng)求之。王曰：‘止。楚人遺弓，楚人得之，又 何求乎?’仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必 楚?’若此，仲尼異‘楚人’與所謂‘人’。夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’， 而非龍‘白馬’于所謂‘馬’，悖。”
“先生修儒術(shù)而非仲尼之所取，欲學(xué)而使龍去所教，則雖百龍，固不能當(dāng)前 矣。”孔穿無(wú)以應(yīng)焉。
公孫龍，趙平原君之客也;孔穿，孔子之孫也。穿與龍會(huì)。穿謂龍?jiān)唬?ldquo;臣 居魯，側(cè)聞下風(fēng)，高先生之智，說(shuō)先生之行，愿受益之日久矣，乃今得見(jiàn)。然所 不取先生者，獨(dú)不取先生之以白馬為非馬耳。請(qǐng)去白馬非馬之學(xué)，穿請(qǐng)為弟子。”
公孫龍?jiān)唬?ldquo;先生之言悖。龍之學(xué)，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無(wú) 以教;無(wú)以教而乃學(xué)于龍也者，悖。且夫欲學(xué)于龍者，以智與學(xué)焉為不逮也。今 教龍去白馬非馬，是先教而后師之也;先教而后師之，不可。”
“先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：‘寡人甚好士， 以齊國(guó)無(wú)士，何也?’尹文曰：‘愿聞大王之所謂士者。’齊王無(wú)以應(yīng)。尹文曰： ‘今有人于此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉(xiāng)則順，有此四行，可謂士 乎?’齊王曰：‘善!此真吾所謂士也。’尹文曰：‘王得此人，肯以為臣乎?’ 王曰：‘所愿而不可得也。’”
“是時(shí)齊王好勇。于是尹文曰：‘使此人廣眾大庭之中，見(jiàn)侵侮而終不敢斗， 王將以為臣乎?’王曰：‘鉅士也?見(jiàn)侮而不斗，辱也!辱則寡人不以為臣矣。’ 尹文曰：‘唯見(jiàn)侮而不斗，未失其四行也。是人失其四行，其所以為士也然。而 王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎?’齊王無(wú)以應(yīng)。”
“尹文曰：‘今有人君，將理其國(guó)，人有非則非之，無(wú)非則亦非之;有功則 賞之，無(wú)功則亦賞之，而怨人之不理也，可乎?’齊王曰：‘不可。’尹文曰： ‘臣口觀下吏之理齊，齊方若此矣。’王曰：‘寡人理國(guó)，信若先生之煙，人雖 不理，寡人不敢怨也。意未至然與?’
“尹文曰：‘言之敢無(wú)說(shuō)乎?王之令曰：‘殺人者死，傷人者刑。’人有畏 王之令者，見(jiàn)侮而終不敢斗，是全王之令也。而王曰：‘見(jiàn)侮而不斗者，辱也。 ’謂之辱，非之也。無(wú)非而王非之，故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰 之也。此無(wú)而王罰之也。且王辱不敢斗者，必榮敢斗者也;榮敢斗者，是而王是 之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無(wú)功而王賞之。王之所賞，吏之所誅 也;上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。’ 齊王無(wú)以應(yīng)。”
“故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說(shuō)，以此，猶 好士之名，而不知察士之類。”
關(guān)鍵詞：公孫龍子,跡府
公孫龍是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的邏輯學(xué)家。他痛恨當(dāng)時(shí)事物的名稱與實(shí)際相脫 離的混亂現(xiàn)象，鑒于君主囿于成見(jiàn)“取士”而名不符實(shí)的“守白”之論，他主張根據(jù)才能有專長(zhǎng)而取士，于是假借事物來(lái)作比喻說(shuō)明，與“守白” 偏見(jiàn)抗辯，提出了“白馬異于馬”的命題。
所謂白馬異于馬的道理在于：稱“白”是揭示事物的顏色，稱“馬”是 揭示事物的形體。事物的顏色不等于事物的形體，事物的形體也不等于事物的顏色。當(dāng)規(guī)定物的顏色時(shí)則抽掉物的形體而與形體無(wú)關(guān);當(dāng)規(guī)定物的 形體時(shí)則抽象掉物的顏色便與顏色無(wú)關(guān)?，F(xiàn)在，把規(guī)定顏色的白馬與規(guī)定形體的馬當(dāng)作一回事，顯然是不對(duì)的。再進(jìn)一步說(shuō)，譬如要在馬棚里找白 馬，恰巧沒(méi)有，而只有黑色的馬，這樣，當(dāng)然不可以答應(yīng)說(shuō)這里有白馬，既然不能答應(yīng)馬棚里有白馬，那么就是要找的對(duì)象沒(méi)有了;既然要找的對(duì) 象沒(méi)有了，所以白馬畢竟異于馬(因?yàn)轳R棚里顯然有馬，但卻不能答應(yīng)馬棚里有白馬;既然不能答應(yīng)，也就是說(shuō)兩者畢竟是不同的概念)。他想把 這一邏輯道理推廣開(kāi)來(lái)，并根據(jù)這一原理來(lái)端正名實(shí)關(guān)系，從而統(tǒng)一天下的邏輯規(guī)范。
公孫龍?jiān)谮w國(guó)平原君家中會(huì)見(jiàn)孔穿?？状┱f(shuō)：“我一向聽(tīng)說(shuō)先生品學(xué)高 尚，早就想拜您為師，只是未敢茍同先生‘白馬非馬’的理論，敢請(qǐng)放棄這套理論，我便俯首甘拜為弟子。”
公孫龍說(shuō)：先生的話未免荒唐了，我之所以能出名，靠的正是‘白馬非 馬’這套理論哩!現(xiàn)在要我放棄這套理論，豈不等于叫我放棄教學(xué)?而且要拜人為師的，總是因?yàn)橹腔酆蛯W(xué)識(shí)不如人家吧!現(xiàn)在您叫我放棄自己的 學(xué)說(shuō)主張，這是先以教師自居，然后才想拜人為師。這種要當(dāng)人學(xué)生卻先擺出教師爺?shù)募軇?shì)。未免太荒唐了罷!
“何況‘白馬非馬’的論旨還是您先祖仲尼最先提出來(lái)的。我聽(tīng)說(shuō)，當(dāng) 年楚王曾經(jīng)拉著‘繁弱’強(qiáng)弓，搭上‘忘歸’利箭，在云夢(mèng)澤廣野上射獵蛟龍犀牛等巨獸，但是不慎把弓弄丟了，隨從們請(qǐng)求去把弓找回來(lái)，楚王 說(shuō)：‘楚國(guó)的國(guó)王丟了弓，也是楚國(guó)的人拾到的，又何必多此一舉呢?’ 仲尼聽(tīng)到這件事時(shí)便評(píng)論著說(shuō)：‘楚王似乎講仁義了，但卻講得不到家! 應(yīng)該說(shuō)：人丟了弓，人拾到就是了，又何必限定是楚國(guó)的人呢?’由此看來(lái)，您的先祖仲尼是把‘楚人’與‘人’區(qū)別開(kāi)來(lái)的!既然肯定了仲尼把 ‘楚人’與‘人’區(qū)別開(kāi)來(lái)的主張，卻反而反對(duì)我把‘白馬’與‘馬’區(qū)別開(kāi)來(lái)的主張，這是您自己打自己的嘴巴了。
“您既然信奉的是宗師仲尼的儒家學(xué)說(shuō)，反而誹議仲尼所采取的理論宗 旨;既又想跟我學(xué)習(xí)卻又叫我放棄我的理論宗旨。這樣，即使有比我賢能百倍的人，亦絕對(duì)沒(méi)有辦法能來(lái)當(dāng)您的導(dǎo)師呵!”孔穿答不上話來(lái)。
公孫龍是趙國(guó)平原君的幕僚，孔穿是孔子的后裔。孔穿拜會(huì)公孫龍，便 說(shuō)：“鄙人住在魯國(guó)，在下邊久仰先生的聲譽(yù)，羨慕先生的才智，欽佩先生的德行。老早想來(lái)受學(xué)承教，今天才有幸拜見(jiàn)。但是有點(diǎn)不敢茍同的是 您那套白馬異于馬的學(xué)說(shuō)而已，請(qǐng)您放棄的主張，我就甘拜為您的弟子。 ”
公孫龍說(shuō)：“先生的話未免荒唐了，我的學(xué)問(wèn)，就在于以白馬異于馬這 個(gè)學(xué)術(shù)原則，要我放棄它，我便沒(méi)有什么可教的了。讓我沒(méi)有什么可教，而卻要跟我學(xué)習(xí)，這就荒唐了。況且想跟我學(xué)習(xí)，總是認(rèn)為智慧與學(xué)識(shí)不 如我把!現(xiàn)在卻來(lái)叫訓(xùn)我必須放棄‘白馬非馬’的主張，這是先教訓(xùn)人，然后要拜人為師。這種先擺出教師爺?shù)募軇?shì)然后才要當(dāng)人家的學(xué)生，太不 妥當(dāng)了。
“先生用來(lái)教訓(xùn)我的東西，有點(diǎn)象齊王對(duì)尹文所談的那樣：齊王曾經(jīng)對(duì) 尹文說(shuō)：‘我很喜歡士人，可是齊國(guó)沒(méi)有士人，這是什么緣故?’尹文說(shuō)：‘想傾聽(tīng)大王所謂士的標(biāo)準(zhǔn)是什么?’齊王一時(shí)說(shuō)不上來(lái)。尹文接著說(shuō) ：‘現(xiàn)在有這樣的人，效勞君主很忠誠(chéng)，奉侍父母很孝敬，結(jié)交朋友很誠(chéng)實(shí)，對(duì)待鄉(xiāng)親很和順，有這四種德行的人，可稱為士了嗎?’齊王說(shuō)：‘ 那太好了!這正是我所謂的士了。’尹文說(shuō)：‘大王如果得到這樣的人，愿意任用他為臣下嗎?’齊王說(shuō)：‘那是我求之而不得的呀!’當(dāng)時(shí)齊王 提倡勇敢戰(zhàn)斗，于是尹文便說(shuō)：‘假使這樣的人在大庭廣眾之中，受到欺負(fù)而始終不敢搏斗，大王還肯用他為臣嗎?’齊王說(shuō)：‘嘻!這還算什么 士人?遭受欺負(fù)而不敢爭(zhēng)斗，多么恥辱!受人侮辱而不知羞恥的人，我是決不會(huì)用他為臣的。’尹文說(shuō)‘雖然受到欺侮而不爭(zhēng)斗，可是并沒(méi)有失去 這四種德行呀!既然沒(méi)有失去四種德行，那末人并沒(méi)有失去作為士的資格!然而，大王一下自想用他為臣，一下自又不肯用他為臣。那末請(qǐng)問(wèn)：您 剛才所說(shuō)的“士”的標(biāo)準(zhǔn)，不算數(shù)了嗎?’齊王啞口無(wú)言了。”
“尹文接著說(shuō)：‘現(xiàn)在有位君主，打算治理他的國(guó)家，人民有過(guò)錯(cuò)便處 罰他，沒(méi)有過(guò)錯(cuò)也要處罰他;有功勞便獎(jiǎng)賞他，沒(méi)有功勞也要獎(jiǎng)賞他。這樣管理他的國(guó)家，卻反而埋怨人民不好管理，對(duì)嗎?’齊王說(shuō)：‘這當(dāng)然 不對(duì)羅!’尹文說(shuō)：‘以我的淺見(jiàn)看來(lái)，下面官吏治理齊國(guó)的辦法，就象這個(gè)樣子!’齊王說(shuō)：‘寡人治理國(guó)家，倘若象先生說(shuō)的那樣，人民即使 不服管理，我也不敢埋怨的。不過(guò)我想情況不至于那樣吧!’尹文說(shuō)：‘ 我那樣說(shuō)豈敢沒(méi)有根據(jù)?大王的法令規(guī)定：“殺人的處死，傷人的判刑” 。人們有威懾于大王法令的，受到欺負(fù)侮辱而始終不敢起來(lái)爭(zhēng)斗，這是維護(hù)與遵守大王的法令啊!然而大王卻說(shuō)：：“受到欺負(fù)侮辱而不敢起來(lái)爭(zhēng) 斗的，太恥辱了!”大王說(shuō)這種行為是恥辱的，就是宣布它是錯(cuò)誤的，本來(lái)并沒(méi)有過(guò)錯(cuò)而大王卻加以譴責(zé)，因而國(guó)家取消了他作官的資格，不用他 為臣了;不任用為臣就是一種懲罰，這是無(wú)罪而被大王懲罰了!既然大王鄙視不敢爭(zhēng)斗的人，必然贊揚(yáng)敢于爭(zhēng)斗的人;贊揚(yáng)敢于爭(zhēng)斗，就是宣布他 是正確的，也就必然起用這種人為臣了。必然起用為臣，就是最大的獎(jiǎng)賞。這種人毫無(wú)功勞而大王卻大加獎(jiǎng)賞。這樣，大王所獎(jiǎng)賞的，正是官吏所 要誅罰的;君主所贊揚(yáng)的，卻是法律所禁止的。賞罰是非，四個(gè)方面互相矛盾。這種與治國(guó)之道背道而馳的情況，即使有十倍于黃帝本事的人，也 不可能治理好國(guó)家。’齊王無(wú)話可答。如上所說(shuō)，所以我認(rèn)為您的話，是類似齊王的言論。您只知道駁斥‘白馬非馬’的命題，卻不懂得邏輯‘反 駁’是怎么一回事?因此，您跟齊王一樣，只知道喜好‘士’的名稱，卻不知道‘士’(一般)與一曲之士(個(gè)別)概念的類別。”
