寄語東山窈窕娘，好將幽夢(mèng)惱襄王。
禪心已作沾泥絮，不逐春風(fēng)上下狂。
寄語東山那位窈窕的姑娘，總喜歡用幽夢(mèng)去煩惱襄王。
禪心早已化作沾泥的楊絮，不會(huì)再隨著春風(fēng)上下顛狂。
⑴口占：指即興作詩詞，隨口吟誦出來。
⑵東山：各地稱東山者甚多，不詳何指，此處當(dāng)為藝妓的居處。窈窕：美好貌。
⑶幽夢(mèng)：隱秘的夢(mèng)幻。惱：撩撥，使人煩惱。襄王：戰(zhàn)國(guó)時(shí)楚國(guó)的國(guó)君。宋玉《高唐賦》序中載楚襄王游高唐，倦而晝寢，夢(mèng)見一美貌婦女自稱為“巫山神女”，前來陪伴他。
⑷禪心：從佛修行之心。絮：柳絮。
⑸狂：瘋狂地飄舞飛揚(yáng)。
蘇軾于熙寧十年(1077)至元豐二年(1079)任徐州太守，道潛曾由杭州前往探訪。蘇軾設(shè)盛宴為之接風(fēng)。宴席上，一個(gè)年輕貌美的藝妓向道潛求詩，且不斷地挑逗撩撥，道潛即興吟出這首詩。
題目是“口占”，名符其實(shí)，通篇以口語出之，從“寄語”之下，都是答辭。首句點(diǎn)出對(duì)方身份——歌妓。“好將幽夢(mèng)惱襄王”出自宋玉《高唐賦》。這二句意在告訴對(duì)方不要來糾纏我，還是找別人去吧。由此可見，道潛之信守佛戒，不近女色，并非是意志力克制的結(jié)果，而是已人定界，此心已死。
“禪心已作沾泥絮，不逐春風(fēng)上下狂。”后二句解釋原因：“我”潛心修禪，心無余物，就像沾染了泥的柳絮，沉于地面，不可能隨風(fēng)飄浮了，“我”也不會(huì)因你的挑逗而動(dòng)凡心。這句以柳絮沾泥后不再飄飛，比喻心情沉寂不復(fù)波動(dòng)。柳絮輕飄于天，隨風(fēng)逐舞，猶如人之浮于世;絮之沾泥，猶如人之出于世。
這就是佛家的禪心之所在，佛家有“放心”之說，蓋指心猿意馬;柳絮沾泥不再飄浮，喻禪心已定，心如止水，“放心”已“收”。詩人之不為聲色所動(dòng)，不是有意識(shí)地恪守佛門戒律，刻意約束自己，而是心已入定，形如死灰，春風(fēng)吹不起半點(diǎn)漣漪。佛門說法，本重比喻，道潛以佛徒身分而用之于詩，可謂不忘其本。而此喻之妙，猶有可說者。春風(fēng)飄絮，本是自然現(xiàn)象，春天最容易引起感情的波動(dòng)，柳絮也常以其“輕浮”之質(zhì)，被賦予男女感情的色彩。這里，不僅柳絮沾泥，風(fēng)吹不起為人們所習(xí)見，因而頗能引起會(huì)心的感受，而且，在禪心觀照下，以輕質(zhì)為重質(zhì)，化喧為寂，設(shè)想也頗為別出心裁。
由于作者是位佛徒，人們理解該詩，或許多著重于他對(duì)佛門戒律的自覺遵守，即所謂不涉邪淫。然而，從禪家理論來看，其意義尚不止于此。《大乘義章》卷十三說：“禪定之心正取所緣，名曰思維。······所言定者，當(dāng)體為名，心住一緣，離于散動(dòng)，故名為定。”禪定，本指坐禪時(shí)住心于一境。廣義地看，堅(jiān)守禪心，不受干擾，如絮之沾泥，風(fēng)吹不起，不也就是禪定的功夫么。詩人不受女色之誘，并不是由于意識(shí)到佛門戒律，更不是害怕別人的指責(zé)，而是他本來就心如止水。這不由得使世人想起了“二祖安心”的公案。禪要自己參，心要自己安。道潛之所以能夠達(dá)到這種境界，正是他本人已經(jīng)“安心”的結(jié)果。
道潛 : 道潛（1043—1106）北宋詩僧。本姓何，字參寥，賜號(hào)妙總大師。於潛（今屬浙江臨安）浮村人。自幼出家。與蘇軾諸人交好，軾謫居黃州時(shí)，他曾專程前去探望。元祐中，住杭州智果禪院。因?qū)?..[詳細(xì)]
