這一講，我們進(jìn)入《孟子》。
講《孟子》，首先就要講“義利之辨”，也就是關(guān)于道義和利益關(guān)系的爭(zhēng)辯。孔子在《論語(yǔ)》里提出“君子喻于義，小人喻于利”，孟子在繼承孔子思想的同時(shí)，更加推崇“義”。搞懂“義利之辨”，就搞懂了孟子的核心思想。
這一講，我會(huì)分三個(gè)部分來(lái)講：
義利之辨的原理;
“義”的修行心法——“不動(dòng)心”;
達(dá)成“義”的方法論——“集義而生”。
先講義利之辨的原理。
《孟子》一開(kāi)篇講，孟子見(jiàn)梁惠王，王曰：“叟!不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎?” 梁惠王說(shuō)，老人家，您不遠(yuǎn)千里而來(lái)，一定能給我的國(guó)家?guī)?lái)利益吧?
孟子回答說(shuō)：“王何必說(shuō)利?我這里只有仁義而已。如果大王說(shuō)‘怎樣才對(duì)我的國(guó)家有利’，大夫們也會(huì)說(shuō)‘怎樣才對(duì)我的家族有利’，一般的士人老百姓也會(huì)說(shuō)‘怎樣對(duì)我自身有利’。這樣一來(lái)，上上下下，你想從我這兒取利，我想從你那兒取利，那國(guó)家就危險(xiǎn)了。
“在擁有一萬(wàn)輛兵車(chē)的大國(guó)，殺掉國(guó)君的，必然是有一千輛兵車(chē)的大夫;在擁有一千輛兵車(chē)的小國(guó)，殺掉國(guó)君的，必然是有一百輛兵車(chē)的大夫。
“一萬(wàn)輛兵車(chē)的國(guó)家，那大夫就有一千輛;一千輛兵車(chē)的國(guó)家，那大夫就有一百輛。這都不算少吧?但如果先利后義，那大夫不把國(guó)君的產(chǎn)業(yè)全奪去，他是不會(huì)滿足的。
“從來(lái)沒(méi)有仁者遺棄他的父母的，也從來(lái)沒(méi)有講‘義’的人卻對(duì)他的君主怠慢的。大王只講仁義就行了，為什么要講利益呢?”
這就是義利之辨。孟子講的道理，其實(shí)非常簡(jiǎn)單。你琢磨別人的利，你手下的人也琢磨你的利。所以，并不是有AB兩個(gè)選擇擺在你面前讓你做選擇題，比如A是取義，B是取利。如果真這么簡(jiǎn)單，那大家都要取利了。真正的邏輯是你作為領(lǐng)導(dǎo)者，你的行為將會(huì)影響別人的行為，這就是修身、齊家、治國(guó)、平天下的道理。
如果你行義，你的人也行義，你就擁有一個(gè)義的團(tuán)隊(duì);如果你唯利是圖，你的人也唯利是圖，而他們從外面取利，遠(yuǎn)不如在內(nèi)部取你的利來(lái)得方便，那你就會(huì)死在自己人手里。
你知道歷史上挑戰(zhàn)皇帝的、謀反的權(quán)臣最大概率的結(jié)局是什么嗎?當(dāng)然不是造反成功，但也不是被皇帝抓住殺掉，而是被自己人出賣(mài)。
為什么呢?他謀反是為了奪皇位，跟他的人是為了取得富貴。如果能成功，則雞犬升天;而一旦開(kāi)局受挫，大家信心不足了，皇帝就開(kāi)出賞格，擺在除了叛變首謀之外的所有人面前的就有一條路——殺掉他，把人頭獻(xiàn)給皇上，得到的回報(bào)和跟他干成功是一樣的，那他就很危險(xiǎn)了。因?yàn)樗麄儾皇且粋€(gè)正義的集體，而是一個(gè)利益集團(tuán)。只要能謀取利益，什么路徑都是一樣的。
有句話說(shuō)：“沒(méi)有永恒的敵人，只有永恒的利益。”我要說(shuō)的是另一句話：“沒(méi)有永恒的利益，只有永恒的道義。”
為什么呢?你今天這樣做有利，明天就不利了。所以，如果你追逐的是利益，就會(huì)變來(lái)變?nèi)?，最后呢，利益總是比你變得快，你總也追不上它。而道義呢，該怎樣就怎樣，只憑著是非善惡的標(biāo)準(zhǔn)去做。義才是永恒不變的。憑著義，就是王陽(yáng)明說(shuō)的“我心光明，勇往直前”。
關(guān)于走利的道路還是走義的道路，儒家的說(shuō)法是，前者叫被利欲牽引，被牽引嘛，自己是沒(méi)有方向的;后者，就是剛才說(shuō)的“我心光明，勇往直前”，一切該怎么做，都清楚得很。
今天的社會(huì)也是這樣。如果一個(gè)公司老板在公司會(huì)議室談到顧客的時(shí)候，就像梁惠王那樣，跟大家研究怎么謀利，怎么欺騙顧客，掙他的錢(qián)，而不是如何行仁義，讓客戶得到超值的回報(bào)，那他的員工也會(huì)研究怎么欺騙老板，侵占公司的利益。
公司的義是什么呢?就是服務(wù)顧客。公司所有人都圍繞著服務(wù)顧客，人人都知道自己該干什么。不僅要全心全意為客戶服務(wù)，而且人前人后都尊敬客戶。
在公司開(kāi)會(huì)討論客戶的項(xiàng)目時(shí)，就像客戶老板坐在我們公司會(huì)議室一樣，非常尊敬;到客戶公司開(kāi)會(huì)討論，就像在自己公司內(nèi)部討論一樣，直來(lái)直去，沒(méi)有差別。這，就是義。
而走利的道路的公司呢?對(duì)顧客是巧取豪奪，對(duì)內(nèi)是對(duì)員工嚴(yán)加防范。老板對(duì)誰(shuí)都不信任，越不信任，就越需要親信。而親信也是為利而來(lái)，所以也要讓他們相互制衡，每個(gè)人都和老板單線聯(lián)系，公司搞得跟諜戰(zhàn)片一樣。
我見(jiàn)過(guò)義的公司，也見(jiàn)過(guò)利的公司。講求義的公司，里面的每個(gè)人都像吃了定心丸，目標(biāo)明確，各司其職;講求利的公司，里面的每個(gè)人都人格扭曲，茍且偷生，生不如死。
這就是義利之辨的底層邏輯：不是“義”和“利”擺在你面前讓你選，而是你以什么方式行事，就會(huì)被人報(bào)以什么方式對(duì)待。
理解了什么義利之辨，接下來(lái)講修行義的心法。孟子說(shuō)了三個(gè)字：不動(dòng)心。這就是說(shuō)，能夠在利益和利害關(guān)系面前堅(jiān)持原則，絕不動(dòng)心。
比如你和客戶簽訂合同時(shí)，對(duì)方不斷暗示你要好處，你怎么辦?你一定要堅(jiān)持自己的底線，絕不行賄?；蛘?，供應(yīng)商也有有求你的時(shí)候，不斷地送錢(qián)送物給你，你以怎么辦?也要堅(jiān)持自己底線，絕對(duì)不受賄。這就是我們的原則——義。義者，宜也，就是“該怎么辦，就怎么辦”的意思。
所以我們的態(tài)度是一律堅(jiān)持自己原則底線，絕不改變，沒(méi)有任何商量余地，你簽不簽，我們都毫不動(dòng)心。如果甲方以此為條件，結(jié)果失去了簽單的機(jī)會(huì)，那咱們就接受沒(méi)福氣為他服務(wù)，放棄他。
我真是為這一條原則放棄過(guò)很多大家眼里的好機(jī)會(huì)。在我的心中，我如果因?yàn)楦淖冏约涸瓌t底去承接業(yè)務(wù)，那就枉道事人。
所以，“不動(dòng)心”這三個(gè)字太重要了，就是你不會(huì)計(jì)算利益大小，任你玉皇大帝來(lái)，我也不動(dòng)心。
那怎么做到不動(dòng)心呢?接著說(shuō)實(shí)現(xiàn)“義”的方法論，還是孟子的話，四個(gè)字：集義而生。所謂的集義而生，就是像集郵票一樣，搜集那個(gè)義，這個(gè)義能生長(zhǎng)，能生發(fā)。
孟子說(shuō)：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”他說(shuō)他善于養(yǎng)氣，養(yǎng)浩然之氣。這浩然之氣是什么呢?孟子說(shuō)：“其為氣也，配義與道;無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”
浩然之氣，必須和道義相配，行事合乎道義，則一身正氣得道義之助，行事勇決，無(wú)所疑懼。如果沒(méi)有浩然之氣，雖然一時(shí)的所作所為未必不是出于道義，但正氣不足，難免有所疑懼，也就不足以有所作為了。
浩然之氣是怎么來(lái)的呢?是靠集義而生，不能靠義襲而取。
集義而生，就是功夫在平時(shí)，靠每一件事的積累，而且，沒(méi)有例外，沒(méi)有選擇性。記住，再說(shuō)一遍，沒(méi)有例外，沒(méi)有選擇性，每件事都是同一個(gè)原則，你真的要把原則當(dāng)成自己的生命，任何事都不能動(dòng)搖。
義襲而取是什么呢?“襲”就是臨時(shí)的，突發(fā)的。義不能靠突然的良心發(fā)現(xiàn)才去做。有句話說(shuō)：“一個(gè)人干一件好事并不難，難的是一輩子只干好事，不干壞事。”集義而生，就是一輩子只干好事，不干壞事，義襲而取就是鼓起勁干一件大好事。
干一兩件大好事沒(méi)有什么用，因?yàn)槊献诱f(shuō)：“行有不慊于心，則餒矣。”只要你干了一件虧心事，你的氣就漏了，泄了，癟了。
好了，這就是我今天講的義利之辨。總之，就是堅(jiān)持義，該怎樣就怎樣，確定自己的原則，然后始終無(wú)一例外， 沒(méi)有選擇性地堅(jiān)持，終身一以貫之。這樣，才能有浩然之氣，才能真正有所作為。
關(guān)鍵詞：儒家思想
