或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞?御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞?”
或曰：“雍(1)也仁而不佞(2)。”子曰：“焉用佞?御人以口給(3)，屢憎于人，不知其仁(4)。焉用佞?”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),公冶長(zhǎng)第五
有人說(shuō)：“冉雍這個(gè)人有仁德但不善辯。”孔子說(shuō)：“何必要能言善辯呢?靠伶牙利齒和人辯論，常常招致別人的討厭，這樣的人我不知道他是不是做到仁，但何必要能言善辯呢?”
雪公李炳南老先生《講要》當(dāng)中說(shuō)，「 雍即冉雍，字仲弓」，這也是孔子的弟子?！赶热寤蛞詾槿讲Ｖ?，或以為伯牛之宗族，難以考定。」就是時(shí)代太久遠(yuǎn)了，人物的考定也比較困難，大概也就知道可能是冉雍，或者是冉伯牛之子，或者是他的宗族、親戚?！富蛉朔Q冉雍為仁，然而惜其不能佞」，這是解釋這一章里面第一句，『或曰：雍也，仁而不佞』，解釋這一句。這個(gè)或是有人，也不知道是誰(shuí)，反正有這么一個(gè)人講。他說(shuō)冉雍是一個(gè)仁德的人，只是很可惜他不能佞。什么叫佞?就是非常會(huì)說(shuō)話，非常會(huì)阿諛?lè)畛校~媚討好。
「孔子答或人曰」，孔子就回答那個(gè)人了?！赣秘螢椤?，『子曰：焉用佞』，就是用佞何為，何必要用佞?就是這里講，「佞者口辭捷給，以此抵御人，屢次為人憎惡。」孔子顯然反對(duì)佞才，那種很會(huì)說(shuō)話的、很會(huì)討好，講話讓人很開(kāi)心，但是華而不實(shí)的，佛門里面稱為綺語(yǔ)，就是這種人。這種人往往很會(huì)說(shuō)話，說(shuō)話有不實(shí)在，所謂巧言令色。那孔子說(shuō)，「巧言令色，鮮矣仁」，這種人他很會(huì)跟人家說(shuō)好話，或者是很會(huì)跟人家用語(yǔ)言上對(duì)抗，這個(gè)只會(huì)使人最后憎惡，很厭惡他?！赣阂踩屎?，不知也?！惯@個(gè)『不知其仁，焉用佞』，《論語(yǔ)》中最后一句，雪公認(rèn)為是講冉雍，說(shuō)「雍也仁乎，不知也」，就是我不知道冉雍能不能說(shuō)得上是仁?！秆匀剩斡秘?，如果真仁，真是以仁德的人，他何必要用佞才，要用那些讒言巴結(jié)為手段?不需要。
這里有講到兩個(gè)意思，一個(gè)是講仁德的人不一定要會(huì)說(shuō)話，會(huì)諂媚巴結(jié)。第二個(gè)意思是，孔子不以為冉雍是仁人。因?yàn)榛蛉怂f(shuō)，「雍也，仁而不佞」，別人都說(shuō)冉雍是個(gè)仁者。但是孔子他說(shuō)不知其仁，我不知道冉雍算不算仁者。換句話說(shuō)，不贊同。雪公這里又說(shuō)，「孔子不輕許弟子以仁，故曰不知其仁。」孔子，我們剛剛講，門坎是很高的。你看子貢夠不上一個(gè)君子，那這里冉雍很難得，他應(yīng)該是一個(gè)君子了，但是夠不上一個(gè)仁人，所以他說(shuō)「不知其仁」。像這種話，在《論語(yǔ)》里面有多處出現(xiàn)，孔子評(píng)論子路、評(píng)論冉求都是「不知其仁」，不認(rèn)為他們是仁者，說(shuō)明孔子他的標(biāo)準(zhǔn)非常高。
我們來(lái)看《朱子集注》當(dāng)中，這一段他的解釋也非常好，可以做參考?！肛?，口才也」，這個(gè)佞就是講口才很好?！钢俟瓰槿酥睾窈?jiǎn)默，而時(shí)人以佞為賢，故美其優(yōu)于德，而病其短于才也」，這個(gè)分析有道理。仲弓就是冉雍，他為人非常的厚重、厚道、質(zhì)樸，真是敏于行而慎于言的那種人，平時(shí)說(shuō)話很少，反而這種人跟仁比較靠近。講話要是太多了，很好講話、很會(huì)講話，不一定是仁者，「巧言令色，鮮矣仁」?？墒钱?dāng)時(shí)春秋時(shí)代的人，都認(rèn)為佞是賢。一個(gè)人很會(huì)說(shuō)話，這個(gè)人就是賢者。其實(shí)不要說(shuō)春秋，就看我們現(xiàn)在時(shí)代，不是大家都有這么一個(gè)感覺(jué)嗎?看一個(gè)人很會(huì)說(shuō)話，八面玲瓏的，講話都不得罪人，都讓人聽(tīng)得很歡喜，這種人就是賢人，非也!往往這種人跟賢人、跟仁人是背道而馳。但是當(dāng)時(shí)這人問(wèn)這個(gè)話，顯然把這個(gè)仁德和佞才、口才混為一談了，所以他就說(shuō)「雍也，仁而不佞」。這是「美其優(yōu)于德，而病其短于才」，說(shuō)仲弓德很好，可是他口才不行，講話可能甚至有點(diǎn)結(jié)巴，講話非常的少，以為這就不仁了。這當(dāng)然是一個(gè)錯(cuò)誤的想法。
那底下又說(shuō)，「御，當(dāng)也，猶應(yīng)答也?！埂缸釉唬貉捎秘艘钥诮o」，這個(gè)御就是應(yīng)答，這個(gè)「給，辨也」，辨是答辨，就是很會(huì)應(yīng)對(duì)，人家說(shuō)什么話，我馬上就能應(yīng)對(duì)，頭腦也很快，口才也很流利，這是一種才華?！笇以饔谌恕梗@個(gè)「憎，惡也」，就是憎惡、厭惡的意思。這個(gè)話是什么意思?「御人以口，屢憎于人」，「言何用佞乎」，何必要用口才?「佞人所以應(yīng)答人者，但以口取辨而無(wú)情實(shí)。」所謂佞人，就是口才很好、巧言令色的人，他回答人口才很好，講得好像都有一些道理，一下你給他說(shuō)住了。其實(shí)他沒(méi)有情實(shí)，就是沒(méi)實(shí)情，可能是很多水分的，華而不實(shí)的?！竿蕉酁槿怂鲪籂枴?，只是會(huì)被人最后看穿了，就厭惡了。這個(gè)人老是在那愛(ài)說(shuō)話，頭頭是道，講到最后了沒(méi)有一樣是真的，就厭惡他了。
「我雖未知仲弓之仁」，就是孔子他說(shuō)「不知其仁」，就是不知道仲弓算不算仁者?！溉黄洳回怂詾橘t，不足以為病也?！古e不佞，就是他沒(méi)有口才還是好事，說(shuō)話簡(jiǎn)默、少言，這反而是賢，「不足以為病」，這不是病，這反而是賢德?！冈傺匝捎秘?，所以深曉之?！箍鬃舆@里是反對(duì)那種口才很好，這種行為反而不好?！杆陨顣灾?，這是讓我們深刻的去理解、了解。仁、仁德跟這種佞才，其實(shí)是兩端的，這個(gè)是背道而馳的?！富蛞芍俟t而夫子不許其仁，何也?」有的人就會(huì)疑問(wèn)了，仲弓(就是冉雍)很賢德，可是為什么夫子還不能夠、不說(shuō)他是個(gè)仁人?「不許其仁」，就是不許他有仁人的稱號(hào)，為什么?「曰：仁道至大，非全體而不息者，不足以當(dāng)之?！惯@仁道是至大，就是太偉大了，什么人能夠稱為仁人?就是圣人。你看，顏回他真正就能夠稱為仁人了。夫子講他「三月不違仁」，他三個(gè)月不違反仁。真的，我們從《論語(yǔ)》里面看到，這個(gè)當(dāng)?shù)闷稹溉收摺沟姆Q呼，只有顏回，其它的弟子們都當(dāng)不起這個(gè)稱呼?！阜侨w而不息者，不足以當(dāng)之」，他是真正證得仁的全體了。仁的全體，我們講就是道、就是自性，真正見(jiàn)了自性，悟了道，證了道。而且他不息，永不止息的在修學(xué)，真正是「天行健，君子自強(qiáng)不息」，跟天地可以合稱三才。不是這種人，不足以當(dāng)之，「仁者」這個(gè)稱號(hào)，你沒(méi)資格。這是讓我們了解，「仁」確確實(shí)實(shí)不容易做到。
但是孔子又說(shuō)，「仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁，斯仁至矣。」仁是不是很遙遠(yuǎn)的?不是。我真想要去行仁，做仁者，「斯仁至矣」，你就會(huì)成為仁者。換句話說(shuō)，你要真肯干，你就能做到。換句話說(shuō)，為什么你不能成為仁者?因?yàn)槟悴豢细桑悴幌氘?dāng)仁者。你不想，當(dāng)然就沒(méi)有辦法。你想，「我欲仁，斯仁至矣」，你想當(dāng)就能當(dāng)?shù)健．?dāng)然這個(gè)想是真想、真干，怎么干?顏回就請(qǐng)問(wèn)過(guò)夫子，「顏淵問(wèn)仁」，夫子回答他，「克己復(fù)禮為仁」。你怎么干?克己復(fù)禮，把自己所有煩惱習(xí)氣、自私自利、貪瞋癡慢，把它克服掉，去除干凈，你就是為仁，你就行仁了，你就能做仁者。所以看看我們是不是真正想干?學(xué)《論語(yǔ)》學(xué)了半天，干什么?學(xué)仁，學(xué)做仁者。你看我們一上課，對(duì)你們大家一鞠躬，都稱你們是仁者，你們大家得要擔(dān)當(dāng)這個(gè)名號(hào)。能不能擔(dān)當(dāng)?一定能，「我欲仁，斯仁至矣」。這個(gè)事情是求自己，又不是求人。求人難，求自己有何難?這都是勉勵(lì)我們的話。
蕅益大師批注當(dāng)中說(shuō)，「不知其仁，謂佞者本具仁理，而全不自知。可見(jiàn)佞之為害甚也?！惯@里講的「不知其仁」、「焉用佞」，這兩個(gè)段，蕅益大師把它句讀，給它分段了，「不知其仁 」就是一句，「焉用佞」就是下面一句。那「不知其仁」，蕅益大師認(rèn)為，不是孔子評(píng)論冉雍的，就是單獨(dú)講這句話，而且這個(gè)應(yīng)該是接著上面講的，說(shuō)「御人以口給，屢憎于人，不知其仁」，這么接下來(lái)講。所以那個(gè)句號(hào)，應(yīng)畫在「不知其仁」后面，這是蕅益大師認(rèn)為的，「不知其仁」前面應(yīng)該是逗號(hào)，句讀這么分。那么這個(gè)意思也挺好，怎么講?他說(shuō)「御人以口給」，你就光用口才來(lái)應(yīng)答、應(yīng)對(duì)，「不知其仁」，你不知道仁理。那么這種人是佞人、佞者，口才很好，巧言令色的人，他本來(lái)本具仁理。仁理是性理，自性中本來(lái)具足的，佞人他也有，仁人他也有。
不管你是仁人還是佞人，你都本具仁理。但是仁人知自己具仁理，佞者雖然本具仁理，而全不自知，他自己不知道自己本來(lái)是仁人。換句話說(shuō)，他不知道自己「人之初，性本善」，他不能夠回歸自性，不能夠回歸本善，完全是攀緣物外。所以他鍛煉自己口才鍛煉得挺好，跟人應(yīng)答很好，但是從來(lái)沒(méi)有反觀自省，從來(lái)沒(méi)有回光返照，所以不知其仁。這個(gè)其是講自己，不知道自己原來(lái)本具仁理、本來(lái)是仁人。這是什么?「可見(jiàn)佞之為害深也?！关?，你口才好，反而是害、有害，為什么?口才好，老愛(ài)說(shuō)話，你的心跟著你的話都跑到外面去，你沒(méi)有返觀自照，你沒(méi)有回歸仁理，回歸本性本善，這個(gè)害處就大了。所以這種才華對(duì)你的回歸本性沒(méi)什么好處，只有害處，而且「害甚也」，害得大。所以后面講「焉用佞」，我們就知道，怎么能夠用佞?怎么能夠去追求你的口才，你會(huì)巧言怎么可以這樣?這個(gè)意思講得很好。
江謙先生對(duì)蕅益大師的批注有一個(gè)補(bǔ)注。昨天我們談到，蕅益大師解釋的，把「不知其仁」連在前面那兩句，就是「御人以口給，屢憎于人，不知其仁」，這個(gè)意思連下來(lái)講。大概意思就是說(shuō)，只是在口才上下功夫的，應(yīng)對(duì)都能夠非常的流利，人家對(duì)我們的這些辯解，我們也非常能夠應(yīng)答，辯才很好。但是這種人往往會(huì)令人厭惡，而且自己不知自己本具仁理。因?yàn)樗男氖窍蛲馀示?，他重視才而不重視德，所以往往本具仁理而不自知，所以叫「不知其仁」。這是講到佞才之害，口才太好了，其實(shí)并不是好事，反而這會(huì)有妨害，妨害回歸仁理，回歸本性本善。
江謙先生他舉了一個(gè)歷史上的例子，他說(shuō)「晉中行穆伯攻鼓，經(jīng)年而不能下」。這是講到春秋時(shí)期，晉國(guó)的大夫中行穆伯攻打鼓國(guó)，「攻鼓」，鼓國(guó)這個(gè)地方。經(jīng)過(guò)一年，「經(jīng)年」，經(jīng)一年還沒(méi)有辦法攻下來(lái)?！葛侀g倫曰」，有一個(gè)人叫饋間倫，就來(lái)對(duì)中行穆伯說(shuō)，「鼓之嗇夫，間倫知之。請(qǐng)無(wú)疲士大夫而鼓可得?！桂侀g倫這個(gè)人就說(shuō)，鼓國(guó)的嗇夫，「嗇夫」就是當(dāng)時(shí)在鼓國(guó)的官員，說(shuō)這些官員我都認(rèn)識(shí)，「間倫」是他自己稱自己，說(shuō)我都知道、我都認(rèn)識(shí)。就請(qǐng)你不需要再勞累士大夫，就是不要再勞累將士了，我們可以說(shuō)服鼓國(guó)的官員，能夠使得鼓國(guó)不攻自破，就可以到手。當(dāng)然，饋間倫他說(shuō)這個(gè)話，肯定是因?yàn)樗羞@個(gè)本事。結(jié)果下面說(shuō)，「穆伯不應(yīng)」，穆伯將軍就不答應(yīng)，沒(méi)有理會(huì)他?！缸笥以唬翰徽垡魂?，不傷一卒，而鼓可得，君奚為不取?」左右的人就對(duì)穆伯將軍說(shuō)，說(shuō)既然他能夠幫助我們，不動(dòng)一兵一卒，不用兵器，不費(fèi)一個(gè)戰(zhàn)戟，戟是代表兵器，不傷一兵就可以拿到鼓城，那為什么您不這么做?結(jié)果「穆伯曰：間倫之為人也，佞而不仁。若間倫下之，吾不可以不賞。賞之是賞佞人也。佞人得志，是使晉國(guó)之士，舍仁而為佞。雖得鼓，將何用之?不仁可以亡國(guó)，何有于鼓?」
你看，中行穆伯見(jiàn)地很高，他怎么說(shuō)?他說(shuō)饋間倫這個(gè)人「佞而不仁」，口才很好，但是巧言令色，很會(huì)說(shuō)話，是個(gè)外交家，很會(huì)應(yīng)對(duì)，可是其心不仁。如果饋間倫將鼓國(guó)拿了下來(lái)，那「吾不可以不賞」他，他有功。我們打了一年打不下來(lái)，給他說(shuō)服一下，就能夠把鼓國(guó)拿下，那我怎么能不賞賜他?可是賞賜他就是賞佞人，他是個(gè)佞人。佞人就是口才很好，巧言令色之人。賞了佞人就使佞人得志了，就是小人得志。這等于什么?獎(jiǎng)勵(lì)這些佞人、小人。國(guó)家這些有才之士他們看到了，他們也會(huì)學(xué)習(xí)，都會(huì)「舍仁而為佞」，專務(wù)口才了，專搞那些應(yīng)對(duì)外交、搞關(guān)系，這就把仁給廢棄。這樣即使得了鼓國(guó)，「將何用之」，有什么用?因?yàn)椤覆蝗士梢酝鰢?guó)」，舉國(guó)之人都舍仁而為佞，晉國(guó)就亡國(guó)了，那要鼓國(guó)又有什么用?你看，中行穆伯著眼很高，所以寧愿不要用饋間倫，也不能夠助長(zhǎng)這種不正之風(fēng)，使到小人、佞人得志。這段典故記載在《貞觀政要》里頭，第十九卷，是「誠(chéng)信章第十七」，總共有四章。這都是懂得王道，他不要霸道，要王道。王道是什么?真正使一國(guó)興仁，使民心歸附，而不是為了去攻打土地、得到這些土地，而助長(zhǎng)這些不正之風(fēng)?！?a href='http://m.duncanbcholidayhome.com/guoxue/daxue/' target='_blank'>大學(xué)》里面講的，「有德此有人，有人此有土」，有土就是得國(guó)。得到國(guó)土，它是要靠仁德。有了仁德，就會(huì)有仁人志士來(lái)幫助你，那自然你就能夠得國(guó)土，而不是用那種急功近利的手段去得國(guó)。這就是古人講的親賢人而遠(yuǎn)佞人。
江謙底下又說(shuō)，「故孔子曰：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者，焉用佞乎?」這一段話是出自于《論語(yǔ)》里頭，在第十七篇「陽(yáng)貨篇」第十八章。這段話是孔子說(shuō)的，惡是厭惡，孔子厭惡什么?「紫之奪朱也」，紫色和朱色(朱是紅色)，兩種顏色，紅色是正色，紫色是黑色加紅色做出來(lái)的顏色，這屬于間色，不是正色。紫色當(dāng)然給人的感覺(jué)會(huì)比較好，就是悅?cè)搜勰?，令人喜好。這就會(huì)「奪朱」，使得紅色正色反而不顯美好。這是什么?比喻以邪奪正，這是用比喻來(lái)講，不是說(shuō)孔子就是特別厭惡紫色，不讓你穿紫色衣服，不是這意思，這是比喻。因?yàn)樽仙皇钦?，這是比喻以邪奪正，這是講顏色。
講音聲，下面講的「惡鄭聲之亂雅樂(lè)也」?！膏嵚暋故青崌?guó)的音樂(lè)。在孔子當(dāng)時(shí)，鄭國(guó)的音樂(lè)是叫做淫聲哀音，用我們?cè)拋?lái)講就是靡靡之音，讓人不能夠生正氣，不得性情之正。雅樂(lè)就是先王的雅正之樂(lè)，聽(tīng)到這種音樂(lè)，能夠調(diào)和性情，生起正氣。所以《孝經(jīng)》里面講的，「移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)」，這個(gè)樂(lè)是音樂(lè)，那是真正雅正之樂(lè)，高雅的、高尚的這些藝術(shù)，使到人真正感受到那種正氣、美感，不會(huì)頹廢。這個(gè)「鄭聲之亂雅樂(lè)」，好像真的是孔子都已經(jīng)預(yù)知我們現(xiàn)代社會(huì)了。你看現(xiàn)代社會(huì)這個(gè)雅樂(lè)很少，流行歌曲大部分都是靡靡之音，邪奪了正。不僅是音樂(lè)，還有所有的這些娛樂(lè)節(jié)目，你看真正扶人正氣的節(jié)目太少了。我們看到山東電視臺(tái)他們出品的「天下父母」，這是扶人正氣。還有一些好的節(jié)目、電影，但是畢竟是少。而那些演殺盜淫妄、色情暴力的片子現(xiàn)在太多了，這就是「鄭聲之亂雅樂(lè)」?？鬃邮欠浅拹海Ｍ麌?guó)家當(dāng)政者能夠扶正雅樂(lè)，扶正那些正派的節(jié)目。正如孔子當(dāng)年，他刪詩(shī)書。《詩(shī)經(jīng)》這也是娛樂(lè)類，是古歌謠，他把它搜集起來(lái)，然后進(jìn)行刪訂。用的方法、原則，就是三個(gè)字：「思無(wú)邪」。思想沒(méi)有邪念，思無(wú)邪。所以「詩(shī)三百，一言以蔽之」，就是思無(wú)邪。用思無(wú)邪這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)選好的節(jié)目，推廣好的節(jié)目，不能讓那些不正派的節(jié)目充斥娛樂(lè)市場(chǎng)，這是保護(hù)我們百姓的心地清凈。
「惡利口之覆邦家者」，利口就是口才銳利，很會(huì)講話的，叫佞才。這種佞才是什么?能夠沒(méi)理都變成有理，講話確實(shí)能取悅?cè)?，讓你覺(jué)得聽(tīng)了好像是挺有道理，其實(shí)都是些歪理，華而不實(shí)的語(yǔ)言，這種語(yǔ)言會(huì)傾覆家國(guó)。在一家里面如果喜歡講這種話的人多，那么這個(gè)家就會(huì)亂。如果一個(gè)國(guó)家里面擔(dān)任要職的人，很會(huì)講那些華而不實(shí)的語(yǔ)言，那國(guó)家就危險(xiǎn)。所以「焉用佞乎?」怎么能夠用那些佞人?很會(huì)講話的人，那我們還得要留心看看他的德行如何。雖然不能夠一概而論，說(shuō)巧言必定是少仁。但是少言者，講話慎重的，往往會(huì)少過(guò)失，這是肯定。多言的人往往會(huì)少仁，所以巧言加令色，「鮮矣仁」，仁德就少了。這也是孔子提醒我們要注意防邪扶正，而且要從這些微細(xì)處留心，防微杜漸，不能夠滋長(zhǎng)不正之風(fēng)，這是齊家、治國(guó)、平天下的一個(gè)非常重要的做法。
【評(píng)析】
孔子針對(duì)有人對(duì)冉雍的評(píng)論，提出自己的看法。他認(rèn)為人只要有仁德就足夠了，根本不需要能言善辯，伶牙利齒，這兩者在孔子觀念中是對(duì)立的。善說(shuō)的人肯定沒(méi)有仁德，而有仁德者則不必有辯才。要以德服人，不以嘴服人。
(1)雍：姓冉名雍，字仲弓，生于公元前522年，孔子的學(xué)生。
(2)佞：音nìng，能言善辯，有口才。
(3)口給：言語(yǔ)便捷、嘴快話多。
(4)不知其仁：指有口才者有仁與否不可知。
