子張問(wèn)崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛(ài)之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠(chéng)不以富，亦祗以異。'”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),顏淵第十二
子張問(wèn)怎樣提高道德修養(yǎng)水平和辨別是非迷惑的能力。孔子說(shuō)：“以忠信為主，使自己的思想合于義，這就是提高道德修養(yǎng)水平了。愛(ài)一個(gè)人，就希望他活下去，厭惡起來(lái)就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，這就是迷惑。(正如《詩(shī)》所說(shuō)的：)‘即使不是嫌貧愛(ài)富，也是喜新厭舊。'”
這一章是子張向夫子請(qǐng)教，請(qǐng)教兩個(gè)問(wèn)題，一個(gè)是崇德，一個(gè)是辨惑。這個(gè)『崇德、辨惑』，實(shí)際上是古時(shí)的成語(yǔ)，這個(gè)崇字是高的意思，崇高，就是崇高其德行，這個(gè)崇字是動(dòng)詞，怎么使德行崇高。辨是辨別，辨別疑惑。子張問(wèn)這兩條，孔子是分別答復(fù)，先是說(shuō)「崇德」。所以，『子曰：主忠信，徙義，崇德也』。怎么樣使我們的德行崇高?夫子講了，第一個(gè)，「主忠信」，就是以忠信為主。主是什么?內(nèi)心的主宰，以忠和信做為內(nèi)心的主宰，忠是忠實(shí)、忠誠(chéng)，信是信實(shí)，不騙人、不自欺、不欺人，這是忠信，這是德行的根本。
現(xiàn)在我們學(xué)圣學(xué)賢，這忠信兩個(gè)字是根本，忠信的根本立好了，再加上好學(xué)，你一定能成圣人。夫子講的，他老人家曾經(jīng)講過(guò)，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也」。十室之邑是小地方，只有十戶人家的小地方、小小區(qū)，你一定能找到像孔子那樣的忠信之人，有忠信的根的這種人，這是德行的根本。換句話說(shuō)，你想成為像孔子這樣的圣賢，必須扎根。怎么扎根?我們恩師很具體的告訴大家，就是扎好儒釋道三個(gè)根，《弟子規(guī)》、《感應(yīng)篇》、《十善業(yè)道》，你把它落實(shí)，忠信的根就扎好了。忠信，實(shí)際上就是德行，也包括孝悌，孝悌忠信禮義廉恥，這都是根。扎好根之后，夠不夠?不夠，還得好學(xué)。夫子說(shuō)，十室之邑能找出忠信如丘，就是如孔子的人，可是為什么沒(méi)有個(gè)個(gè)像孔子?因?yàn)椴蝗缈鬃雍脤W(xué)。
怎么好學(xué)?一門(mén)深入，長(zhǎng)時(shí)熏修，這是真正好學(xué)。耐心的把你的學(xué)問(wèn)做好，精進(jìn)，精是專精，不能搞夾雜。所以，我自己也是朝著這個(gè)方向努力，你看辭職以后將近四年，都是在根上去扎，扎什么根?就是主忠信，把德行根扎好了，然后選擇一門(mén)深入。老人家已經(jīng)指定了，讓我一門(mén)深入到《無(wú)量壽經(jīng)》上來(lái)，十年好學(xué)，希望能夠有所成就。所以我們老人家也提到，「三年扎根，十年專修」，這種學(xué)習(xí)次第，孔子老人家也是這么說(shuō)。但我比普通人要差些，三年根沒(méi)有扎好，現(xiàn)在扎了四年，你們應(yīng)該比我要強(qiáng)。主忠信，這里底下講的，「徙義」。這個(gè)徙義，什么叫徙?徙是遷徙，義就是當(dāng)作宜字講，合適的、合理的，合情、合理、合法的事，這叫義。如果我們有不義，就得馬上改過(guò)來(lái)，這叫徙義。要按照這個(gè)合理的、合法的這事來(lái)辦，這叫徙義，換句話說(shuō)，這是改過(guò)自新。所以要扎根，和你要好學(xué)，沒(méi)有別的，就是改過(guò)，圣賢之道，自始至終就是改過(guò)而已。佛家講斷煩惱而已，你把見(jiàn)思煩惱斷了，你就證阿羅漢;把塵沙煩惱也斷了，你證菩薩果位;把無(wú)明煩惱都斷了，你證佛果位，這叫徙義。原來(lái)有不義，有煩惱就是不義。
所以蕅益大師這里講，「能主，方能徙。不能徙，便是無(wú)主」。這個(gè)能主是什么?主忠信。你有忠信的根，你自然就能改過(guò)自新，這樣對(duì)得起自己。如果有過(guò)不能改，那是對(duì)自己不忠，對(duì)老師不信，沒(méi)有信。所以一個(gè)真正有德行的根的人，他就有所成就，他就能改過(guò)自新，他對(duì)自己負(fù)責(zé)任、對(duì)老師負(fù)責(zé)任、對(duì)父母負(fù)責(zé)任。不能徙，便是無(wú)主，你有過(guò)不能改，你忠信的根都沒(méi)有，不管學(xué)什么，都不能學(xué)成就，大經(jīng)大論學(xué)了都是變成常識(shí)而已。所以重視扎根，這個(gè)比什么都重要，這叫崇德，主忠信，徙義，是「崇德也」。
底下夫子又說(shuō)，『愛(ài)之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也』，這是「辨惑」?；笫敲曰?，迷惑起于心。人心的迷惑，這很難講，所以孔子在這里用事例來(lái)說(shuō)明，他做了個(gè)比喻，說(shuō)比喻你喜好一個(gè)人，你就欲其生，「愛(ài)之欲其生」。假如有一天，突然你改變了，你厭惡他了，厭惡，你又欲其死。這自古以來(lái)很多帝王都是這樣的，所以古人講「伴君如伴虎」，高興的時(shí)候，他寵愛(ài)你;忽然他不高興了，他就把你斬頭了。這不僅是帝王，其實(shí)每個(gè)人都有這種問(wèn)題。雖然不至于要把一個(gè)人害死，但是你厭惡一個(gè)人的時(shí)候，你就會(huì)生氣。生氣，你可能會(huì)有很多惡念產(chǎn)生，縱然沒(méi)有讓他死，可能你想把他趕走，你甚至?xí){咒他。你愛(ài)他的時(shí)候，你希望他長(zhǎng)命百歲。最明顯的夫妻之間，剛結(jié)婚的時(shí)候，火熱熱的，愛(ài)之欲其生，希望白頭偕老，到地老、到天荒，永不相離。好了，一吵架起來(lái)，「惡之欲其死」，趕快走吧你!討厭!這個(gè)是什么?「既欲其生，又欲其死」，這就「是惑也」，這就是迷惑，這人顛倒，所以我們要辨別清楚?？鬃优e這個(gè)例子舉得很形象，馬上我們就知道什么叫惑了。
蕅益大師《批注》中說(shuō)，「四個(gè)其字，正顯所愛(ài)所惡之境，皆自心所變現(xiàn)耳。同是自心所現(xiàn)之境，而愛(ài)欲其生，惡欲其死，所謂自心取自心，非幻成幻法也，非惑而何」?蕅益大師這里解得就深了。他講這四個(gè)其字，第一個(gè)「愛(ài)之欲其生」，第二個(gè)其是「惡之欲其死」，第三是「既欲其生」，第四是「又欲其死」，你看四個(gè)其字。正顯出所愛(ài)所惡之境，你愛(ài)它的，還是厭惡它的，這個(gè)它是境界，外面的。這境是哪來(lái)的?「皆自心所變現(xiàn)耳」，境由心造，你所愛(ài)的、所厭惡的，都不出你的心，全是你的心變現(xiàn)的。就像一個(gè)人作夢(mèng)一樣，夢(mèng)境里的人事物，不管你愛(ài)他也好，厭惡他也好，全是你這個(gè)作夢(mèng)的心變現(xiàn)出來(lái)的，換句話說(shuō)，都是你一個(gè)自己，都是你這個(gè)心。
所以「同是自心所現(xiàn)之境」，既然如此，你又何必要去愛(ài)、惡?所以有愛(ài)、有惡，這就是迷惑。迷了什么?迷了，不知道這個(gè)事實(shí)真相，真相是一切法由心想生。外面境界沒(méi)有什么好壞，蕅益大師講過(guò)，「境緣無(wú)好丑，好丑在于心」，你說(shuō)外面有好丑，好的我就愛(ài)，不好的我就憎惡，那全是你自心在那里迷惑顛倒使然，全是自己分別執(zhí)著所致。所以這里講，「而愛(ài)欲其生，惡欲其死，所謂自心取自心」，你這個(gè)愛(ài)和惡是你自心的，能愛(ài)、能惡之心和所愛(ài)、所惡之境，都是一不是二，這不就是自心取自心!你要覺(jué)悟，你就婉然一笑，何必去用愛(ài)惡?平等的，好丑都平等，所以愛(ài)憎也平等，怨親也平等。如果自心取自心，在這個(gè)本身是一心當(dāng)中一分為二，然后把這個(gè)心和境又對(duì)立起來(lái)了，產(chǎn)生這個(gè)愛(ài)憎的煩惱，「非幻成幻法也」。這是什么?心本身是一個(gè)幻，虛幻的，那個(gè)法，境界也是虛幻的，你迷在當(dāng)中把它著實(shí)了，把它當(dāng)真了，那你不就是「非惑而何」?你這不是惑，是什么?這是最大的迷惑，這叫無(wú)明。從此覺(jué)悟了，就是立刻放下分別執(zhí)著。
最后一句，『誠(chéng)不以富，亦祇以異』，這兩句是補(bǔ)充的話。這句詩(shī)是《詩(shī)經(jīng)》里的話，是出自《詩(shī)經(jīng)·小雅·我行其野》篇。根據(jù)鄭康成的批注，說(shuō)「祇，適也」，適合的適。「言此行誠(chéng)不可以致富，適足以為異耳。取此詩(shī)之異義以非之」。「誠(chéng)不以富」，就是我們這個(gè)行為，誠(chéng)然不可以致富，怎么能夠適足以為異?這句話是一種貶斥。
《朱子集注》里面他引程子的話，說(shuō)這兩句話是錯(cuò)簡(jiǎn)，就是可能是古人抄這兩句詩(shī)抄錯(cuò)地方了，把它擺在這，所以這上下文不連貫，這一句就沒(méi)辦法解釋了。雪公這里講說(shuō)，咱們不講了，這很難講，上下都不流暢，可能是錯(cuò)簡(jiǎn)，所以只存疑就好。當(dāng)然也有的人，像李卓吾先生的《四書(shū)評(píng)》里面就說(shuō)，這兩句詩(shī)放在這正好，有什么不好的?這是引兩句詩(shī)來(lái)證明迷惑這個(gè)意思。這個(gè)，我們就留待讀者自己去斟酌。根據(jù)程子說(shuō)，「此錯(cuò)簡(jiǎn)，當(dāng)在第十六篇齊景公有馬千駟之上」。這是在第十六篇的，我們以后會(huì)講到。齊景公他死的時(shí)候，有一千輛的馬車，但是人民對(duì)他并不贊賞，不稱贊他的德行。所以這樣的富又有什么作用?當(dāng)然，這也是迷惑。所以用這里講，這就是也講得通。
【評(píng)析】
本章里，孔子談的主要是個(gè)人的道德修養(yǎng)問(wèn)題。他希望人們按照“忠信”、“仁義”的原則去辦事，否則，感情用事，就會(huì)陷于迷惑之中。
崇德：提高道德修養(yǎng)的水平。
惑：迷惑，不分是非。
徙義：徙，遷移。向義靠擾。
誠(chéng)不以富，亦祗以異：這是《詩(shī)經(jīng)·小雅·我行其野》篇的最后兩句。此詩(shī)表現(xiàn)了一個(gè)被遺棄的女子對(duì)其丈夫喜新厭舊的憤怒情緒。孔子在這里引此句，令人費(fèi)解。
