子張問政。子曰：“居之無(wú)倦，行之以忠。”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),顏淵第十二
子張問如何治理政事。孔子說：“居于官位不懈怠，執(zhí)行君令要忠實(shí)。”
子張是孔子的弟子，他向孔子『?jiǎn)栒?，?a href='http://m.duncanbcholidayhome.com/guoxue/636.html' target='_blank'>為政之道，大概子張他也是做官的?？鬃泳突卮鹚壕又疅o(wú)倦，行之以忠』，這個(gè)「倦」就是懈怠、疲倦，做著做著就開始懈怠，這是人之常情，往往有之。能夠無(wú)倦，這是一種誠(chéng)敬心。這個(gè)「居」，到底是居什么?古注有不同的說法，有的說是居家，有的說是居官，有的說是居心。這三種講法都能講得通，因?yàn)樗麤]講居在哪。居官就是做官，做官要知道你是享受著俸祿，俸祿是人民納稅的收入，你吃人民的，所以你為人民服務(wù)，那是不能夠懈怠，這是所謂的全心全意為人民服務(wù)，就是「居之無(wú)倦」。如果把這個(gè)居字當(dāng)作居家來(lái)講，也講得通，居家以孝友治家，孝友就是孝悌，孝悌持家，那也不能夠倦怠，對(duì)于父母，我們的服侍要盡心盡力。
你看看，前些日子王希海大孝子，來(lái)到這里給我們講課，讓每個(gè)人感動(dòng)得流淚，這是大連的孝子。他父親二十六年植物人，不能動(dòng)彈，完全沒有知覺，躺在床上二十六年，王希海服侍他二十六年，沒有離開過。每天給他做飯、喂食，他只能吃那些流質(zhì)食品。每半個(gè)小時(shí)給他翻身一次，為什么?怕他保持一個(gè)姿勢(shì)睡太久了，這身體就會(huì)血液不循環(huán)，容易長(zhǎng)褥瘡。每?jī)蓚€(gè)小時(shí)給他按摩一次。所以他出去買點(diǎn)東西，買一瓶牛奶什么的，都跑步出去，商店也比較遠(yuǎn)，一來(lái)回得跑二、三公里，半小時(shí)之內(nèi)得回到家給父親翻身。一天到晚每?jī)尚r(shí)給他按摩一次，二十四小時(shí)都是這樣，所以他只能是什么?坐在父親旁邊睡覺，不能躺著睡，只能坐著睡。為什么?因?yàn)樘芍昧?，這就過時(shí)了。所以他睡的時(shí)候，他都是拿手抱著他的父親的腳，如果父親萬(wàn)一有什么動(dòng)靜，他馬上就知道，就能醒。
父親有時(shí)候感冒了，有痰，痰吐不出來(lái)，很辛苦，而且很危險(xiǎn)。王希海就拿個(gè)吸管，這一頭放到他父親嘴里，那頭把它吸出來(lái)，然后吐出去，這個(gè)動(dòng)作重復(fù)了二十多年。天天給他換衣服，換這些被褥，一天換一次。為什么?一定讓這個(gè)皮膚干爽。因?yàn)橐惶觳粨Q，他怕這個(gè)汗?jié)n就會(huì)對(duì)皮膚有傷害，天天洗衣服。所以他放棄了自己出國(guó)工作的機(jī)會(huì)，放棄了自己的家庭生活，他沒有結(jié)婚，不談戀愛，全心全意照顧自己的父親，沒有工作，靠著救濟(jì)金生活，居之無(wú)倦，做到了極處!
居心也是，無(wú)論自己修身，還是治家、還是治國(guó)，心要擺在什么地方?擺在公正，天下為公，不能有自私自利，而且全心全意為人，沒有倦怠。所謂修身無(wú)倦色，無(wú)有疲厭，這是居之無(wú)倦的意思?！感兄灾摇?，這個(gè)忠是忠心。你看，忠字是上面一個(gè)中字，下面一個(gè)心字，心一定要中正，這就叫忠。怎么樣才能中正?無(wú)偏私，這就是中。心能夠沒有偏私了，我們的行為當(dāng)然也就不會(huì)偏私。所以居家、居官辦事，自然就能夠大公無(wú)私，這是為政之道，這是孔子答復(fù)子張?？鬃樱憧磳?duì)每一個(gè)人的答復(fù)有不一樣的地方，前面我們看到齊景公問政，以及他自己說到聽訟的時(shí)候，其實(shí)也是講為政之道，這里子張又問政，孔子講的內(nèi)容有不一樣。為什么不一樣?我們知道，因?yàn)榻虒W(xué)對(duì)象不一樣，不同的人他不同的根性，也就是有不同的毛病習(xí)氣，所以孔子對(duì)他們的教學(xué)也就內(nèi)容不同。都是什么?對(duì)癥下藥。
《朱子集注》里面講到，「程子曰：子張少仁，無(wú)誠(chéng)心愛民，則必倦而不盡心，故告之以此」。程子，這是程頤，他說子張仁少了點(diǎn)，仁愛這個(gè)心少一些，對(duì)別人誠(chéng)心不足，無(wú)誠(chéng)心愛民，這是他的毛病。既然他沒有這樣的一個(gè)誠(chéng)心去為別人，那他自然就會(huì)容易倦怠，替別人服務(wù)，做著做著他就懈怠了，不想做了，或者厭煩了。原因是什么?誠(chéng)心少，仁愛心少，換句話說，還有私心，不能大公無(wú)私，不能舍己為人。心不夠真，所以他容易變，不能盡心，所以夫子告之以此，這都是對(duì)他的毛病而說的。
那我們讀《論語(yǔ)》，不能說這是講子張的毛病，好像跟自己無(wú)關(guān)，或者說看到這條應(yīng)該好像對(duì)某人很適合，張三應(yīng)該來(lái)聽聽就好了，李四應(yīng)該來(lái)聽聽就好了，總把這個(gè)套到別人頭上，好像跟自己無(wú)關(guān)，這樣學(xué)《論語(yǔ)》，那沒有什么效果。為什么?你自己不能夠內(nèi)化到自己身上，所以要反求諸己。朱子在教我們?cè)趺醋x《論語(yǔ)》的時(shí)候他講過，他說讀《論語(yǔ)》最重要的是什么?自己設(shè)身處地，好像現(xiàn)在就在孔子面前，孔子這個(gè)話正是對(duì)我的教導(dǎo)，我就直下承當(dāng)。這個(gè)樣的讀《論語(yǔ)》，那才真正有效果，那真正幫助自己修身立德。所以，《論語(yǔ)》每一句話都要反求其身，自我反省，我們做事會(huì)不會(huì)厭倦?我們?yōu)槿藭?huì)不會(huì)有偏私?會(huì)不會(huì)心不誠(chéng)、不盡心?我們自我反省。如果有，就得改，要學(xué)著盡心盡力，把自己私心放下，少考慮自己。先從少考慮自己做起，最后不考慮自己了，只考慮別人，這就是學(xué)君子、學(xué)圣賢。
蕅益大師《批注》里面講，「不曰行無(wú)倦，居以忠，便見合外內(nèi)之道」，蕅益大師把這里頭的一個(gè)精髓的意思講出來(lái)了。行無(wú)倦、居以忠，這里沒說，而是說居無(wú)倦、行以忠，《論語(yǔ)》里面「居之無(wú)倦，行之以忠」，沒有說行之無(wú)倦、居之以忠，這個(gè)里頭有什么意思?行無(wú)倦，這容易理解，我們的行為，做事這就叫行為，不能倦怠，不能夠疲倦，不要懈怠，這容易理解。居以忠，這個(gè)居是講居心，居心要以中正為主，這就容易理解。但這樣會(huì)把這個(gè)心和行兩個(gè)分開了，大家細(xì)細(xì)體會(huì)一下，對(duì)吧?行是行，心是心，心行之間好像沒有一個(gè)什么聯(lián)系。所以孔子不這么說，不曰就是不這么說，他倒過來(lái)，他說「居之無(wú)倦，行之以忠」，居本來(lái)是居心應(yīng)該是忠，但是忠正是表現(xiàn)在外面是無(wú)倦，行是外面表現(xiàn)的，正是表現(xiàn)你的內(nèi)心，所以說行之以忠。正所謂「誠(chéng)于中而形于外」，你內(nèi)心是什么樣的心，自然表現(xiàn)在外面是什么樣的行為。
「便見合外內(nèi)之道」，就是內(nèi)外是合的、是一致的，有其內(nèi)必有其外，有其心必有其行。內(nèi)外，內(nèi)為主，外為相。主是什么?主忠信，內(nèi)心要忠信存心，忠信存心也是孝悌存心，忠信就是孝悌的一個(gè)延伸，孝悌忠信禮義廉恥，這八德。這個(gè)孝悌忠信偏于內(nèi)，內(nèi)之道，這是心中的。禮義廉恥偏于在外，這就是無(wú)倦，盡心，守禮守義，知廉知恥。這是內(nèi)外，我們看到以內(nèi)為主，就是說明儒家以修心為主，心正了，身也就修了。這《大學(xué)》里就講得很清楚，這個(gè)關(guān)系，格物、致知、誠(chéng)意、正心，這是內(nèi);外面自然就是修身、齊家、治國(guó)、平天下，這是外。內(nèi)外一如，內(nèi)外不二，一修一切修，一證一切證。
所以子張問政的時(shí)候，問政是講治國(guó)平天下的大道，治國(guó)平天下，怎么治國(guó)平天下?你把自己的心修好了，你的身修好了，就行了。居之無(wú)倦是講居心無(wú)倦，行之以忠就是修身，你正心了、修身了，外面治國(guó)平天下都圓滿了。為什么?一即一切，一切即一。和諧社會(huì)、和諧世界怎么做?你自己把自己的身心修好了，就行了。因?yàn)樯硇氖潜荆惆迅拘藓昧?，那自自然然外面枝末的問題就解決了。所以，「物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣」，本和末，物就是萬(wàn)物，萬(wàn)物都有一個(gè)本末。本是什么?本是自己的身心，你把身心這個(gè)根本修好了，外面的枝末，枝末是家國(guó)天下，齊家治國(guó)平天下自然就成就了，這是為政之道。你看，講得多圓滿!
【評(píng)析】
以上兩章都是談的如何從政為官的問題。他借回答問題，指出各級(jí)統(tǒng)治者身居官位，就要勤政愛民，以仁德的規(guī)定要求自己，以禮的原則治理國(guó)家和百姓，通過教化的方式消除民間的訴訟糾紛，執(zhí)行君主之令要切實(shí)努力，這樣才能做一個(gè)好官。
