子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
關(guān)鍵詞：論語,憲問第十四
孔子說：“不憂慮別人不知道自己，只擔(dān)心自己沒有本事。”
你看這里講的那都是圣人，稱性而談。他講『不患人之不己知』，這個「患」可以解釋成愁，就不愁他人不知道自己，「不己知」就是不知己。『患其不能也』，就怕自己沒那個能力。這是講我們學(xué)問、修行，圣人只在一個修己的功夫，一味的修自己。他沒有管別人，只管自家，不管人家，這是講修行上。自己深入的修學(xué)，不斷的提升自己的境界，自己的學(xué)問道德是否為人所知，絕不去計(jì)較。這是孔老夫子教給學(xué)生們最重要的一個概念、一個觀念。在《論語》里面，這種理念多次重復(fù)，可見得圣人對這點(diǎn)多么重視!
你看在「學(xué)而篇」里面就講到，「人不知而不慍，不亦君子乎」?這個慍就是惱了，不高興，自己有道德、有學(xué)問，別人不知道，你也不惱，還是歡喜的。這前面還有兩句，「學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎」，「有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎」，然后才到「人不知而不慍，不亦君子乎」，這三句是連在一起去理解。圣人就是好學(xué)成就的。君子是在學(xué)位，所以學(xué)而時習(xí)之。君子天天學(xué)，學(xué)什么?學(xué)圣賢之道。學(xué)了要習(xí)，這個習(xí)不是講溫習(xí)。像世間讀書，要不斷溫習(xí)，那是學(xué)知識。君子在這是學(xué)圣賢之道，貴在力行，所以他學(xué)了之后，習(xí)就是實(shí)習(xí)、實(shí)踐、真干，把所學(xué)的用到自己的生活上，用在待人處事接物上，這叫習(xí)，練習(xí)、實(shí)習(xí)。而且是時習(xí)，這個時是時時刻刻的時，天天干、時時干，無時不學(xué)、無時不習(xí)。
這樣他就真正得到法喜，他不亦悅乎!悅，是他自己內(nèi)心的喜悅。這個喜悅跟外面無關(guān)，不是外面來的那種刺激的快樂。凡人泡在五欲六塵當(dāng)中，財(cái)色名食睡的這些刺激，他覺得快樂。其實(shí)，這個快樂不是真樂，假的。為什么?第一個，這個樂不是永恒的。你譬如說吃，就是欲望的滿足，餓了吃個飯，給你一碗香噴噴的飯，吃了挺高興，樂了。再給你一碗，那個樂就降低了，沒那么樂了。再給你一碗，不行了，飽了，撐不下去了。逼著你再吃，吃個十碗、二十碗，那就不是樂，那是苦了。所以，如果說吃飯是樂，那應(yīng)該愈吃多的愈樂才對，那不是，吃多了反而苦，說明那個樂不是真樂。就好像打嗎啡似的，毒癮起來了，整個人都顫抖，不知道如何是好。一針打下去，安定了，覺得突然飄飄然，有點(diǎn)樂，沒過多久又苦了，更苦。這世間財(cái)色名食睡五欲的追求都是這樣，愈追求下去愈苦，沒有樂。
真正的喜樂從內(nèi)心里涌出來的，他的心在道上，在學(xué)道、悟道、行道、證道上，得到了法喜。就像顏回，你看簞食瓢飲居陋巷，不改其樂，過著這么窮的日子，不改其樂，很歡喜。這個樂，不是我們真正去體驗(yàn)，怎么說都不明白，你得去體驗(yàn)。怎么體驗(yàn)?學(xué)了之后，習(xí)?！墩撜Z》，你學(xué)了之后就要用，用在自己的待人處事接物上，轉(zhuǎn)自己的心，改自己的毛病，這叫習(xí)，你就有樂。等你學(xué)有所成了，別人知道了，都紛紛來求教，這是有朋友來，自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎?那是從外來的。但是，這是同道中人，志同道合者合在一起，那也是很快樂的一件事。有，固然好。如果沒有朋友，人家不知道你的學(xué)識，不知道你的道德學(xué)問，「人不知而不慍，不亦君子乎」，他還是這樣的不亦悅乎。他的喜悅，你看，不亦悅乎是講內(nèi)心的，不亦樂乎是外來。如果朋友不來，我就沒有樂，但是我有悅，我還是不亦悅乎，一點(diǎn)沒減少，絕不會覺得好像懷才不遇，人家都不知道我，失望，很沮喪，沒有。君子他樂在道上，無時不樂、無時不悅，因?yàn)樗麩o時不學(xué)、無時不習(xí)。這都是自己修行的分內(nèi)事。他沒有一個念頭想著讓別人知道自己，沒有那個攀緣心。有攀緣，那心就在外面去了，不是在道上。
「衛(wèi)靈公篇」，也有這么一句，后面我們會學(xué)到，「君子病無能焉，不病人之不己知也」，這意思也是說這個，跟這一章異曲同工。這個病也是愁的意思，君子只愁自己無能，沒有道德、沒學(xué)問?！覆徊∪酥患褐病?，這個跟這里講的「不患人之不己知，患其不能也」，一個意思?！?a href='http://m.duncanbcholidayhome.com/guoxue/638.html' target='_blank'>里仁篇」，這是第四篇也有這樣的話，「子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也」，這個患就是發(fā)愁，君子不會發(fā)愁，說自己沒有官位、沒有地位、沒有名望?；妓粤?，只是擔(dān)心自己能不能夠有所建樹，自己的德行、學(xué)問能不能夠立得起來。所以不患莫己知，不愁別人不知道自己。求為可知也，只是求什么?自己到底有什么資本讓別人知，人家知道我什么。如果知道自己沒道德、沒學(xué)問，那就覺得是一種恥。有道德、有學(xué)問，人家知不知，我都會樂。這些語句在《論語》里面反復(fù)出現(xiàn)，孔子重要的一個修行的理念，都是提示我們，一切求之于己，不要心往外攀緣。
蕅益大師批注里面講到，「何有于我哉，我無能焉，是吾憂也，則吾未之有得，皆患不能之真榜樣也」。蕅益大師在這里舉出《論語》其它篇章里面的四句，都是出現(xiàn)過的，來顯示夫子以身立教。他自己說，「不患人之不己知，患其不能也」，自己做榜樣。這四句，第一個「何有于我哉」，這是在哪出的?在「述而篇第七」，「子曰：默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉」，這是孔老夫子講他是怎么樣來求學(xué)，怎么樣來行道。默而識之，這個識，一般來講我們是說他記住，把心定下來，記住圣賢的教誨，這是粗淺的說法。深一層說法，默是心定，心到了寂靜的狀態(tài)，寂而常照，照是寂靜的作用，就是用智慧朗照，這叫識之。識是認(rèn)識了、清楚了，宇宙萬物照得清清楚楚，沒有絲毫的迷惑，這是心寂然不動的時候，自然的作用。就好像湖水風(fēng)平浪靜的時候，非常的平靜，這個湖水能夠照得出外面的萬物，很清楚。所以，必定是內(nèi)心寂靜如水，才能夠朗照，這是默而識之。
學(xué)而不厭，厭是滿足，學(xué)從不滿足，不斷的學(xué)習(xí)，不斷的提升自己的德行學(xué)問。怎么個學(xué)?就是改過自新，這叫學(xué)。有一絲毫過惡，把它斬絕干凈，絕不以少為足。即使自己很有修行了，也不滿足，就像夫子講的「君子道者三，我無能焉」，他沒有滿足，學(xué)而不厭。學(xué)是成就自己，同時還要成就別人，那就是誨人不倦，自利利他、自度度他，教誨別人，把自己所學(xué)的心得跟人分享，勸諭策進(jìn)，不疲倦。為什么不疲倦?這是慈悲心的推動。不教，就是不慈?？吹絼e人迷惑顛倒，造業(yè)受苦，不忍心，所以要教他們、覺悟他們，不疲不厭，這就是菩薩事業(yè)。所以夫子在這講，「何有于我哉」，說我這三點(diǎn)還沒做到。跟這前面講的智、仁、勇，他也沒做到，這都是謙虛。當(dāng)然，這也是他內(nèi)心的一個真實(shí)法、真實(shí)說。他覺得自己做得沒夠，還沒達(dá)到標(biāo)準(zhǔn)，這是他給我們做榜樣。不擔(dān)心別人不認(rèn)識自己，就怕自己沒做好，自然他有這種心態(tài)，他就很謙虛。凡是傲慢的人，那肯定是境界很低的人，沒有真實(shí)的學(xué)問才會傲慢。所以，「學(xué)問深時意氣平」，真正你有很深的學(xué)問，你的心一定很謙虛，心平氣和，對人恭敬，絕不傲慢。
還有一個「何有于我哉」是出在「子罕第九」，這我們都是復(fù)習(xí)一下，過去曾經(jīng)講過的?！缸釉唬撼鰟t事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉」?這也都是他老人家把這些德行、學(xué)問列舉出來，讓我們學(xué)習(xí)。出則事公卿，就是盡忠，為國家、為君王服務(wù)。入則事父兄，這是在家里事奉兄長、父母，忠孝。喪事不敢不勉，這是盡禮，盡喪禮，喪盡禮，不敢不勉就是不敢不盡力。不為酒困，就是不能夠過量的飲酒，「飲酒醉，最為丑」，這是酒戒。這四樁事看似容易，實(shí)際上不容易，所以夫子講何有于我哉。這四樁事要真正圓滿做到，很不容易!你譬如說，你出外做事，有一絲毫懈怠，有一絲毫放任、自詡、欺君，這就不忠。對父母也是，有一絲毫怠慢、一絲毫不敬，這都是事父兄就沒做好。喪事要少一分虔敬的心，這就不是盡心盡力了，那就是對先人的不敬。不為酒困的酒，代表一切讓我們沉迷的事物，不光是喝酒，我們還會不會沉迷于任何的東西當(dāng)中?任何的游戲活動里面?現(xiàn)在這是上網(wǎng)、打游戲、KTV場所、吸煙喝酒、打麻將，等等等等，凡是不是有益于身心健康的、讓人沉迷的事，都是該戒，那都是讓人「困」，所以夫子在不斷的反省。
「我無能焉」，這剛才我們看到的本篇第二十八章，就是夫子說的，「君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼」。這個「是吾憂也」，出自于「述而第七」，孔子說，「子曰：德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」。夫子他憂慮什么?仁者不憂，不是?他憂什么?他這個憂，不是為自己憂，不是為自己的利養(yǎng)、自私自利的想法去憂，他憂的是自己的德行學(xué)問。所以德沒有修，學(xué)沒有講，修德是自度，講學(xué)是度他，圣人他的事業(yè)是什么?就是不斷的成就自己，然后教化眾生，這是他一生的事業(yè)。其它的，他沒有做什么，就是這個事業(yè)而已，孔子如是，老子如是，釋迦牟尼佛也如是，再看看其它宗教的圣人，亦復(fù)如是。圣人怎么成就的?就是不斷的改過。所以聞義不能徙，義就是該做的事情，不能夠立刻遷徙，就是改變自己去做。不善不能改，對于自己不善的言行不能改正，是吾憂也，人家憂的是這個。正是因?yàn)檫@個憂，他才是會成為仁者，他才有不憂。
「則吾未之有得」，也是出自于「述而篇」，孔子說的，「子曰：文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得」。這文就是做文章、寫東西，它包括什么?一些表面上的、禮儀，這些方面。莫吾猶人也，就是我還算勉強(qiáng)的及得上別人。可是，躬行君子，力行圣賢之道、君子之道的，就剛剛講的三達(dá)德智、仁、勇，則吾未之有得，我還沒有成就。你看，這都是「皆患不能之真榜樣也」。蕅益大師舉出這四句，那實(shí)際上在《論語》里面也都曾經(jīng)多次出現(xiàn)，都說明夫子自己真正在力行，絕不滿足，而且念念都在觀照、修正自己，不患別人不知道自己。
