子曰：“由，誨女知之乎!知之為知之，不知為不知，是知也。”
子曰：“由(1)，誨女(2)，知之乎?知之為知之，不知為不知，是知也。”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),為政第二
孔子說(shuō)：“由，我教給你怎樣做的話，你明白了嗎?知道的就是知道，不知道就是不知道，這就是智慧啊!”
這段是孔老夫子教導(dǎo)他的弟子子路。這個(gè)『由』是子路的名，子路姓仲，名由，仲由，字子路。這個(gè)『誨』就是教誨。這個(gè)『女』，這個(gè)女字是通三點(diǎn)水一個(gè)女那個(gè)汝字，就是你的意思，就是教你?！褐?，第一個(gè)知是知道，『知之為知之，不知為不知』，這個(gè)都是講知道，『是知也』，最后一個(gè)念智，就是講智慧?？鬃釉谶@里呼著子路的名字來(lái)跟他講，就是著重的提醒他。呼著他的名字來(lái)講這個(gè)話，一定是非常重要，對(duì)他非常的契機(jī)的。我們學(xué)《論語(yǔ)》最重要的是，把自己當(dāng)作是孔老夫子面對(duì)面對(duì)我教誨，這樣才能夠得到受用。
所以我們來(lái)看，孔子教子路，他說(shuō)「我教你，你能知道嗎」?『知之乎』，你能知道嗎?你知，就是你知道這個(gè)事就說(shuō)知道，你要是不知道就說(shuō)不知道，這才是智者。所以孔子在這里，不只是教子路知識(shí)，是教他怎么樣得到真知，得到智慧。這個(gè)智慧，自性中本有的，不是從外面學(xué)來(lái)的，這叫做性德，自性本具的德能，《大學(xué)》講明德。必須要用真誠(chéng)的心，不能夠自欺欺人，用真誠(chéng)才能夠打開自性的寶藏，才能夠讓自性智慧流露的出來(lái)。孔子教子路是教真智慧。所以，圣人重在啟發(fā)弟子的智能，對(duì)知識(shí)都是在其次。
朱子的解釋說(shuō)，「子路好勇，蓋有強(qiáng)其所不知以為知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎!但所知者則以為知，所不知者則以為不知。如此則雖或不能盡知，而無(wú)自欺之蔽，亦不害其為知矣。況由此而求之，又有可知之理乎」?朱子的分析也非常的有道理，因?yàn)槭ト私虒W(xué)必定是因材施教。子路的個(gè)性是好勇，他很勇敢，路見不平拔刀相助，可以在危險(xiǎn)中不畏犧牲。他有義氣，很果決，這是他的優(yōu)點(diǎn)。但同時(shí)也會(huì)有一個(gè)毛病，他很沖動(dòng)，很好強(qiáng)，過(guò)于自信。這就是有的時(shí)候強(qiáng)不知以為知，他不能夠服輸?shù)模钥鬃咏虒?dǎo)他，是戒除強(qiáng)不知以為知的毛病。告訴他說(shuō)，「我教你知之之道」，我們?nèi)绾蝸?lái)求學(xué)?如何做君子、做圣人?如何求知?方法就是「知之為知之，不知為不知」。你所知道的，你能承認(rèn)這是我知道的，所不知道的也坦然的承認(rèn)，這也是我不知道的，不要不好意思，不要爭(zhēng)強(qiáng)好勝。爭(zhēng)強(qiáng)好勝的心，本身是障礙我們的性德的。所以圣人教誡弟子，戒除這種心態(tài)，做一個(gè)誠(chéng)實(shí)的人。同時(shí)也要能夠謙虛，能夠放下虛榮心。這個(gè)虛榮是學(xué)業(yè)很大的障礙。
人如果有虛榮，肯定就會(huì)強(qiáng)不知以為知。一知半解就冒充自己全知了，那個(gè)是什么?自欺欺人。自己德行學(xué)問(wèn)就不能長(zhǎng)進(jìn)了，因?yàn)槟阋呀?jīng)把自己封閉在那個(gè)境界上，你再不能提升。那么這樣去欺騙人，只能欺騙比自己差的人，比自己愚蠢的人，比自己境界低的人，這個(gè)可以。比自己水平高的，德行學(xué)問(wèn)好的，你怎么能夠欺騙他?他一眼就把你看穿了。你這么好面子、好虛榮，強(qiáng)不知以為知，他只是淡然一笑，也不會(huì)揭穿你，為什么?給你留面子，你好面子，沒必要把你面子給撕破。但是他會(huì)不會(huì)再教你?不會(huì)，因?yàn)槟銢]有真正好學(xué)的心，誠(chéng)敬的心沒有。古德說(shuō)，「一分誠(chéng)敬得一分利益，十分誠(chéng)敬得十分利益」。你沒有誠(chéng)敬的心，你把所學(xué)的，只是來(lái)為自己裝飾裝飾。甚至自己不足之處，你還去掩飾，你說(shuō)這哪能進(jìn)步?而且你所知的都虛浮，那就不是實(shí)學(xué)。所以孔子這里教誡子路，教誡得非常的中肯。因?yàn)椴粌H子路會(huì)可能有這種毛病，很多人都會(huì)有。我們讀《論語(yǔ)》這一條，要反省一下自己，自己有沒有?
果然能夠做到「知之為知之，不知為不知」，誠(chéng)敬好學(xué)，絕不容虛浮之氣生起來(lái)，掐死這虛榮之心。這里講「如此則雖或不能盡知，而無(wú)自欺之蔽」，你雖然不能夠盡知，你不是全知全能，你有所知，當(dāng)然必定有所不知，這個(gè)很正常，沒有什么覺得不好意思的，這是我們不斷的要學(xué)習(xí)，要求知。連孔子本人，他都不承認(rèn)自己是圣人，他說(shuō)，「若圣與仁，則吾豈敢」?我不敢擔(dān)當(dāng)圣人和仁人的名號(hào)。圣人才做到盡知，無(wú)所不知，那我們有所不知，又有什么覺得不好意思?我們承認(rèn)自己有所不知，才會(huì)更加努力勤奮的學(xué)習(xí)，那我們進(jìn)步才能快，我們絕不自欺。不自欺就沒有障蔽，這個(gè)蔽是一種障礙，蔽就是把自性覆蓋住，讓自性的性德透不出來(lái)。我們能不自欺，自然就不會(huì)欺人，我們所知的，就是踏實(shí)。然后我們?cè)谒幕A(chǔ)上，繼續(xù)求新知，這個(gè)對(duì)自己的學(xué)問(wèn)只有益處，沒有害處。所以由已知的基礎(chǔ)上，去繼續(xù)探尋新知，那么這才是會(huì)得到真知。所以朱子在這里提醒我們，要誠(chéng)意而不自欺。
蕅益大師在這里的分析，又是向上一著，所以他的《論語(yǔ)點(diǎn)睛》真的是處處指歸自性。那完全是讓人回歸自性，得到真知，真知是真智慧。大師這一段話說(shuō)到，「子路向能知所知上用心，意謂無(wú)所不知，方名為知，不是強(qiáng)不知以為知也，此則向外馳求，全昧知體。故今直向本體點(diǎn)示，只要認(rèn)得自己真知之體，更無(wú)二知。此與『知見立知，即無(wú)明本。知見無(wú)見，斯即涅盤』之旨參看，方見圣人道脈之妙。若舍此而別求知，不異丙丁童子求火，亦似騎牛覓牛矣」。
這段話充滿著向上機(jī)關(guān)，禪意極濃?！缸勇废蚰苤嫌眯摹?，一向以來(lái)，他的求學(xué)問(wèn)之道，都是在能知、所知上用心。這有能知、有所知，這有能有所，這是個(gè)相對(duì)的概念。能知者誰(shuí)?我，子路。所知者何?外面一切的人事物，圣賢道德學(xué)問(wèn)，仁義禮智信，孝悌忠信禮義廉恥，天文、地理、歷史等等，等等。全在這個(gè)能知、所知上用心，也就是他沒有離開心意識(shí)。
所以他向外求知這個(gè)過(guò)程，是用他的六根接觸外面的六塵境界。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸物、意思法，眼耳鼻舌身意六根接觸外面色聲香味觸法，這有能有所。我眼睛能見，見到外面的境界是所見，能見的跟所見的一接觸，這一接觸之后，第一念看得清清楚楚，接著馬上就起了妄想分別執(zhí)著。第一念動(dòng)了起來(lái)，這是妄想。譬如說(shuō)這本書在此，我第一眼見到，動(dòng)了念頭。看到這個(gè)東西，立刻第二念起來(lái)，分別，「這是本《論語(yǔ)》」，這是分別。再動(dòng)一個(gè)念頭，執(zhí)著，「《論語(yǔ)》是好書，我很愛它」，有執(zhí)著的心又生起來(lái)。你看剎那際，妄想分別執(zhí)著就一個(gè)接一個(gè)都起來(lái)，這個(gè)速度相當(dāng)之快。有時(shí)候我們自己不細(xì)心，根本都沒辦法去覺察，瞬間就完成了妄想分別執(zhí)著。這樣的妄想分別執(zhí)著，就落下個(gè)印象，這印象就留在我們的識(shí)里頭，第八識(shí)。
佛法里講的人有八識(shí)，前面有眼耳鼻舌身意六識(shí)，再加上第七識(shí)，叫末那識(shí)，它的功能是執(zhí)著。第八識(shí)叫阿賴耶識(shí)，它的功能是落印象。這個(gè)印象就變成種子，儲(chǔ)存起來(lái)，在他的識(shí)田里就儲(chǔ)存起來(lái)，以后有因緣，這個(gè)種子會(huì)現(xiàn)行。這一現(xiàn)行，又產(chǎn)生境界，這個(gè)境界又變成所知，你就能知的眼耳鼻舌身意，加上第七識(shí)末那識(shí)，又去把所知的境界收入進(jìn)來(lái)，又往八識(shí)田里落印象。這就是我們?nèi)?，其?shí)不止人，一切眾生、動(dòng)物也是如此，佛法講六道眾生，他的知的這個(gè)過(guò)程。
所以子路當(dāng)然也不例外，他也是這樣，在能所當(dāng)中起妄想分別執(zhí)著。他以為這就是求知了，所以他不斷的向外去求知，以為知道得很多，最后就能達(dá)到無(wú)所不知。那子路這么想，我想很多人也這么想。包括宋朝的程朱，二程(程顥、程頤)和朱熹，他們也是這樣講。他們認(rèn)為「窮理盡性」，窮理是什么?真正知道一切萬(wàn)物萬(wàn)事之理，所以他們求無(wú)所不知。這樣求知的方法，能不能得到無(wú)所不知?不能。為什么?因?yàn)橛缅e(cuò)了心。因?yàn)槟阋?，那些境界從哪?lái)的?都是從你自己妄想分別執(zhí)著變現(xiàn)出來(lái)的。剛才講到，你眼見色，見到外面的這些境界，第一念能見，見到很清楚。那個(gè)時(shí)候還沒有動(dòng)念頭，就叫一念未萌以前。這個(gè)時(shí)間太短暫了，我們凡夫根本沒辦法覺照，立刻馬上就起念頭，第一念叫妄想。緊接著念頭加重，分別;再加重，執(zhí)著，這妄想分別執(zhí)著就叫造業(yè)。造業(yè)就落造業(yè)的印象，就產(chǎn)生八識(shí)種子，又落在你的識(shí)田里頭，變成第八意識(shí)的種子，阿賴耶識(shí)的種子。種子遇緣又現(xiàn)相，又現(xiàn)相你又見到這個(gè)相，你又起妄想分別執(zhí)著，又落印象。你看就是這樣，一念接一念，一念接一念，停不住。
那么自性的智慧就被這些妄想分別執(zhí)著給障蔽住了，透不出來(lái)。本來(lái)是無(wú)所不知的，這是真智慧。所以蕅益大師講的無(wú)所不知，方名為知，那是本來(lái)我們的能力，現(xiàn)在全透不出來(lái)，為什么?就因?yàn)橛型敕謩e執(zhí)著。我們已經(jīng)習(xí)慣了妄想分別執(zhí)著，麻木于其中，所以用妄想分別執(zhí)著，所吸納進(jìn)來(lái)的這些印象，就以為是知了，這叫強(qiáng)不知以為知。那不是真知，那是你的妄想分別執(zhí)著。你根本沒有認(rèn)識(shí)到外面真正的世界，真正的世界叫做一真法界，你見不到。你所見到的，是你妄想分別執(zhí)著當(dāng)中所變出來(lái)的十法界、六道，和現(xiàn)前我們的生活境界。
也就是說(shuō)，我們的所知全被妄想分別執(zhí)著給籠罩住，捆綁住，突破不了。所以蕅益大師講，這叫「向外馳求，全昧知體」。向外的，外面沒有東西，你以為有東西。你所見的，你所攀求，所求得到的，那都是妄想分別執(zhí)著所變現(xiàn)的這些境界。不知道往內(nèi)心里求，你放下妄想分別執(zhí)著，你就豁然大悟，你才能夠豁然認(rèn)識(shí)宇宙全體?，F(xiàn)在你放不下，放不下還一昧的去在心外求法，這是全昧知體，昧是蒙昧了，模糊了。全然不了解知的體是什么?知的體就是自性。
六祖惠能大師講，「何期自性，能生萬(wàn)法」，萬(wàn)法從哪生的?自性生的。你要了解萬(wàn)法，只需回歸自性就行。如果你不回歸自性，向外去馳求，在萬(wàn)法上求知，那叫做向外馳求，叫做南轅北轍。你絕對(duì)不可能達(dá)到無(wú)所不知，因?yàn)槟阒捏w給蒙蔽了，這叫做迷惑顛倒。
現(xiàn)在孔子對(duì)子路，那是什么?給他點(diǎn)示，直向本體點(diǎn)示，直指著自性，讓他去回歸，不要再向外馳求，讓他把狂心歇下來(lái)?？裥囊恍聛?lái)，一回光返照，本體就現(xiàn)出來(lái)了，那才能得到真知。所以孔子這話，「知之為知之，不知為不知，是知也」，這里頭充滿著禪意。讓子路什么?認(rèn)得自己真知之體，你得回頭，回光返照自性。你認(rèn)得自己真知之體，就認(rèn)得自性了，這叫見性，明心見性，見性成佛。一見性之后，才發(fā)現(xiàn)更無(wú)二知，這二知怎么講法?有二肯定前面有一，無(wú)二知是說(shuō)明，只有一知就無(wú)二知。什么是一知?眼前見到就是，這叫一知。你不起心不動(dòng)念，你就沒有二知。你起心動(dòng)念，就落到第二。所以圣人秘訣在哪?保持第一念，不用第二念。永遠(yuǎn)保持在第一知，沒有第二知。就像我們剛才舉了例子，這書我一舉起來(lái)，你就看見了。看見的當(dāng)下，第一知。你也看得清清楚楚，你也明明白白，那個(gè)時(shí)候心里還沒動(dòng)念，這個(gè)剎那在第一知。很可惜你不能維持住，馬上第二知就起來(lái)了，「這是本書，這是《論語(yǔ)》，這是好書，我喜歡它」，好了，妄想分別執(zhí)著止不住了。
所以《楞嚴(yán)經(jīng)》，這是佛門里面一部很重要的經(jīng)典，《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》，古人稱開慧的《楞嚴(yán)》，讀《楞嚴(yán)經(jīng)》開智慧。這經(jīng)里面就有這么一句話，蕅益大師在這里引用，「知見立知，即無(wú)明本。知見無(wú)見，斯即涅盤」，什么叫知見立知是無(wú)明本?其實(shí)這個(gè)話，已經(jīng)講得很清楚了，我們只要把這個(gè)名相稍微解釋一下，大家就應(yīng)該明了。什么叫無(wú)明?無(wú)明就是迷惑。本來(lái)自性是遍照，是覺照，沒有絲毫迷惑顛倒?，F(xiàn)在我們迷惑了，就是無(wú)明。這一無(wú)明，就會(huì)有妄想分別執(zhí)著，就會(huì)造業(yè)，造業(yè)就一定要受報(bào)，受報(bào)就有苦。所以凡夫的苦，根本原因就在無(wú)明。這無(wú)明一破，你就大徹大悟，那你的苦都沒有了，你也不造業(yè)。
無(wú)明的根本在哪?釋迦牟尼佛在這里給我們點(diǎn)出來(lái)，「知見立知」。知見，這是講我們的自性本有的能力，自性本有見聞?dòng)X知的功能，這是本來(lái)就有的能力?，F(xiàn)在我們有這個(gè)能力，這能力我們?nèi)ミ\(yùn)用，可是一用就用歪了，怎么歪了?知見就好了，我們非得在知見上還立個(gè)知，這就用歪了。就像剛才我講的這本書，你一看到，你就見到，你就知道了。那個(gè)時(shí)候自性的作用現(xiàn)前，這叫第一念。如果我們停留在知見的上面，不要立知，這就是圣人。凡人是什么?見到這個(gè)東西，馬上想到「這是《論語(yǔ)》，是好書」，你看立知。這一立知，立刻就墮入妄想分別執(zhí)著，在妄心里頭，真心就迷失掉，這叫無(wú)明。
「知見無(wú)見，斯即涅盤」，我看到了就看到了，不要再立個(gè)什么知見。有知見都是邪知邪見，那個(gè)都是妄想分別執(zhí)著，放下它，就保留你的知見就好，這就是涅盤。涅盤是什么?這是梵語(yǔ)，古印度語(yǔ)，翻譯成中文叫做滅度。滅是滅煩惱，度是度脫苦海到圣人的彼岸。怎么得到涅盤?不是說(shuō)死了以后才涅盤，當(dāng)下你能夠放下妄想分別執(zhí)著，對(duì)一切境界你能知、能見，但是不再立什么知見，也就是你不動(dòng)念頭，你就證得涅盤了。
所以轉(zhuǎn)凡成圣，不就在這一念之間嗎?凡圣之分就在于這個(gè)。圣人只有知見，沒有立知，凡夫知見再加個(gè)立知，這個(gè)叫頭上安頭，多余。本來(lái)你的頭已經(jīng)在你脖子上，你還去找頭，再安個(gè)頭在上面，那不就多余嗎?所以《楞嚴(yán)經(jīng)》的這幾句話、要旨，我們跟孔子點(diǎn)子路這個(gè)點(diǎn)示配合起來(lái)看，意味無(wú)窮。若不是蕅益大師給我們這樣的開示，我們讀《論語(yǔ)》，隨口滑過(guò)，只停留在很低的一個(gè)理解的層次上，怎么知道原來(lái)圣人啟發(fā)弟子，手段之高明，語(yǔ)言之微妙。我們這一看才知道圣人道脈之妙，妙不可言。所以我們得到真知，從哪得?就從你所知上得，你知之為知之，不知為不知。那么就在你能知與所知相會(huì)的時(shí)候，不要再立一個(gè)什么知，這就是不強(qiáng)不知以為知。如果知見上再立個(gè)知，就是強(qiáng)不知以為知，你已經(jīng)不知了，還以為知。第一念就是知了，舍掉第一念再去別求什么知，那叫做多余。
蕅益大師這里舉了兩個(gè)禪宗的例子，這個(gè)叫公案。第一個(gè)是什么?「丙丁童子求火」，第二個(gè)是「騎牛覓?！?。這兩個(gè)公案都很有意思，我們有必要說(shuō)一說(shuō)，讓我們?nèi)ンw會(huì)。我們聽這個(gè)例子的時(shí)候，要學(xué)著不要知見立知，我們聽，認(rèn)認(rèn)真真的聽，不要打妄想，聽懂了就懂，聽不懂也不要去想它。你去想它，就是知見立知。想出的還是你自己的東西，不是真知，那叫強(qiáng)不知以為知。
第一個(gè)公案叫「丙丁童子求火」，這講的是中國(guó)五代時(shí)期，在南唐的一位禪師，法眼文益禪師，他是法眼宗的祖師。有一天，法眼禪師就問(wèn)寺院里的當(dāng)家?guī)?，?dāng)家就是監(jiān)院，這個(gè)監(jiān)院的名字叫則。所以他說(shuō)，「則監(jiān)院為何不入室參請(qǐng)」?你進(jìn)來(lái)參一參。這個(gè)監(jiān)院和尚，監(jiān)院法師就說(shuō)，「和尚你不知道，我在青林處有個(gè)悟境」。青林是另外一個(gè)禪師，在那里學(xué)得一個(gè)妙悟，悟了點(diǎn)什么東西。法眼說(shuō)，「好，那你說(shuō)說(shuō)看，你悟了什么」?這監(jiān)院就好比在道場(chǎng)里面的總務(wù)，當(dāng)家?guī)?，這是很重要的一個(gè)職務(wù)。道場(chǎng)就像學(xué)校，學(xué)校里也有教務(wù)、總務(wù)。教務(wù)叫首座，總務(wù)叫監(jiān)院，和尚就是住持，住持和尚就是這個(gè)道場(chǎng)的校長(zhǎng)，那么法眼是和尚。法眼問(wèn)他說(shuō)「你悟了什么」?監(jiān)院就說(shuō)，「我向青林禪師請(qǐng)教，如何是佛」?什么是佛?青林回答一句「丙丁童子來(lái)求火」。這話都是富有禪機(jī)，你聽懂沒有?懂了就懂，沒懂不要不懂裝懂，強(qiáng)不知以為知。那不懂怎么樣?可以存疑，小疑則小悟，大疑則大悟。這個(gè)存的疑叫疑情，先存著，總有一天你會(huì)突然突破疑情，撥云見日，大徹大悟。
法眼禪師說(shuō)，「那好!這話講得好，就怕你領(lǐng)會(huì)錯(cuò)了，你來(lái)談?wù)勀阍趺蠢斫獾摹?監(jiān)院說(shuō)，「丙丁童子來(lái)求火，丙丁是屬火」。我們知道天干里頭，按五排列，丙丁里頭是屬火的?！副⊥右呀?jīng)有火，他還來(lái)求火，以火求火，說(shuō)的是我已經(jīng)是佛了，現(xiàn)在還要去求佛，要去成佛。我本來(lái)是佛，現(xiàn)在要去成佛」，就這個(gè)意思。我們一般人聽到，這悟得不錯(cuò)，馬鳴菩薩不是講「本覺本有，不覺本無(wú)」，我們本來(lái)是佛，本來(lái)覺悟，現(xiàn)在更要去求佛，要成佛。本有的本覺當(dāng)然能恢復(fù);不覺本無(wú)，本無(wú)當(dāng)然可以把它消掉。本無(wú)的是什么?妄想分別執(zhí)著，你放下就行。所以我去求佛，放下妄想分別執(zhí)著，就能成佛，說(shuō)了這話。結(jié)果法眼和尚聽了之后嘆氣，說(shuō)「你果然理解錯(cuò)了」。這個(gè)監(jiān)院聽了很不服氣，「道理講得這么清楚，怎么會(huì)解錯(cuò)」?他很生氣，氣呼呼的渡江走了。法眼和尚說(shuō)，「如果這人回頭還有救，他不回頭就沒救了」。走到中途，這個(gè)監(jiān)院心里想，法眼是一代宗師，大徹大悟的真善知識(shí)，他怎么會(huì)騙我?他說(shuō)這話一定有道理，大概是我錯(cuò)了，我還是回去再參，又回到法眼和尚座下去請(qǐng)教。法眼說(shuō)，「你再來(lái)問(wèn)我，我給你解答」。監(jiān)院就說(shuō)，「如何是佛」?他問(wèn)同一句話，上次問(wèn)青林禪師，現(xiàn)在又來(lái)問(wèn)法眼禪師，如何是佛?法眼說(shuō)「丙丁童子來(lái)求火」，回答是一樣的。結(jié)果這位監(jiān)院法師，言下大悟，開悟了，明心見性。
所以在法眼座下開悟的也不少人。在那個(gè)時(shí)代，禪林有五百宗師，佛法大興。人能弘道，非道弘人。人才多，成就的人多，這個(gè)法就大興。這個(gè)公案我們聽起來(lái)有點(diǎn)好像覺得聽得一頭霧水，聽不明白，到底他悟了什么?本來(lái)講禪門公案有一個(gè)忌諱，就是不能把那里頭的境界跟你分析出來(lái)，要是分析出來(lái)了，就把你的悟門給堵上，你就悟不出來(lái)了，這些話你得自己去悟。悟通了就是你的境界，悟不通，存疑，有朝一日你會(huì)再悟。
不過(guò)，要知道那個(gè)是五代時(shí)期。古時(shí)候人的根性好，他的心清凈，容易悟。所以佛法講的有三個(gè)時(shí)代，一個(gè)是正法時(shí)代，一個(gè)是像法時(shí)代，一個(gè)是末法時(shí)代。正法時(shí)代以戒律成就，人持戒他就能得定開慧;像法時(shí)代以禪定成就，他參悟，他也能大徹大悟;那我們現(xiàn)在屬于末法時(shí)代，正法一千年，像法一千年，末法時(shí)代有一萬(wàn)年。佛滅度已經(jīng)是二千五百年之后，按中國(guó)人算法三千多年，所以怎么算我們現(xiàn)在都是末法。修禪你想開悟不容易，這個(gè)悟門，可以說(shuō)早被已經(jīng)堵得很難再通了。所以佛教我們凈土成就，念阿彌陀佛求生西方凈土。到了極樂(lè)世界，但得見彌陀，何愁不開悟?在那開悟。在這個(gè)世界，不要妄求開悟，難了。既然如此，那我就把這境界還是說(shuō)出來(lái)。我自己的體會(huì)，大概也是知見立知，不一定正確，供大家參考而已。
你看這個(gè)監(jiān)院?jiǎn)柸绾问欠?什么是佛?青林答一句，「丙丁童子來(lái)求火」。結(jié)果監(jiān)院就想，這是以火求火，我現(xiàn)在是佛，更去求佛，他馬上生出這些念頭來(lái)。本來(lái)聽到一句話，假如不起念頭，沒有妄想分別執(zhí)著，你想想他會(huì)說(shuō)這話嗎?他會(huì)說(shuō)，「我是佛，現(xiàn)在更去求佛」，這都是多余的話，當(dāng)下就是佛。這叫什么?知見立知。聽到了就聽到了，聽到之后還去想，把這個(gè)道理講出來(lái)，知見立知，這是無(wú)明本，這就不是佛了，所以法眼說(shuō)「你理解錯(cuò)了」。等到第二次則監(jiān)院再來(lái)問(wèn)，「如何是佛」?法眼回答一樣，「丙丁童子來(lái)求火」。這個(gè)時(shí)候，他沒有再立知，知見上不立知見，「知見無(wú)見，斯即涅盤」，他就證得涅盤了，言下大徹大悟。這是第一個(gè)公案。
第二個(gè)公案講「騎牛覓牛」，也很有意思，我們簡(jiǎn)單的說(shuō)一說(shuō)。這講到唐朝的長(zhǎng)慶大安禪師，他在拜會(huì)百丈禪師的時(shí)候問(wèn)，「欲求識(shí)佛，何者即是」?就是我們?cè)趺礃尤プR(shí)佛，認(rèn)識(shí)佛?百丈就回答說(shuō)「好像騎牛覓?！?。大安禪師又問(wèn)，「那認(rèn)識(shí)佛陀后如何」?百丈禪師回答「如人騎牛回家」。結(jié)果他聽了之后，大概有悟，就問(wèn)，「那不知道如何保任」?我怎么保持這個(gè)境界?百丈禪師說(shuō)，「如牧牛人，執(zhí)杖視之，不令其犯人苗稼」。于是大安禪師聽懂了，回頭修止，心不往外馳求。那么他也是一位很有成就的禪師。「騎牛覓?！惯@個(gè)公案，類似前面講的「丙丁童子來(lái)求火」。大安禪師問(wèn)的話，也跟前面那個(gè)監(jiān)院法師問(wèn)得差不多，說(shuō)我怎么樣求得識(shí)佛，認(rèn)識(shí)佛?百丈禪師講的，這就像騎牛覓牛。那么這個(gè)公案我就不講解了，大家回去參。
【評(píng)析】
本章里孔子說(shuō)出了一個(gè)深刻的道理：“知之為知之，不知為不知，是知也。”對(duì)于文化知識(shí)和其他社會(huì)知識(shí)，人們應(yīng)當(dāng)虛心學(xué)習(xí)、刻苦學(xué)習(xí)，盡可能多地加以掌握。但人的知識(shí)再豐富，總有不懂的問(wèn)題。那么，就應(yīng)當(dāng)有實(shí)事求是的態(tài)度。只有這樣，才能學(xué)到更多的知識(shí)。
(1)由：姓仲名由，字子路。生于公元前542年，孔子的學(xué)生，長(zhǎng)期追隨孔子。
(2)女：同汝，你。
