子張問(wèn)：“士何如斯可謂之達(dá)矣?”子曰：“何哉，爾所謂達(dá)者?”子張對(duì)曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀(guān)色，慮以下人。在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),顏淵第十二
子張問(wèn)：“士怎樣才可以叫做通達(dá)?”孔子說(shuō)：“你說(shuō)的通達(dá)是什么意思?”子張答道：“在國(guó)君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名聲。”孔子說(shuō)：“這只是虛假的名聲，不是通達(dá)。所謂達(dá)，那是要品質(zhì)正直，遵從禮義，善于揣摩別人的話(huà)語(yǔ)，對(duì)察別人的臉色，經(jīng)常想著謙恭待人。這樣的人，就可以在國(guó)君的朝廷和大夫的封地里通達(dá)。至于有虛假名聲的人，只是外表上裝出的仁的樣子，而行動(dòng)上卻正是違背了仁，自己還以仁人自居不慚愧。但他無(wú)論在國(guó)君的朝廷里和大夫的封地里都必定會(huì)有名聲。”
這一段是孔子的弟子子張請(qǐng)問(wèn)老師，他問(wèn)『士，何如斯可謂之達(dá)矣』，這個(gè)士就是讀書(shū)人，讀書(shū)人怎么樣才能叫達(dá)?這個(gè)達(dá)字是什么意思?后面孔子給我們有說(shuō)明，現(xiàn)在我們暫且不講。子張這樣問(wèn)，夫子他來(lái)一個(gè)反問(wèn)，說(shuō)『何哉，爾所謂達(dá)者』，就是你所說(shuō)的「達(dá)」，到底是何解釋?是什么意思?它這個(gè)「何哉」放在前面，這是個(gè)疑問(wèn)詞。底下子張就回答了，『子張對(duì)曰：在邦必聞，在家必聞』，子張心目中的達(dá)這個(gè)概念，是「在邦必聞，在家必聞」。這個(gè)聞是名聞，就是在邦，邦是國(guó)家，這一國(guó)的人都能夠聞其名，這個(gè)人很出名?！冈诩冶芈劇?，那是為一個(gè)大夫服務(wù)，做一個(gè)大夫的家臣，在這一家他也能夠有名聞。所以，子張認(rèn)為一個(gè)讀書(shū)人要求聞達(dá)，這個(gè)所謂達(dá)，他認(rèn)為是出名。鄭康成批注里面是這樣講到，說(shuō)「言士之所在皆能有名譽(yù)」。子張是這樣認(rèn)為，如果一個(gè)讀書(shū)人沒(méi)有名譽(yù)，不能出名，這個(gè)人不能算有成就。那么，我們?cè)倏纯鬃拥姆磻?yīng)。
『子曰：是聞也，非達(dá)也?！豢鬃诱f(shuō)，你說(shuō)的這個(gè)事情叫聞，不能叫達(dá)。聞和達(dá)是不一樣的，就是出了名，跟達(dá)那是兩碼事?？鬃舆@一句話(huà)，實(shí)際上就把子張的毛病抓出來(lái)了，子張心中還有名利，還想出名，名聞利養(yǎng)這種心使然，所以他問(wèn)讀書(shū)人怎么樣才能出名?？鬃訉?duì)于弟子的各種毛病，當(dāng)然非常清楚，所以在這里實(shí)際上是對(duì)癥下藥，對(duì)治子張的毛病。當(dāng)然我們讀《論語(yǔ)》，千萬(wàn)不要只認(rèn)為這是孔子對(duì)子張講的，我們?cè)谂赃吙礋狒[，這個(gè)你讀《論語(yǔ)》就沒(méi)有任何受益。子張問(wèn)這個(gè)問(wèn)題，實(shí)際上他也是在示現(xiàn)，代我們請(qǐng)問(wèn)。我們讀《論語(yǔ)》，也是讀書(shū)，算是士這類(lèi)人，那我們自己?jiǎn)栆粏?wèn)，我們有沒(méi)有名利心?是不是想出名?所以，孔子他是對(duì)我講的，在這里教訓(xùn)我的，這樣你直下承當(dāng)，你真有受益。
下面，孔子就給我們說(shuō)明什么叫達(dá)，什么叫聞?！悍蜻_(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀(guān)色，慮以下人?！贿@個(gè)「達(dá)」，實(shí)際上是通達(dá)的意思，也就是這個(gè)人真有成就，德行、學(xué)問(wèn)都有真實(shí)的成就，這是通達(dá)。一個(gè)人真正通達(dá)的，「質(zhì)直而好義」，這個(gè)質(zhì)是本質(zhì)，他的本質(zhì)必然是正直的。好義，好是喜歡，義就是義事，仁義之事，他一定是喜歡行義事。正直的心是達(dá)的基本條件，而且還要好義，他心中好善好德。如果沒(méi)有這種正直的心，不好義，這怎么能稱(chēng)為達(dá)?
除此之外，還要有「察言而觀(guān)色」，這是知人之明。察言，就是能夠察覺(jué)別人講話(huà)的言外之意，會(huì)聽(tīng)。君子聽(tīng)思聰，聽(tīng)人講話(huà)，有時(shí)候別人話(huà)語(yǔ)之間的意思，并不好直接的跟你表達(dá)，很含蓄的，你要會(huì)聽(tīng)。觀(guān)色，是看人家的臉色，看人家的舉止，你就能夠察知這個(gè)人的情緒，這個(gè)人的想法，這叫察言觀(guān)色。這是什么?理解別人心理的能力，這是一種智慧。這種智慧怎么來(lái)的?他一定是自己內(nèi)心通達(dá)，他心地正直。正直的心，他就會(huì)清凈，清凈心跟人一接觸，他馬上能夠明了，他就自然，不用刻意，他就會(huì)察言觀(guān)色，他有知人之明。如果自己內(nèi)心不清凈，成天到晚胡思亂想，想著自己的名利，想著自己的欲望，他不是好義，他是好利、好欲，這個(gè)心不清凈，那他當(dāng)然也不可能會(huì)察言觀(guān)色。所以智、愚、賢、不肖，它的根本的區(qū)別，為什么有智和愚之分?智慧的人和愚蠢的人。為什么有賢和不肖?其實(shí)這個(gè)分水嶺，就在于他的內(nèi)心是不是清凈。假如他內(nèi)心清凈，自然有智慧，因?yàn)橹腔鄄皇菍W(xué)來(lái)的，是自性中本有的。就像那湖水一樣，這湖水要是清凈了，沒(méi)有風(fēng)、沒(méi)有浪，它自然就能夠很明顯的映現(xiàn)外面的境界，看得一清二楚，這是照，這叫智慧。所以知人之明，首先你自己心地要正直無(wú)私，要清凈。
「慮以下人」，這里古注有不同的說(shuō)法，我們看李炳南老居士的《論語(yǔ)講要》，他都有引用。他引馬融，這是東漢時(shí)期的大儒，鄭康成的老師，他的批注是注為志慮，「慮以下人」這個(gè)慮是志慮，這個(gè)意思就是，「常有謙退之志，察言語(yǔ)，觀(guān)顏色，知其所欲，其志慮常欲以下人」。這意思主要是講謙德，常常懷有謙退之志，慮是志的意思，就是有著這一種心態(tài)，絕不會(huì)跟人家爭(zhēng)，人家爭(zhēng)他立刻就讓?zhuān)?，喜歡處于下位，守謙忍辱。這個(gè)人他能夠守著謙，他的心一定是平的，他不會(huì)心浮氣躁。所以他這心一平，就像湖水平靜一樣，他自然就「察言語(yǔ)，觀(guān)顏色」，他就會(huì)了。所以有時(shí)候我們看到，那些文化不高的人，很樸實(shí)的，甚至是鄉(xiāng)下人，沒(méi)見(jiàn)過(guò)什么世面的，可是他很謙虛，對(duì)人很恭敬，這個(gè)人他反而好像什么事都明白，他跟人交往，他就懂察言觀(guān)色，「知其所欲」，知道你喜歡什么，甚至他能了解你心里想什么。這是因?yàn)樗兄t德。
謙受益，滿(mǎn)招損。第一個(gè)受益的你自己心平氣和，你不會(huì)樹(shù)敵，你往外退的話(huà)，你等于置身于局外，在局外看，往往看得最清楚。你要是跟人家爭(zhēng)，不肯謙退，往往這個(gè)人會(huì)胡涂，會(huì)做錯(cuò)事情，因?yàn)樗诰謨?nèi)。所謂旁觀(guān)者清，你就在這局內(nèi)，你就容易胡涂，不知道自己應(yīng)該擺什么位置，往往無(wú)意之間說(shuō)一句話(huà)，可能得罪人，還不知道。你也沒(méi)有察言觀(guān)色的能力，所以人家心里已經(jīng)懷恨在心，我們還不知道，等到將來(lái)他報(bào)復(fù)的時(shí)候，還不知道怎么回事。
所以，孔子在這里教我們「慮以下人」，就是這個(gè)志慮，我們的存心，「常欲以下人」，這是講謙退，在人之下。即使自己是一位德高望重的人，還保持這樣的一種謙德。你愈對(duì)人恭敬，自己愈謙卑，人家對(duì)你是愈恭敬。往往是傲慢的人，才會(huì)被人瞧不起，不能服人。所以孔子在這里，等于提醒子張要懷有謙虛的心態(tài)，名利，人人都是想要爭(zhēng)的，你可不要去爭(zhēng);你要去爭(zhēng)，你就少了謙退之德，那你怎么可能說(shuō)察言觀(guān)色?你怎么會(huì)有質(zhì)直而好義的德行?這些馬上就退掉了，那就不能叫通達(dá)了。這樣的一個(gè)解釋也很好。
雪公又引俞曲園《群經(jīng)平議》所講的，這個(gè)意思是講，慮，它是一個(gè)無(wú)慮的簡(jiǎn)省詞，所以慮是無(wú)慮的意思。無(wú)慮，其實(shí)就是大凡，它不是思慮那個(gè)意思講，大凡。「慮以下人」，就是凡事都愿意居于人之下這個(gè)意思。馬融跟俞曲園兩位大儒的解釋都有道理，都能說(shuō)得通，而且都各有所據(jù)，所以可以并存，意思也是大同小異，都是教我們謙虛、退讓。這樣的人，才會(huì)無(wú)往而不通達(dá)。所以孔子最后結(jié)語(yǔ)當(dāng)中說(shuō)，『在邦必達(dá)，在家必達(dá)』。《周易》里面，你看六十四卦，唯有謙卦是六爻皆吉，所以君子學(xué)《易》，要學(xué)到這里頭的德行，該怎樣去為人。
底下，孔子又給我們講聞的意思?！悍蚵勔舱?，色取仁而行違?！贿@講到名聞。這個(gè)名，君子不會(huì)去爭(zhēng)的，有道之人甚至要躲避，絕對(duì)不會(huì)想著要出名，知道名大了、高了，并不是好事。所謂譽(yù)高則毀來(lái)，你名譽(yù)高了，毀謗自然就會(huì)跟著來(lái)，自古以來(lái)皆如是。名者，謗之媒也，毀謗的媒人。你要不出名，沒(méi)事，人家不會(huì)非議你;你一出名了，非議、毀謗統(tǒng)統(tǒng)來(lái)了。只有小人、胡涂人才會(huì)去爭(zhēng)名，所謂沽名釣譽(yù)，這都是愚人干的事情。所以孔子在這里，也是點(diǎn)出子張他這個(gè)思想誤區(qū)，不要去想著出名，不要名聞天下。真正有名，那是什么?你德夠了，名副其實(shí)，這樣才可能不招非議。還不一定，你看即使像周公這樣的大德，他當(dāng)年也有人非議他，有人說(shuō)他的壞話(huà)。周公攝政，他輔佐武王的兒子，結(jié)果因?yàn)槲渫鮾鹤幽暧?，周公幫他管理?guó)家大事，就有人在那里毀謗，說(shuō)周公要篡奪王位了，引起了很大的誤會(huì)。如果后來(lái)不是謠言息滅了的話(huà)，那周公說(shuō)不定這就背上了歷史的罵名。所以周公知道這個(gè)事情，立刻他就躲起來(lái)，就不出來(lái)了。
所以真正有道的人，他避名、藏名，絕對(duì)沒(méi)有一個(gè)念頭想著出名，怕自己德不配位?！?a href='http://m.duncanbcholidayhome.com/guoxue/liaofansixun/' target='_blank'>了凡四訓(xùn)》里面講，「名者造物所忌」，造物就是天地鬼神，都忌人名太高，所以世間享盛名而實(shí)不副者，多有奇禍。這個(gè)話(huà)我們聽(tīng)起來(lái)，真的好像是心里會(huì)發(fā)顫。我們現(xiàn)在弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，在師父上人帶領(lǐng)下，做了一點(diǎn)小小的工作，這名聲也就傳揚(yáng)出去了，但是自己知道德不配位，名不副實(shí)。如果享盛名，人家都贊嘆你，把你當(dāng)作圣賢一樣的去恭敬，你要不是，那就麻煩了，多有奇禍發(fā)生。走在馬路上，也得小心一點(diǎn)，車(chē)有時(shí)候沒(méi)長(zhǎng)眼，走路都得多念阿彌陀佛才行。那要怎么樣?盡量自己要謙下，要低調(diào)。即使是自己真有德行、有學(xué)問(wèn)，還是守著謙，總覺(jué)得自己德行學(xué)問(wèn)不夠，別人都比我好，我自己要不斷的充實(shí)自己。
孔子在這底下繼續(xù)為我們解釋說(shuō)，「色取仁而行違」。這個(gè)色是外表，外表采取仁的樣子，就是裝模作樣，沒(méi)有那個(gè)仁德，裝出仁德的樣子給別人看，「而行違」，違是違反，他的實(shí)際的行為跟仁違反了。所謂心口不一、言行不一，那這種人一定遲早會(huì)招來(lái)禍患。下面又說(shuō)，『居之不疑』，這就更麻煩了，「居」就是居在這個(gè)位置上，處在這樣一個(gè)所謂仁者的地位上，你出了名，人家把你當(dāng)作君子、圣賢一樣的看待，但是自己不是，還卻以為自己是了。一開(kāi)始別人贊嘆，你真的是圣賢，你聽(tīng)聽(tīng)還挺謙虛，還我不敢當(dāng)，人家講多一二句，你覺(jué)得怎么這么多人都跟我這樣講，我大概也真的是圣賢了?就麻煩了。
「居之不疑」，自己還沒(méi)有懷疑自己不是，以為自己就是了。然后，看到別人名氣比我大了，好了，心里就起了嫉妒，要跟人爭(zhēng)名奪利。自己以為德行很高，自以為是，沽名釣譽(yù)，追求名聞利養(yǎng)，這種人能不能求到?大概也可能，像夫子這里講的，『在邦必聞，在家必聞』，他在這個(gè)國(guó)家，或者在這個(gè)小的小區(qū)范圍內(nèi)，邦和家，邦是大的，國(guó);家是小的。古代是大夫，一家也有幾百口人，他能夠聞了，名聞很高。要知道，讀書(shū)人落到這個(gè)地步還不自覺(jué)，這就很可悲了，肯定會(huì)有一天，他的那個(gè)真相讓人看穿，反而是變得身敗名裂了。
所以，我們看到孔老夫子這里對(duì)子張的一段話(huà)，做為弘揚(yáng)圣賢教育的老師，要真的引以為戒。如果自己對(duì)自己觀(guān)照功夫不夠，不能夠常常做切實(shí)反省的功夫，往往在名聞利養(yǎng)里頭，自己墮落了，都不自知。所以當(dāng)自己想要出名的時(shí)候，想要以老師的身分自居的時(shí)候，這問(wèn)題已經(jīng)出了苗頭。當(dāng)然，弘揚(yáng)的人如是，護(hù)持的人也如是。反正一開(kāi)始的時(shí)候，還沒(méi)有什么名氣的時(shí)候，那個(gè)心都挺真誠(chéng)的，那真的是菩薩，舍己為人，工作起來(lái)夜以繼日。名氣一出來(lái)了，好了，就開(kāi)始爭(zhēng)名逐利，菩薩就變成羅剎，這都是引以為戒。
你看，孔子那個(gè)時(shí)代就有這種現(xiàn)象，所以夫子給我們一針見(jiàn)血把這個(gè)毛病給指出來(lái)。所以蕅益大師批注里面講，「真正好先生」，孔老夫子是一個(gè)好老師。為什么?他有慧眼，火眼金睛，看問(wèn)題看得所謂深刻、細(xì)致，什么都逃不過(guò)他的眼睛?！附鹕巢粸E，藥病灼然」。金子和沙子混在一起，有時(shí)候要挑出來(lái)，挺難的。但是好先生、好老師，有好眼光，哪個(gè)是假的，哪個(gè)是真的，他能看得很清楚，他不會(huì)混淆。所以當(dāng)子張講到，「士，何如斯可謂之達(dá)矣」，他問(wèn)怎么樣達(dá)，夫子就問(wèn)他，你說(shuō)這達(dá)是什么意思，原來(lái)子張是講聞。把聞跟達(dá)混在一起講，不行，這兩個(gè)字不能濫用，所以孔子在這里給他非常深刻的說(shuō)出什么叫聞，什么叫達(dá)。而說(shuō)出來(lái)的同時(shí)，也就是在治子張的病，孔子用藥對(duì)這個(gè)病，灼然就是非常的清楚，對(duì)癥下藥，藥到病除，這是好先生。
最重要的，我們自己要自己反省，看看自己有沒(méi)有這個(gè)病?有這個(gè)病，那就要用夫子這個(gè)藥。如果學(xué)道之人不能把名聞利養(yǎng)徹底放下，這個(gè)學(xué)道是不可能入門(mén)，學(xué)一輩子，那都是學(xué)個(gè)皮毛，不要說(shuō)圣賢做不了，連君子都不是。所以我們老恩師常常提醒我們，學(xué)道要放下十六個(gè)字，放下名聞利養(yǎng)，放下自私自利，放下貪瞋癡慢，放下五欲六塵的享受。把這十六個(gè)字都放下了，你就到門(mén)口了，還沒(méi)真入門(mén)，但是難能可貴，你能成為一個(gè)士人了。真正有品德、有節(jié)操的讀書(shū)人，這叫士人。一步跨進(jìn)去，你入了門(mén)，就成為君子了。然后不斷的提升，做賢人，做圣人。提升的過(guò)程中，沒(méi)有別的，就是不斷放下。把煩惱全部放下到盡了，你那個(gè)本善的本性就現(xiàn)前了。
【評(píng)析】
本章中孔子提出了一對(duì)相互對(duì)立的名詞，即“聞”與“達(dá)”。“聞”是虛假的名聲，并不是顯達(dá);而“達(dá)”則要求士大夫必須從內(nèi)心深處具備仁、義、禮的德性，注重自身的道德修養(yǎng)，而不僅是追求虛名。這里同樣講的是名實(shí)相符，表里如一的問(wèn)題。
達(dá)：通達(dá)，顯達(dá)。
聞：有名望。
下人：下，動(dòng)詞。對(duì)人謙恭有禮。
