子貢問曰：“何如斯可謂之士矣?”子曰：“行已有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉。”
曰“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉!抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如?”子曰：“噫!斗筲之人，何足算也?”
關鍵詞：論語,子路第十三
子貢問道：“怎樣才可以叫做士?”孔子說：“自己在做事時有知恥之心，出使外國各方，能夠完成君主交付的使命，可以叫做士。”子貢說：“請問次一等的呢?”孔子說：“宗族中的人稱贊他孝順父母，鄉(xiāng)黨們稱他尊敬兄長。”子貢又問：“請問再次一等的呢?”孔子說：“說到一定做到，做事一定堅持到底，不問是非地固執(zhí)己見，那是小人啊。但也可以說是再次一等的士了。”子貢說：“現(xiàn)在的執(zhí)政者，您看怎么樣?”孔子說：“唉!這些器量狹小的人，哪里能數(shù)得上呢?”
這一章也是很有味道。子貢是擅長于言語，孔門四科里他是言語第一，所以他很會發(fā)問，往往問的問題，是問在此而意在彼。他在這里問孔子，『何如斯可謂之士矣』，就是怎么才能夠稱為士?這個士，在古代社會里面?zhèn)涫茏鹬?。社會有四個階層，士、農、工、商，士排在第一位。士是什么?讀書人，明理的人，學習圣賢之道的人?！?a href='http://m.duncanbcholidayhome.com/guoxue/635.html' target='_blank'>學而優(yōu)則仕」，他學得好，將來做官，為國家服務，落實「修己以安百姓」這么一些圣賢之道，所以士人是很了不起。
雖然可能他讀書非常的清苦，家里沒有錢，你看像顏回一樣，簞食瓢飲居陋巷，但是大家對他都非常尊重，所謂貧士，貧窮的讀書人。往往在社會交往當中，人家都讓他先走，坐在一起的時候，把上座留給他。他可以教導大眾，給社會做好榜樣，所謂「學為人師，行為世范」，這種人。那么跟現(xiàn)在就不同了，現(xiàn)在也還是士農工商四個階層，但是倒過來了，商排在第一位，商人走到哪，我們說企業(yè)家，都是備受尊重。到哪里誰最有錢，誰上座，富貴的人備受尊重。這個跟過去就不一樣了。過去，你看寫字都是從右到左來寫士農工商，現(xiàn)在從左到右來讀，商工農士，倒過來讀就不一樣，這也是一個事實。所以現(xiàn)在要復興傳統(tǒng)文化，要構建和諧社會，過去都要靠士人，現(xiàn)在得靠商人。
我也曾多次被應邀參加企業(yè)家的傳統(tǒng)文化論壇，到處給企業(yè)家們講傳統(tǒng)文化。很難得，現(xiàn)在企業(yè)家都有和諧社會的使命感，他們來學習傳統(tǒng)文化，也好，商人變士人，這個叫商士，這也能夠發(fā)揮起治國平天下這樣的一個職能。所以我鼓勵企業(yè)家們從自己家做起。過去，《大學》講修身、齊家、治國、平天下，那想治國平天下，這齊家是個樞紐。過去的家，是幾代同堂的大家，幾百口人在一起，所以你能齊家，你就能治國，就能平天下。你自己通過修身，帶動家里人學，也學習圣賢之道，家就齊了。你這個家做社會的好榜樣，大家都能效法你家里，你就能夠治國。不是你要做那個國家領導人，是你這個家能做整個國家所有家庭的最好榜樣，大家效法你，這國家也就安定，這叫治國。那你的影響力再擴展，就平天下，讓天下和諧，是這樣說法。不是靠武力去征服天下，不是那個意思，是用德教。
現(xiàn)在的家已經很難找到幾代同堂的家，以血緣為紐帶建立的家庭，現(xiàn)在已經見不到。那個真正的家，那是個大家，大團體?，F(xiàn)在只是小三口之家，四口之家。所以現(xiàn)在我們恩師提倡「企業(yè)」家，把企業(yè)做成家。雖然不是以血緣關系維系，但是大家走到一起來就是有緣人，不是一家人，不進一家門。過去說百年修得同船渡，你同條船過河，那都是修了一百年的因緣，更何況咱們在一起工作朝暮相見，那個緣分是很深的，那就是一家人。這一家人當中，我們要落實修身齊家。
這企業(yè)家、老板他要帶頭，他要樹立好榜樣，落實五倫、十義、五常、八德，他自己行正了，家就正了，家風就正?？鬃又v，「子帥以正，孰敢不正?」你是一家的家長，你帶一個好頭，那誰敢不正?誰都得正。像胡小林董事長他經營他公司，他就用《弟子規(guī)》來經營，自己做到《弟子規(guī)》，然后教員工們一起學，當然就很容易落實，所以「己身正，不令而行;己身不正，雖令不從」。這樣這企業(yè)齊家了，就能成為社會的好榜樣，這就是治國，這就是平天下。所以我們期待商人，現(xiàn)在顛倒過來了，過去士人領導社會的風尚，現(xiàn)在商人領導社會風尚，那就要帶到好的地方去，肩負起治國平天下的使命。
我們來看士人，這士人是我們每一個人都要學習的，不是說那是士農工商里的士人才學習，農工商就不學習，不是，每一個人都要學，這是做人的一個道德標準?！鹤釉唬盒屑河袗u，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！贿@是講到第一個標準?！感屑河袗u」，行己就是自己的行為，要有恥，恥是羞恥心。用羞恥心來約束自己的行為，這是個士人，不是說要用法律來約束自己的行為。等法律來約束自己，自己不肯好好約束自己，那你就不能稱為士人。換句話說，沒有羞恥心。法律沒規(guī)定的，自己就任意妄為，或者別人看不見，自己就為所欲為，不能慎獨，這就是沒有羞恥心。所以孔子這里一開始就提出羞恥心，羞恥心對人太重要了!
《了凡四訓》里面講，「恥之于人大矣」，恥對這個人的修行關系重大，「得之則圣賢，失之則禽獸」，你真有羞恥心，你能成圣賢。為什么?你感覺到做不義的行為，那是一個羞恥。你有羞恥感，你能慚愧，你就能夠上進，你就能夠改過自新。圣賢怎么成的?沒別的，不斷改過自新而已?？鬃訛槭裁茨艹墒ト?他也是不斷改過，不是說天生他就沒有過失。他在得到《易經》之后，得到《周易》，他自己說，「加我數(shù)年，五十以學易，可以無大過」。他對《周易》，他都相逢恨晚，說如果天給他多五年、十年的壽命，他來學《易經》，他可以沒有大過失，證明他自己也有過失。而這句話正顯出他是一個不斷改過的人，用圣賢的教育、用圣賢的經典幫助自己改過，它是個標準。你沒有標準，你不能夠對照自己，你不知道自己有過失，發(fā)現(xiàn)自己過失是很不容易，對照經典發(fā)現(xiàn)過失就容易。真正有羞恥感的人，身上還有一條過失沒改，那他都覺得沒有臉面去見祖先，沒有臉面對自己，愧對自己。
「使于四方，不辱君命」，這是士人為國家效力，出使外國的時候，他能夠出色的完成外交任務。這四方之國，他要代表自己的國家去別的國家，不辱君命，不使自己的國君受辱，就對得起這次的外交任務，出色的能完成?！缚芍^士矣」，這就是真正的士人。那為什么他能不辱君命?因為他有羞恥心，所以他很謹慎、很恭敬的去履行這個任務，去完成這個使命。稍有一點兒過錯，那自己良心過不去，他自律性很強。人能夠自律，自然他就不會受辱;他不受辱，也就不會辱君命，就不會為國家?guī)硇呷?。與人交往有禮有節(jié)，進退合度，說話得體，維護自己國家的利益，而又尊重對方的國家，這是不辱君命。這是講到第一個方面。
子貢他很會問，又問『敢問其次』，再次一等的士人是什么樣子?這第一等的人不容易做到，就是他沒有過失。子貢他也是個外交家，孔子對他特別講到「使于四方，不辱君命」，都是提醒他。怎么做到?你得「行己有恥」，你平時就得要落實克己復禮、格物致知、修身的功夫，否則你難免使于四方的時候會辱君命。你平時沒注意，小節(jié)的地方你忽略了，可能你到重要的場合里頭，那個小節(jié)可能讓你失大節(jié)，孔子提醒他。子貢那就問了，再次一等的士人是什么樣子?
孔子接著說，『曰：宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉』。那次一等的人，就是宗族里的人都稱他是孝子，鄉(xiāng)黨里的人都稱他能行悌道，悌道是對兄弟之間，兄友弟恭，長惠幼順，對于兄長、長輩都能夠尊敬。當然最重要對自己父母要孝敬，這種人也能夠稱為士人。這士人不是看他有多少學問，不是說你是不是拿到博士學位，你是不是個大學教授?你讀了多少書?會不會講「四書五經」?孔子不看這個，看你的德行。而德行的根本是孝悌，跟你讀不讀書這個關系都不是很大。讀書是為了什么?就是為了立德。所以士人的標準，我們要看看孔子是怎么定的，不是說你讀書讀得好、讀得多，就叫士人。你要是沒有德行，讀的書再多，都不叫士人。這都是提醒我們。
我過去跟老恩師學習的時候，就感覺到自己讀了博士，在大學里做教授，屬于高知階層、知識分子，以為自己好像挺了不起的。后來讀到這些圣賢典籍才知道，自己只是有學位，沒有學問;有知識，沒有智能。你看看，孔子在這里定義什么是讀書人，什么是士人，這就很清楚了。自己要是沒有德行，哪能有學問?那學問不是真實的學問，那叫記問之學。孔子講記問之學，不足以為人師。如果把這些記問之學，還來做為傲慢的資本，那就更麻煩了。一傲慢，孔子講的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已」，這種人不用看了，就是后面講的『斗筲之人，何足算也』，小器量的人不可能有成就。所以真正明白這個道理，回頭來好好修德行，德是根本。
德的根本是什么?是孝悌?！兜茏右?guī)》，你看「圣人訓，首孝弟」。沒有孝悌，這個人也不可能有學問，所以《論語》第一篇就告訴我們，有子曰：「孝弟也者，其為仁之本與」，為仁，這個仁愛的仁，你要行仁，根本在于孝悌，從孝悌入手，圣德都是孝悌的圓滿而已。孟子講得好，「堯舜之道，孝弟而已矣」。這里孔子說宗族的人、鄉(xiāng)里的人，稱他是孝子，稱他有孝悌，這是屬于士人。那他自己是不是真有孝悌?那是論他的心。
這個孝悌層次很多種?！?a href='http://m.duncanbcholidayhome.com/guoxue/xiaojing/' target='_blank'>孝經》里面講，孝就有三個層次，「始于事親，中于事君，終于立身」。最基礎的一個層次就是事親，對自己父母親要盡孝，那是基礎。這個基礎要做到，也不容易。這個基礎里頭都有三個層次，孝養(yǎng)父母之身，孝養(yǎng)父母之心，孝養(yǎng)父母之志，這就是事親。我們想想能不能做到?養(yǎng)父母之身，這是給父母衣食飽暖，物質上的供養(yǎng)，那還不能叫盡孝。養(yǎng)父母之心，就是讓父母生歡喜心，高興，能夠順父母、敬父母，這是養(yǎng)心。養(yǎng)父母之志，就是你要努力實現(xiàn)父母的志向，當然這志向是善的志向。父母都希望自己的兒女將來出人頭地，望子成龍，望女成鳳，那你要好好修身立德，要成就事業(yè)，要光耀門楣。
事親做到了，你才有事君的可能。事君，古代君代表國家，國家的首領就是君王，現(xiàn)在人民代表國家，是民主，不是君主，所以事君應該怎么解釋?就是忠于祖國，服務人民，胡主席「八榮八恥」前面兩條，「以熱愛祖國為榮，以服務人民為榮」，這就是事君?！赴藰s八恥」建立在孝道基礎上，你沒有事親的基礎，不可能真正有「八榮八恥」。事君做到了，就是我們現(xiàn)在講的全心全意為祖國、為人民服務，再進而我們立身成圣成賢，這就是盡孝，盡大孝。
那么宗族、鄉(xiāng)黨里的人，不一定都是仁人志士，他們可能是凡人，凡俗之人，他們認為你有孝悌，可能他看得很淺，你能夠天天照顧父母，就是盡孝，那也沒錯。但是跟圣人說孝的標準，未必是相同的，所以這是次一等的。圣人講的標準是立身行道，那就是從「行己有恥」得來。所以，過去有不少人聽過我的演講，講我自己如何在家里孝敬父母，大家也覺得我好像挺孝順。但是對照一下孔子《孝經》里面講的標準，才知道自己原來差得很遠!「行己有恥」，有沒有做到?沒有行己有恥，你這孝不可能做得很好，會做出違背良心的事情，所以天天都得改過自新。如果不改過自新，就是不孝。過失改得盡，沒有過失了，這種人才叫盡孝。那要成圣人，才叫盡孝。
底下子貢又問，『敢問其次』。孝悌是第二個層次，就是宗族里面講的孝悌。那再次一等怎么說?孔子回答，『曰：言必信，行必果，硁硁然小人哉，抑亦可以為次矣』，就是說話必須守信，言出必行，行必果，就是堅持到底做成功。這種人叫「硁硁然小人哉，抑亦可以為次矣」，這是第三等的士人。這個小人也不是罵人的話，這個小人是心量比較小，跟大人相對的。這種人不太會變通，他沒有中庸的智慧，所以「硁硁然」，硁硁就像石頭敲起來很堅實那個聲音，很固執(zhí)己見，就難以行中庸，這個就次一等了。
《孟子o離婁篇》里面有說到，「言不必信，行不必果，惟義所在」，所以以義為標準，看看該不該做，這是對社會、對大眾應不應該?如果應該做，言不必信，行不必果。小人必須一定要堅守，反而有時候就不一定跟義相合。就像孔子他在衛(wèi)國的時候，知道有人謀反，他回去國都要告訴衛(wèi)國國君，結果被人包圍著，一定要孔子發(fā)誓，你不要回國都，我才能放你。孔子就發(fā)誓不去見國君。于是大家就相信，孔子是圣人，講話一定言必信，就放了他。結果他們剛走，孔子說我們去見國君。言不必信，為什么?惟義所在。當時子路還不曉得，「你已經發(fā)了誓，你怎么還能夠違背誓言?」孔子說在被威逼的時候發(fā)的誓，是可以我們不去堅守，而且我們?yōu)榱诵l(wèi)國的國家安定，豈能夠計較自己個人的名譽?惟義所在。所以孔子不是小人，是大人。
子貢又問：『今之從政者何如?』子貢問現(xiàn)在這些從政的大夫，他們這些是什么人?『子曰：噫!斗筲之人，何足算也?！欢敷馐切∑髁康娜耍∑髁康?，一斗只能是裝很少的東西，筲也是容量很小的器具，這個器量狹小、見識淺陋的人，那怎么能夠算是士人?這是孔子評當時為政者，確實都不懂得禮義，所以不能稱士人。
這是子貢向孔子請教什么叫做士。中國古代講的士農工商，這個士是排在第一位，這種人是讀過圣賢書的，讀書人，有德行，有學問，有見地?？鬃釉谶@跟子貢說明，士有三個層次。第一個層次就是『行己有恥，使于四方，不辱君命』，這個是講他能夠有羞恥心，用羞恥來約束自己，出使外國又能夠不使君命受辱，這個可以稱為士。子貢又問次一等，孔子就說，『宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉』，宗族的人、鄉(xiāng)黨里頭，都能夠稱他孝悌，有德行，是個好人，這也能稱為其次。那么再問次一等，孔子就說『言必信，行必果』，講話必是守信，行為是能夠堅持到底。這種人『硁硁然小人哉』，這小人不是罵人的話，他這個小人是指心量小，雖然自己能夠力行善道，但是不太懂得變通，像石頭敲起來硁硁然那個聲音，很固執(zhí)，但是他至少是固執(zhí)在善道上。這是一種小乘人，能夠獨善其身，卻不能夠兼善天下，這個也能夠算是士人，三個層次。子貢又問，『今之從政者何如』，就是現(xiàn)在這些大夫，他們能不能算得上士?孔子就嘆了一聲，『噫』，這是嘆息，『斗筲之人，何足算也』，斗和筲都是一種容器，都很小，這里是用斗和筲來做比喻，這些人器識淺陋，心量狹小，怎么能夠算得上是士人?
我們再看蕅益大師對這段的批注，「若人知有自己，便做不得無恥之行。此句便是士之根本。三節(jié)，只是前必具后，后不具前耳。子貢從來不識自己，所以但好做個瑚璉，雖與斗筲貴賤不同，同一器皿而已」，我們先看到這。蕅益大師這里講，「若人知有自己，便做不得無恥之行」，這個自己，是講自己本善的本性，那才是真正的自己。一般人只知道身是自己，而忘了真正的自己是什么。真正的自己是自性，《三字經》上講的，「人之初，性本善」，那是真正的自己。佛法里講的本性、本覺，自性里面的四凈德，常樂我凈，那是自己。知道真正有自性、有性德，我們應該要恢復性德，還自己一個本來面目。若真正知道這個道理，就不會做出無恥之行，所以「行己有恥」自然能夠做到。
所以蕅益大師這里就這一句「行己有恥」，給我們做開解。為什么會有恥心?因為有己。這個行己，就是按照性德而行。凡是不符合性德的，一定都要把它舍棄掉，只行出那個符合性德的行為，這一句才是士之根本。所以「行己有恥」四個字講出根本，而蕅益大師給我們畫龍點睛也點出來了。凡夫就是不知道自己的自性，所以是習性做主?！墩撜Z》里面講的，「性相近也，習相遠也」，這個性是自性，他忘失掉，完全是習性做主人，所以就不知恥了。所以恥這個字多么可貴!人有恥心就能成圣賢，有恥心的人他不再會造惡業(yè)，知道做惡業(yè)那是不自重、不自愛。
下面又講，「三節(jié)，只是前必具后，后不具前耳」，這三節(jié)就是剛才講的士的三個層次，一個是「行己有恥」，一個是「孝悌」，一個是「言必信，行必果」。這三節(jié)，前面包括后面的，后面不包括前面的。這第一層就是最高的一層「行己有恥」，當然它底下會有地基。就好像你蓋樓，有三層樓，第三層樓那肯定含有前面兩層，不可能說沒有前面兩層，我就要第三層，不可能。所以第三層是第二、第一層基礎上蓋起來的，那第一層是什么?「言必信，行必果」。雖然好像是個小人，小人是指小心量的人，他還沒有發(fā)出大乘之志，他是求自度，未能度他，他自己能修身，能謹言慎行，但是他還沒有發(fā)出一個治國平天下的大志，這叫小人?？墒撬呀浐茈y得，他這個人能做好了，言必信，行必果，這是第一層的。在這個基礎上，德行再提升就講孝悌。孝悌不僅自己做好，還要使宗族里頭、鄉(xiāng)黨里頭也能夠得到他的利益，這是屬于修身而后齊家，這是第二層。那齊家之后，就是治國平天下，第三層，最高一層就是治國平天下，「行己有恥，使于四方，不辱君命」，這是治國平天下。所以治國平天下，建立在齊家的基礎上，齊家建立在修身的基礎上，修身是根本，而修身又不外乎就是行己有恥而已。所以這三層是三而一，一而三，只是境界不同。
「子貢從來不識自己」，這是蕅益大師點出來，子貢沒證得自性，所以他還不知道自己本來面目。眾弟子中只有一個人證得自己，證得自己的境界就是明心見性，見性成佛。那是誰?顏回?？鬃又豢粗蓄伝兀J為眾弟子中只有顏回稱得上好學，他到家了，其它的人沒到家。所以子貢「但好做個瑚璉」，這是孔子給他的評價。前面《論語》我們看過，子貢曾經問自己是什么?孔子說你是一個器，器皿那個器。子貢問是什么器?孔子告訴他，「你是個瑚璉」。瑚璉是什么?在古代祭祀的時候用來盛供品的這些供器，那是屬于高級名貴的這樣一種器皿。但是必定是器，雖然是很貴重，但是這個是器就不是君子。
孔子講過一句話叫「君子不器」，君子不是個器皿，換句話說，器皿只能用一種用途。君子不器，是君子在什么地位上，他都能發(fā)揮他的作用。子貢就不行，為什么?因為子貢很自負，這是他的習氣。所以孔子就告訴他你只是器，換句話說，你還沒到君子地位。但是子貢比起現(xiàn)在的從政者而言，當時的從政者，今之政者何如?「斗筲之人，何足算也!」所以子貢雖然是瑚璉之器，比斗筲之器就貴重多了，子貢是個大器，當時魯國的這些從政者是小器。「雖與斗筲貴賤不同，同一器皿而已」。換句話說，都稱不上是君子。子貢還需要在「行己有恥」上面下功夫，通過行己有恥的修行，最后才能夠明自己的本性。
這是孔子善于教學，子貢問，孔子回答，都是提升子貢的。當然我們看這段話，不能說「這是孔子教子貢而已，跟我無關」，那學《論語》只是學皮毛。真正會學的、善學的，直下承當，在這里我自己就當子貢，直接接受孔子的教導，問問自己有沒有做到行己有恥?退一步講，有沒有盡到孝悌之道?再退一步講，有沒有做到言必信、行必果?這個都做不到，那就不是士，更不是君子，那就屬于斗筲之人，何足算也?那子貢不如，子貢是大器。所以我們自己一定要發(fā)大愿，認真修行改過。知過而不能改者，這叫無恥。所以我現(xiàn)在自己想起這么多年來的修學，別人說你進步很大，我只是淡然一笑，我說我只是發(fā)現(xiàn)原來自己過去是那樣的無恥。這是心里話，愈學愈知道自己過去之不知恥，現(xiàn)在還算有點知恥，知道自己這些毛病習氣，愿意下功夫改。
下面，「卓吾云：孝弟，都從有恥得來。必信必果，也只為不肯無恥。今之從政者，只是一個無恥」。蕅益大師在這里引李卓吾先生的話，說孝悌都是從恥得來的，這個恥心可貴!恥心是什么?不肯做那個不符合性德的行為。如果不孝不悌那就是無恥，知道這是無恥，所以要盡孝悌之道，對父母孝敬，對兄弟能夠關懷，還要拓開心量「事諸父，如事父;事諸兄，如事兄」，再進一步拓開心量，「凡是人，皆須愛」，這都是從恥中得來。所以學圣賢之道有個好處，就是我們能知恥。
我現(xiàn)在就感覺到這一點，過去沒學，真的是不知恥，任意妄為，還以為自己滿不錯。甚至比別人要優(yōu)秀一點，覺得了不起，不知道自己所做所行跟道相違背，這是背道而馳。你譬如說爭名利的事情，過去在世間都為名為利，自己非常用功讀書，非常努力工作，很有成績，就感覺到特別比別人優(yōu)秀。你看美國政府給我「杰出教授與研究人才」的綠卡，人家沒有，這也是一分榮譽;在世界國際會議上多次獲獎，人家也沒有。這是什么?名利心在推動，是很認真很努力，為了什么?為了名利。
現(xiàn)在懂了，慢慢把自己這些名利的心洗刷掉，知道那是可恥，沾染名利可恥。愈學愈知道過去很多價值觀是不正確的，人為什么要活著?不是為自己，為自己那確實是可恥。首先我們從小的說起，我們至少得為父母、為家族。但是這個心量還不夠大，等你把心量擴大，你覺得為這個一小家還是可恥，把這心量擴大到盡虛空遍法界，我為一切眾生活著，為一切眾生奉獻，這才是正確的價值觀。所以懂得了什么是正確之后，知道過去那真是無知無恥。不過亡羊補牢，未為晚矣!人不學不知道，人不學不知義，學了之后立刻要回頭，這叫知恥。
下面說「必信必果」，這是第一個層次，「也只為不肯無恥」。信是做人的一個根基，孔子講「人而無信，不知其可也」，人沒有信用，他就不可能在世間立足。做事不能堅持到底，沒有恒心，這個人肯定也一事無成。所以能夠信、能夠果，也是因為不肯無恥。你想想這個恥心多么重要!所以了凡先生講，這個恥字，「得之則圣賢，失之則禽獸」。那我們有沒有真得到這個恥字?如果沒得到，很危險，將「日淪于禽獸而不自知」。人知道過去做的事情是恥，今后不再造，不再造就是懺悔，顏回講的不貳過。顏回能夠不貳過，也是因為一個恥字。
過去做的錯誤，那些種種的惡業(yè)，不是我老在那里重復的想它、愧疚，不是。你再想一遍，等于在意地上造一遍，過去身口造，現(xiàn)在是意業(yè)上造，這不行。什么叫懺悔?后不再造，連想都不再想，把這個念頭只放在善上，一心為善。過去的那些惡業(yè)再也不想了，一去不復返，念都不念它，永遠把它消滅掉。如果習氣再現(xiàn)行，就要立刻叫它消滅，不能讓它相續(xù)。意地清凈，那我們的身口言行自然就清凈。這是回歸本性之道，這是夫子所謂的克己復禮?？思簭投Y具體而言，孔子講了四勿，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，凡是不符合禮的，禮是什么?是性德，與性德不相應，就勿視、勿聽、勿言、勿動。換句話說，你所視、所聽、所言、所動，全是純凈純善，那你就回歸性德，回歸到本性上了，你就成圣成賢。
「今之從政者」，這是孔子當時評論那些在朝的士大夫，「只是一個無恥」。為什么?不知道自己做錯，或者知而不改，明知故犯，這就叫無恥。那我們現(xiàn)在修學，已經知道圣賢之道，什么是正確的，什么是不正確的，能不能夠依教奉行?最起碼的《弟子規(guī)》，這是圣賢教訓我們做人起碼的一個行為規(guī)范，我們能不能百分之百落實?如果不能百分之百落實，難免就是落到這個批評，「只是一個無恥」了。無恥，這個是罵人罵得很厲害，等于跟禽獸一般，跟畜生一樣了。所以學儒的人要常常拿這個恥字來提醒自己，可以把這個恥字寫一個大字，掛在自己的書房墻上，天天看著它，再造惡業(yè)，那是可羞可恥!這樣你就進步很快了。
我們再看江謙先生的《補注》，這是把蕅益大師的批注做一個補充開解，這里是聯(lián)系佛法來給我們講?！缸阅钗遗c諸佛，同具佛性，同為凡夫，而今諸佛成道以來，已經無量塵沙劫數(shù)，度脫無量眾生，而我猶是耽染六塵，輪轉生死，永無出離。此是天下可慚可愧可羞可恥之甚者也。具此恥心，方能勉行圣道」。這真是講得太好了!佛法里頭說，眾生皆有佛性。我們自己想到這個事情，我與諸佛同具佛性，既然同具佛性，就皆當作佛。我們過去跟諸佛一樣，諸佛那時候也是凡夫，佛是凡夫修成的，可是他們現(xiàn)在佛已經成佛很久，這諸佛包括已成的無量無邊一切諸佛，他們都是凡夫修成的。
他們成道以來已經無量塵沙劫數(shù)，過去久遠已經有很多很多佛成佛。像《地藏經》里面專門有一品，「稱佛名號品」，你看看里面講到不少的佛，都是過去久遠成佛的。我們能聽到他的佛名，就是跟他們有緣，跟他們有緣，肯定過去有一起修學過。他們都已經成佛，而且度脫無量眾生，而我們現(xiàn)在?還是「耽染六塵，輪轉生死」，還在造惡，永無出離。這是六道里打轉轉，搞輪回。六塵是指色聲香味觸法，是我們六根所接觸的境界。當我們眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身觸物，意思法，眼耳鼻舌身意接觸這六塵的時候，我們一下就起貪染心，把這個境界著實了，以為它是真的，不知道它是假的。這些境界，《金剛經》里講的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。
現(xiàn)在量子力學家也承認，這個世上根本沒有物質，換句話說，這些六塵境界全是虛妄，是什么構成的?是由量子構成的，極其微小的粒子。這些粒子，你再探究它的根源，只是意識的振動，是你念頭動，念頭一動就產生境界。像彌勒菩薩講的，一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識。這一彈指有三十二億百千，百千是十萬，三十二億百千，就是三百二十萬億，這么多的念頭。每一個念頭就產生物質世界，叫做念念成形。物質世界里必有精神的世界，所以形皆有識。這物質，這是我們現(xiàn)在所面對的宇宙，就是這樣產生的，它是念頭生出來的，而且它的速度極短，一彈指間這么多的生滅，它哪是真的?念頭本身都是假的，這念頭根本都沒有形體，它叫妄念，它所生出來的境界當然更是妄境。
而我們偏偏在這些虛妄的境界里面還耽染，見到順自己意的境界就貪愛，違背自己意思的境界就起瞋恚。在這些六塵境界里面起貪瞋癡慢，起煩惱，所以輪轉生死，這就造業(yè)，造業(yè)就得受報，就在生死輪回里面永無出離。什么時候能出離?什么時候你不造業(yè)，你把妄念放下，你不再耽染六塵，那你就不造業(yè)，你就能出離，當下就出離。要把這種見思煩惱放下，見是錯誤的見解，思是錯誤的思想。以為這個境界是真的，這是錯誤的見解;在這個所見的境界里面起貪瞋癡慢，這是錯誤的思想，這是見思煩惱。你把見思煩惱放下，你就出離了。
不肯放下，這就是天下可慚可愧可羞可恥之甚者矣，最令人慚愧羞恥，莫過于是。為什么?你看佛菩薩他們早就已經出離，我們還在這打轉轉，還在這冤枉受苦。所以「具此恥心，方能勉行圣道」，你真有這個恥心，你就會努力修行。怎么修?把自己的妄想分別執(zhí)著要放下。怎么放?用一句阿彌陀佛，一句名號，把所有的念頭都換掉。所有的念頭都是妄念，只有一句阿彌陀佛是真的，它能幫我們出三界。念阿彌陀佛決定往生極樂世界，一往生你就出三界了。
那你問這阿彌陀佛不也是個念頭嗎?沒錯，它也是個念頭，它也是屬于妄想分別執(zhí)著。但是這個妄想分別執(zhí)著能夠幫你往生西方極樂世界，這是阿彌陀佛大愿加持。你念佛就跟佛感應道交，佛就接引你往生極樂世界。到了極樂世界再把這個妄想分別執(zhí)著放下，那就很容易。現(xiàn)在我們用這一個妄想分別執(zhí)著取代所有的妄想分別執(zhí)著，一切歸一，最后這一一放下就行，你就成佛了。所以這個凈土法門叫做方便法門。
在自己修行當中，知道可羞可愧，不敢生一點傲慢心。為什么?即使自己修行有功夫，比起人家諸佛菩薩差得太遠了。不要跟諸佛菩薩比，就是連小乘須陀洹都比不上，還有什么值得驕傲?所以傲慢心一起來那就是墮落，自己這個境界這么差，還在耽染六塵，還在起這些見思煩惱，你看這不是很可恥嗎?所以修行永遠保持這一個謙卑的心。縱有修行，總覺得自己功夫很淺，不敢自夸，看一切人都是佛菩薩，只有自己一個人是凡夫，這種人真有恥心。
【評析】
孔子觀念中的“士”，首先是有知恥之心、不辱君命的人，能夠擔負一定的國家使命。其次是孝敬父母、順從兄長的人。再次才是“言必信，行必果”的人。至于現(xiàn)在的當政者，他認為是器量狹小的人，根本算不得士。他所培養(yǎng)的就是具有前兩種品德的“士”
士：士在周代貴族中位于最低層。此后，士成為古代社會知識分子的通稱。
果：果斷、堅決。
硁硁：音kēng，象聲詞，敲擊石頭的聲音。這里引申為像石塊那樣堅硬。
斗筲之人：筲，音shāo，竹器，容一斗二升。比喻器量狹小的人。
