子路問(wèn)君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸?”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),憲問(wèn)第十四
子路問(wèn)什么叫君子。孔子說(shuō)：“修養(yǎng)自己，保持嚴(yán)肅恭敬的態(tài)度。”子路說(shuō)：“這樣就夠了嗎?”孔子說(shuō)：“修養(yǎng)自己，使周圍的人們安樂(lè)。”子路說(shuō)：“這樣就夠了嗎?”孔子說(shuō)：“修養(yǎng)自己，使所有百姓都安樂(lè)。修養(yǎng)自己使所有百姓都安樂(lè)，堯舜還怕難于做到呢?”
子路在這裡請(qǐng)問(wèn)孔老夫子，他是『?jiǎn)柧印?，如何做一個(gè)君子？孔子給他答覆，『修己以敬』，這四個(gè)字就已經(jīng)很圓滿的答覆了，一點(diǎn)欠缺都沒(méi)有。這個(gè)「修」是修治，「己」就是自己，修治自己。自己有錯(cuò)誤、有習(xí)氣毛病，把它修正過(guò)來(lái)，改過(guò)自新就是修己?！敢跃础咕褪亲屪约旱纳砜谝馊龢I(yè)統(tǒng)統(tǒng)歸于一個(gè)敬字，處處都合乎禮，因?yàn)椤付Y者，敬而已矣」。一個(gè)人心中有敬，有誠(chéng)敬，外面表現(xiàn)必定是合禮。反之，如果一個(gè)人他對(duì)人怠慢，禮節(jié)不夠，失禮了，說(shuō)明他自己內(nèi)心中的敬意就不夠，所謂「誠(chéng)于中而形于外」，必然如此。所以我們看人，老師挑學(xué)生，領(lǐng)導(dǎo)用人，怎麼挑？「修己以敬」就是個(gè)原則，看你是不是真正有誠(chéng)敬心。沒(méi)有誠(chéng)敬心，說(shuō)老實(shí)話，不會(huì)有什麼成就，無(wú)論是世法、出世法，都在這誠(chéng)敬二字，「一分誠(chéng)敬得一分利益，十分誠(chéng)敬得十分利益」。「修己以敬」這四個(gè)字，孔子就把君子之道講得非常圓滿。
可是子路聽(tīng)了之后他沒(méi)聽(tīng)懂，所以他又問(wèn)『如斯而已乎？』如斯就是如此，如此就行了嗎？子路他認(rèn)為做一個(gè)君子不止這麼簡(jiǎn)單，就四個(gè)字就完了？所以他問(wèn)這個(gè)問(wèn)題?？鬃右埠艽缺勇凡⒉皇巧仙细?，上上根的像顏回那樣，點(diǎn)一下就懂了，不用再問(wèn)第二句，「不違如愚」，聽(tīng)懂了立刻回去就依教奉行，老實(shí)、聽(tīng)話、真干?？墒亲勇窙](méi)聽(tīng)懂，不老實(shí)，心也不夠定，所以他就繼續(xù)問(wèn)，難道這樣就夠了嗎？他還嫌不夠?？鬃佑纸o他說(shuō)一句，『曰：修己以安人』。這是孔子講的，修自己用誠(chéng)敬心，讓自己身口意都?xì)w于誠(chéng)敬，那麼你當(dāng)然就不會(huì)損害別人。意思是說(shuō)，在處人的時(shí)候，要善待別人，讓人能夠安樂(lè)，這是「安人」的意思，這實(shí)際上也是「修己以敬」的結(jié)果。修己以敬是因，安人就是果，還是說(shuō)修己以敬，并不是說(shuō)兩樁事情，還是一樁事。
可是子路還感到不足，又問(wèn)『如斯而已乎』，就這樣嗎？還嫌不夠。已經(jīng)答覆得夠圓滿了，還要頭上安頭，還要去找?？鬃右?jiàn)到這樣，很慈悲，繼續(xù)給你回答，『曰：修己以安百姓』，百姓就比人的范圍要更廣泛?！?a href='http://m.duncanbcholidayhome.com/guoxue/daxue/' target='_blank'>大學(xué)》裡面所謂的修身、齊家、治國(guó)、平天下，修己就是修身，安人就是齊家，安百姓就是治國(guó)平天下，讓百姓都能夠安和利樂(lè)，這也是自己修己以敬的一個(gè)必然結(jié)果。所以《大學(xué)》講的這四目，修身、齊家、治國(guó)、平天下不是四個(gè)事，是一個(gè)事情，一修一切修，一安一切安，你身修了，家肯定就齊了，國(guó)也能夠治了，天下也太平了。為什麼？我們講《大學(xué)》的時(shí)候特別講這個(gè)道理，講得很明白，自己這一身和一家、一國(guó)、一天下是一不是二，自己身修好了，家、國(guó)、天下全修好，這就安了。實(shí)在講，修身在正心，心是更根本的。心安了，眾生就安了；心平了，天下就平了；心淨(jìng)了，國(guó)土就淨(jìng)了。所以古圣先賢教我們沒(méi)別的，就在自己這身心上修，把一切的過(guò)惡全都修除掉、剔除掉。自己要做天地完人，沒(méi)有過(guò)失了，你再一看，家齊了、國(guó)治了、天下平了。不僅是天下平了，跟你說(shuō)個(gè)實(shí)在話，宇宙都和諧了，因?yàn)檎麄€(gè)宇宙跟自己也是一不是二，這是大學(xué)之道。孔老夫子在這也給我們講出這個(gè)意思來(lái)，所以「修己以安百姓」，這是治國(guó)平天下的事情，還是源自于修己以敬，沒(méi)有離開(kāi)修己。
說(shuō)完這個(gè)話，孔老夫子怕子路還要問(wèn)，所以乾脆就給他再說(shuō)一句，『修己以安百姓，堯舜其猶病諸』。堯舜都是圣王，「病諸」的諸是之，這個(gè)病就是難的意思，以此為難。堯和舜這樣的圣人都以修己以安百姓為難事，換句話說(shuō)他們也感覺(jué)到做不圓滿。講到這，當(dāng)然子路就不能再問(wèn)了，就不僅是君子的事，圣人也是如此。所以子路「問(wèn)君子」，夫子給他把圣人之道都答出來(lái)了。圣人只有一個(gè)存心，就是安百姓，讓人民百姓都能夠安和得利，除此之外沒(méi)別的心思，真叫大公無(wú)私，沒(méi)想過(guò)自己。但是從哪下手？安百姓這個(gè)工作是沒(méi)有止境的，太廣泛，那就得從修己以敬下手，把這個(gè)功夫用足了，自然也就安百姓了。
蕅益大師把這個(gè)道理給我們更加淋漓盡致的講出來(lái)，他說(shuō)到，「盡十方世界是個(gè)自己，豎窮橫遍，其體其量其具，皆悉不可思議。人與百姓，不過(guò)自己心中所現(xiàn)一毛頭許境界耳」。所以為什麼孔子說(shuō)修己以安百姓，把自己修好了，百姓也就安了？道理就在此地。盡十方世界就是個(gè)自己，不僅是一天下、一個(gè)世界，十方一切世界，無(wú)量無(wú)邊，全是個(gè)自己。
十方有多大？佛法裡頭講這個(gè)世界講得就很具體，它說(shuō)我們所處的星球（地球）叫閻浮提，我們這個(gè)閻浮提是處在一個(gè)單位世界裡頭，單位世界有多大？佛經(jīng)上講單位世界中心是個(gè)須彌山，日月繞著須彌山轉(zhuǎn)。日月是個(gè)太陽(yáng)系，繞著須彌山轉(zhuǎn)，那這個(gè)單位世界就不是太陽(yáng)系了，單位世界應(yīng)該是個(gè)銀河系，所以太陽(yáng)系繞著銀河系的中心轉(zhuǎn)，須彌山是銀河系的中心，可能是黑洞這個(gè)巨型的天體。一個(gè)單位世界是一個(gè)銀河系，釋迦牟尼佛教化的區(qū)域叫一個(gè)娑婆世界，有多大？有三千大千世界，就是一千乘一千再乘一千，三個(gè)千相乘的單位世界，叫大千世界。一個(gè)小千世界是一千個(gè)單位世界，一個(gè)中千世界是一千個(gè)小千世界，一個(gè)大千世界就是一千個(gè)中千世界，所以三個(gè)千連乘叫三千大千世界，那就是十個(gè)億，十億個(gè)銀河系是一個(gè)娑婆世界。那麼像這種娑婆世界在宇宙裡面多得不得了，十方無(wú)量無(wú)邊都有，十方是東、西、南、北、東南、東北、西南、西北這八方，再加上上、下，十方。所以釋迦牟尼佛當(dāng)時(shí)就知道整個(gè)宇宙十方都有星球星系，可見(jiàn)得，他知道地球是懸在空中，所以有上、下，不是一個(gè)平面而已。每一個(gè)世界裡頭都有無(wú)量的眾生，這些眾生全是一個(gè)自己，這個(gè)自己稱為法身。
所以我們真正的身，真正的自己是什麼？就是整個(gè)宇宙，那是真正的自己。我們現(xiàn)在這個(gè)身體不是真正的自己，這是個(gè)假我，不是個(gè)真我，真我盡虛空遍法界。豎窮橫遍，這個(gè)豎是講時(shí)間，窮是窮盡，窮盡過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，統(tǒng)統(tǒng)包括；橫是講空間，遍一切世界。「其體其量其具」，這個(gè)體是講本體，本體是自性，整個(gè)宇宙皆是自性所生所現(xiàn)，這是真心，真心就是自性；其量，廣大無(wú)有窮盡，所謂「心包太虛，量周沙界」，這個(gè)心是真心，變現(xiàn)宇宙萬(wàn)有，這個(gè)心量之大，含攝一切世界；其具，這個(gè)具是講自性本自具足，一切法包括善法、惡法，統(tǒng)統(tǒng)具足，天臺(tái)宗裡面講的圓具三千界。所以「其體其量其具」，這個(gè)其就是講自性，自性的體、自性的量、自性所具的，「皆悉不可思議」。自性也是指法身，所以法身就是個(gè)真正的自己，皆悉不可思議?！溉伺c百姓」，這是孔老夫子舉出的例子，修己以安人、修己以安百姓，那說(shuō)得太小了，不過(guò)是自己真心當(dāng)中所變現(xiàn)出來(lái)的「一毛頭許境界」，這是一個(gè)汗毛的頭，那麼一點(diǎn)點(diǎn)小的東西。就好像我們?nèi)磉@麼大的一個(gè)身體，你說(shuō)一根汗毛的頭、尖端，叫一毛頭許，比起我們的身體來(lái)講真叫微不足道。所以孔子說(shuō)的安人、安百姓，舉出這麼一點(diǎn)點(diǎn)，宇宙當(dāng)中，地球上這一天下的人，一天下的百姓有多少？不多，一點(diǎn)點(diǎn)。所以孔老夫子了達(dá)這樣的境界，圣人。換句話說(shuō)，他已經(jīng)認(rèn)識(shí)到自己的法身，他知道修己就夠了。真正把自己修好了，人和百姓當(dāng)然自然就安了。不僅是天下百姓安了，整個(gè)宇宙一切眾生全安了。
底下蕅益大師又說(shuō)，「子路只因不達(dá)自己，所以連用兩個(gè)『如斯而已乎？』孔子見(jiàn)得己字透徹，所以說(shuō)到堯舜猶病。非病不能安百姓也，只病修己未到極則處耳」。子路他連續(xù)發(fā)問(wèn)「如斯而已乎？」因?yàn)樗贿_(dá)自己，對(duì)自己沒(méi)明瞭、沒(méi)認(rèn)識(shí)，不知道盡十方世界就是一個(gè)自己，所以他還把自己跟眾生，自己跟人、跟百姓對(duì)立起來(lái)了，以為只是這身體是個(gè)自己。所以他不達(dá)，沒(méi)明白，因此連問(wèn)兩次「如斯而已乎？」問(wèn)的時(shí)候孔子就知道這個(gè)人沒(méi)明白?？鬃右?jiàn)得己字透徹，他真正認(rèn)識(shí)自己，他絕不把這個(gè)小我當(dāng)成自己，所以沒(méi)有絲毫的自私自利。他只知道整個(gè)法界、整個(gè)宇宙一切眾生是個(gè)自己，這叫透徹了，所以他說(shuō)堯舜猶病，有這麼高的見(jiàn)地，他才說(shuō)出這樣的話。其實(shí)堯舜都是圣王，當(dāng)時(shí)他們治理天下，確實(shí)也能安百姓。當(dāng)時(shí)真的是大同之治，盛世，他們已經(jīng)做到了安百姓，為什麼孔老夫子還是說(shuō)「修己以安百姓，堯舜猶病諸」？底下說(shuō)「非病不能安百姓也」，不是說(shuō)堯舜做不到安百姓，他們也能讓百姓安。他們覺(jué)得難的是「只病修己未到極則處耳」，難就難在修自己沒(méi)修到圓滿，極則就是圓滿。修圓滿就成佛了，法身全體現(xiàn)前，這個(gè)境界就是大徹大悟，明心見(jiàn)性，見(jiàn)性成佛。堯舜這樣的圣人，還感覺(jué)到?jīng)]達(dá)到境界?？桌戏蜃铀麑?duì)于這樣的一個(gè)境界十分了解，要不然他不敢說(shuō)出這個(gè)話，他連堯舜都敢去這樣評(píng)價(jià)，不到這個(gè)境界，他哪敢？有這樣的見(jiàn)地，說(shuō)明他已經(jīng)入境界了，他的境界絕不在堯舜之下。
所以蕅益大師這一段話，可以說(shuō)將「修己以敬」，這修己兩個(gè)字說(shuō)到了極處，把孔顏心法為我們和盤托出。圣賢的心法就在此地，只是一個(gè)修己而已?！洞髮W(xué)》裡面講到，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」。修自己的身、修自己的心這是根本，齊家、治國(guó)、平天下那是枝末。就像一棵樹(shù)，你根本穩(wěn)固了，枝末你不用去太多擔(dān)心，自然它就繁茂。所以圣賢認(rèn)清楚了這個(gè)道理，知道身心是家、國(guó)、天下、宇宙之本，身心是正報(bào)，家、國(guó)、天下是依報(bào)，依報(bào)隨著正報(bào)轉(zhuǎn)，《大學(xué)》裡講的，所謂知本，就是這個(gè)意思。他知道根本，根本在哪？就是自己的身心。所以以修身為本，而修身在正其心。不光是儒家講這個(gè)心法，道家、佛家，一切圣賢教育都是講這個(gè)心法，都教我們從修自身下手，修到最后你就能大悟。悟到什麼？整個(gè)宇宙眾生就是個(gè)自己，你這叫開(kāi)悟，你圣賢教育修到這個(gè)程度才算是有成就。佛家講這個(gè)是最為透徹，所以學(xué)了佛之后反過(guò)來(lái)學(xué)儒，理解得特別深刻。
【評(píng)析】
本章里孔子再談君子的標(biāo)準(zhǔn)問(wèn)題。他認(rèn)為，修養(yǎng)自己是君子立身處世和管理政事的關(guān)鍵所在，只有這樣做，才可以使上層人物和老百姓都得到安樂(lè)，所以孔子的修身，更重要的在于治國(guó)平天下。
安人：使上層人物安樂(lè)。
安百姓：使老百姓安樂(lè)。
