子曰：“唯上知與下愚不移。”
關(guān)鍵詞：論語,陽貨第十七
孔子說：“只有上等的智者與下等的愚者是改變不了的。”
雪公《論語講要》說這一句應(yīng)該跟前面一章，「子曰：性，相近也。習(xí)，相遠(yuǎn)也」，合成一章。有的批注把它分為兩章。我們按跟上一章合起來來講，這個意思就容易貫通下來。『惟上知與下愚不移』，首先講這個「惟」字，它是承前啟后的字，承前是「性相近，習(xí)相遠(yuǎn)」，承接上面的意思。也就是說雖然「性相近，習(xí)相遠(yuǎn)」，但是「惟有上知與下愚不移」，這樣意思就很通順了。上知，當(dāng)然這是上根利智的人，所謂「生而知之者」。下愚，有不同的講法，有的先儒把下愚做為惡人，上知做為善人。生來就善的是上知，為惡不肯改的，這就是下愚。所以說上知他不會作惡，所以不移，不移就是不轉(zhuǎn)變。那么下愚，這是不肯去轉(zhuǎn)變他的惡，就是不能夠斷惡修善。這里只說不移，他沒有去分善惡來講，因此《雪公講要》里面，他主張不要分開善惡來講，只說不移。不移就是不轉(zhuǎn)變，做什么事只要能夠矢志不渝做到底，就能夠成功。
承前面一句講「性相近，習(xí)相遠(yuǎn)」，只要我們能夠認(rèn)真的修道，最后一定能夠恢復(fù)本有的本性。上知的人，當(dāng)然是非常難遇的，一般普通的人都算不上上知之人，這種人孔子稱「生而知之者」，孔子自己都說他不是這樣的人。他是靠什么?學(xué)而知之。那要學(xué)而知之，就必須要做一個老實人。老實人也可以稱為下愚，這種愚是大智若愚，并不是真的愚蠢。只是他妄念少，而心比較定，因此能夠鍥而不舍。他能夠擇善固執(zhí)，因此他也能夠成就。
在《禮記.中庸》篇里面有這樣一段話，說「誠者，天之道也;誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也」。這是給我們說到也是兩種人。一種是能行天道的誠者，生來心地就真誠無妄，沒有妄念，這種人那是生來就是圣人。他天性得以保全得非常完全，他所行的與天同道，所以本性本善自然流露，沒有過失。人之道是誠之者，這個要學(xué)習(xí)，不是生而知之，要通過學(xué)習(xí)才能夠得到。所以誠之者，是他本身已經(jīng)失去了真心，不能真實無妄，但是他卻有覺悟，他要誠之者，這就是說明他希望得到真實。真實是講自性，希望能夠悟達(dá)心性，那么就要盡他的人事，也就是說他要努力去修道，人之道。
圣人的德行就是誠者不勉而中，不思而得，從容中道。這種人，圣人，也就是說是上知之人。不勉而中，就是不待去思勉而能夠得到中道。勉，是已經(jīng)有造作了，他不需要造作，不僅沒有分別執(zhí)著，連起心動念都沒有，所以完全出自于天性、自然?！吨熳蛹ⅰ防锩嫠^，「渾然天理，真實無妄」。不用思而得，得什么?得到中道，中庸，這是圣人之道。確實如果有思有動，就得不到中道了，念頭一動已經(jīng)偏離中道。所以這中道就是講到的沒有妄想、沒有分別、沒有執(zhí)著的狀態(tài)，圣人，佛家稱為佛。這是我們的本性，本來如是。
我們凡人沒有達(dá)到這種境界，也就是說難免會動念頭，難免要有分別、有執(zhí)著，甚至還有自私自利、有欲望、有煩惱。怎么辦?就要學(xué)誠之者，這種人是修行人。擇善而固執(zhí)之者也，他就要選擇善法。固執(zhí)，就是堅持不懈、不放棄。這樣的話，慢慢將自己的這些習(xí)氣毛病都改過來了。其實只要把習(xí)氣毛病放下，我們自性就現(xiàn)前。我們只要能夠擇善固執(zhí)，便是誠之者。雖然一般人看我們似乎是一種另類，不符合時代，所謂下愚之人，給人的感覺似乎是這樣。因為這個時代，沒有人去行善，見到有人行善，當(dāng)然他會覺得很訝異。但是我們自己要堅持，固執(zhí)就是堅持不懈，這種人下愚，但是他能不移，最后一樣能夠得以成功。這是講到恢復(fù)我們的自性，這兩種人能夠成功。
我們既然做不到上知之人，要學(xué)下愚。學(xué)下愚是什么?老實、聽話、真干，這是下愚的人的表現(xiàn)。只要能夠這樣做到，肯定成就。所謂「人一能之，己百之。人十能之，己千之」，付出百倍的努力，我們肯定能夠成就。那么念佛的人希望求生西方極樂世界，要學(xué)下愚之人，學(xué)老實人，學(xué)做個呆漢。這是夏蓮居老居士說的，做呆漢。別人看起來呆呆的，啥都不知道，他心里就一句佛號，一問三不知，下愚。但是他不移，念念不移，佛號綿綿密密不間斷。念個三年五載他就三昧了，念佛三昧，功夫高的開悟，他就變成上知之人了。你看劉素云老師就是這樣的人。她在世間人家都覺得這個人是傻的，人家都爭利，她就不爭利。人家都考慮自己，她從不考慮自己。她從不騙人，從不撒謊，好像跟這個時代格格不入。人家會笑話她，可是她自己很有主張，都不跟人家講，自己聽經(jīng)念佛，用十年功夫成就了，念佛三昧!這就是擇善固執(zhí)，念佛是善中之善。所以她是誠之者，值得我們效仿。
蕅益大師在批注當(dāng)中說到，「除卻上知下愚，便皆可移。既未到上知，豈可不為之堤防。既不甘下愚，豈可不早思移易」。蕅益大師也沒有說上知是善，下愚是惡，只說移與不移的問題。只有兩種人是不移，換句話說，除了上知與下愚，其它都會移，看往那個方向移。移就是轉(zhuǎn)變，看是變得善了還是變得惡了，就是自己要發(fā)心，自己要立志。如果不立志往上做個善人，那肯定會墮落。因為這個社會污染太重，誘惑太多，學(xué)如逆水行舟，不進(jìn)則退，沒有說停在當(dāng)?shù)夭粍拥模豢赡?。要不就是進(jìn)步，要不就是退步，所以你說不移也是不可能。
我們不是上知，現(xiàn)在也好像不是下愚。下愚的人沒有妄想，很老實、很聽話，想想自己好像也不是這類人。這麻煩了，那怎么辦?肯定會移，移到哪?蕅益大師這底下就鼓勵我們了，既未到上知，豈可不為之堤防。我們達(dá)不到上知的境界，上知那就是生來就是圣賢，利根，一聞千悟，聞即信受。就是一聞他就能做到，像菩薩三慧：聞、思、修，就是一而三，三而一，圣賢的道理只要一聽聞，他立刻就懂，就明白。聞就是思，思就是明白，一明白了他就做到，這就是修。所以聞思修它沒有次第，他是同時達(dá)到，這是上知之人，佛教稱為菩薩。我們做不到。
你看《論語》，我們聽到現(xiàn)在，到這次二百五十個小時。請問大家聽了之后，有沒有變成孔子?有沒有變成顏回?沒有變成圣賢，說明沒有思也沒有修，那個聞也沒有完全聞到，聽了是聽了，聽而未聞。聞是真明白了，明白了就肯定做到了。所以我們不是上知，這個要承認(rèn)。學(xué)習(xí)圣賢之教，千萬要有謙卑的態(tài)度，不可以過高估計自己。我自己就知道我肯定不是上知，也許你們在座比我好一些，但是估計也不可能是上知。那怎么辦?還得聞。聞得不夠，沒聽懂。你說《論語》我懂了，不就是講這幾句話嗎?我都能復(fù)述出來了。那是真懂了嗎?如果真懂了，你肯定做到。你沒做到，說明你還沒懂。所以你看劉素云老師她怎么學(xué)?一片光盤，一天聽十遍。不要以為聽一遍、二遍就能懂，很難。所以要反復(fù)熏修?？鬃铀先思叶贾v，「人一能之，己百之」，上知的人一次就聽懂，我們一百次總能聽懂了。我們這個道理也是在講課的時候反復(fù)的講，有的人覺得這道理怎么重重復(fù)復(fù)的，已經(jīng)講過了怎么還講?為什么要重復(fù)?您還沒明白，沒明白就得再重復(fù)。
所以我們一定要有那種恒心，有那種耐心，不移。心要止住在圣賢之教，止于至善，圣教是至善。在日常生活當(dāng)中，還要謹(jǐn)慎提防，防止自己造惡?，F(xiàn)在我們這個時代，釋迦牟尼佛稱為是五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這叫五濁。濁是污濁、污染，五種污染。第一個是見濁，見解的污染。你看現(xiàn)在社會上的人，見解真是污染得很嚴(yán)重。最大的污染是什么?懷疑圣賢的教育，甚至鄙視圣賢。說這些老祖宗講的話已經(jīng)過時了，不適合現(xiàn)代了，我們現(xiàn)在要創(chuàng)新。甚至一些資深的大學(xué)教授、學(xué)者，很有文化的人，都尚且這么說。不容易!要想在現(xiàn)在這個時代，你能夠堅持正道、善道，那是真要有一定的見地，有一定的慧眼，辨別出是非邪正。否則不知不覺就要受他們影響。
那么我們見解，用什么樣的見解才叫不是污染?惟有圣賢他們的見解是純正無邪、純凈無染。我們學(xué)習(xí)圣賢教育，要用最尊敬的心、最謙卑的心來接受，方能得到實益。稍有一絲毫的傲慢，自以為是，自己就障礙住自己了。見濁這是一方面，另外劫濁。劫濁是講的這個時代，整個時代充滿了污染，社會動亂，天災(zāi)人禍頻繁。還有眾生濁，這是講我們的色身、身體，人、動物，萬物都如此，都是污染，污穢不堪。還有煩惱濁，這是講我們心中煩惱很多，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，種種煩惱充斥在心中，放不下。境界一誘惑立刻就起貪瞋癡，見到順境就貪愛，見到逆境就生瞋恚。還有命濁，這是講我們壽命短暫。古人講人生七十古來稀，超過七十歲的都算是長壽。現(xiàn)在雖然醫(yī)療水平提升了，好像人的壽命能夠延長，其實你仔細(xì)觀察，平均壽命并不是一定會延長，因為很多是夭折的，還有很多是自殺的。即使是我們有壽命，假如沒有身體健康，這也是很難忍受的!沒有生命的質(zhì)量不行，這是命濁。
所以五濁惡世當(dāng)中，處處都是誘導(dǎo)我們墮落的因緣。所以怎么能夠不好好提防?提防自己掉入污染的深坑。想在這個時代不退步，只有一個方法，天天不離開圣教，天天聽、天天學(xué)。古人講的「三日不讀圣賢書，則面目可憎」。那是古人，古代社會還好一些，沒有計算機(jī)，沒有網(wǎng)絡(luò)，沒有電視，沒有這些媒體的污染，等等?，F(xiàn)在不一樣，現(xiàn)在別說三日，半日恐怕都保不住，那心就會動搖，煩惱就會現(xiàn)行。所以提防的警覺心要更高，爭取能夠這一生平平安安成就道業(yè)。
既不甘下愚，豈可不早思移易。這里講的下愚，就是真正愚鈍的人、愚癡的人，不能回頭，不能覺悟，這個人也沒辦法救。我們心有不甘，雖然自己煩惱氣習(xí)很重，但也不甘心就這樣墮落下去，還是希望能斷惡修善，能破迷開悟，甚至轉(zhuǎn)凡成圣。往生凈土就是轉(zhuǎn)凡成圣。所以我們一方面深生慚愧心，知道自己根性陋劣;另一方面，還要立志向，不甘為這種造惡、不肯回頭的凡夫。《了凡四訓(xùn)》里面講的，不愿墮入凡夫窠臼，窠臼就是那個坑。凡夫那個坑里頭，深陷下去，出不來，他不愿意這樣，不甘心。換句話說，天良還沒有泯滅，良心還未喪盡，還有良心。那就得什么?早思移易，要多學(xué)習(xí)，多用功，好學(xué)來彌補自己根性的陋劣。孔子講，「好學(xué)近乎知」。好學(xué)雖然不能叫上知，還不是智慧，但是也近乎智慧，跟智慧相近。那么一生好學(xué)，你也能夠最終成為上知之人。怕的是不肯學(xué)，荒廢了光陰，浪費了生命，到最后，「白首方悔讀書遲」。這是蕅益大師為我們提示，要做一個好學(xué)之人，做一個有志向的人，不一定說這一生要做出什么偉大的事業(yè)，至少不能夠讓我們的靈性沉淪。
下面江謙先生有一段補注，「陽明先生謂上智與下愚不移，非不可移，乃不肯移耳。上智不肯為惡，下愚不肯為善，非不能也」。江謙引王陽明先生的批注，這兩個意思都能說得通。陽明先生是贊成上智是善，下愚是惡。這個下愚就真愚了，不是李炳南老先生講的那個大智若愚的愚。他們不是說不移就是轉(zhuǎn)動不了，不是，只是不肯移。不是不可移，乃不肯移?？刹豢梢?，這是客觀的條件。如果說不可移，這是沒這個道理的，為什么?因為人本性本善，那些造惡的人，如果說不可能回歸本善，不可能成為圣人，那圣賢教育還要來做什么?這就成了宿命論了。不是不可移，每個都可移。孟子說「人皆可以為堯舜」，每個人都可以成為像堯舜那樣的圣人，關(guān)鍵是肯不肯。不肯移，特別是下愚、惡劣的凡夫，不肯改，那就沒有救了。只要肯改，就有救。即使造的罪業(yè)再大，上天也不會說不能原諒一個懺悔的人。所以有的同修跟我講，自己業(yè)障很重，沒有信心，覺得毛病習(xí)氣好像改不了。我就鼓勵他，你只要肯改，肯定能改，非不可移，乃不肯移耳。這天下無難事，只怕有心人。更何況改過自新這樁事情，不是求人，是求自己。求人很難，古人講「登天難，求人難」，求自己有何難?在乎你肯不肯，就這一個「肯」字，就說明你的善根深厚。那你就要有信心，你肯定能做到?！盖Ю镏校加谧阆隆?，再重的過失你慢慢改，肯定能改完，只要是鍥而不舍。
在改過的時候，肯定是有起伏的。譬如說今天要立志改過，改了幾天覺得有點成就感，后來又遇到境界誘惑，馬上習(xí)氣毛病又現(xiàn)行。那時候你就不要沮喪，怎么辦?懺悔。哪能說一帆風(fēng)順的?我們這種習(xí)氣叫積習(xí)，深重，「冰凍三尺，非一日之寒」，不是一蹴而就的，要假以時日。平時要謹(jǐn)慎提防，天天懺悔改過，那你的習(xí)氣毛病一定會愈來愈減少。當(dāng)你的煩惱習(xí)氣減少的時候，你的心智會愈來愈開明，智慧開了，煩惱輕智慧長，你就會愈來愈向上智之人的境界靠攏。等到你做上智之人了，上智不肯為惡。這一生能不能達(dá)到上智?是可能的。只要你能夠做到不肯為惡，你就是上智。這上智，每個人他都能做到，快則二、三年，慢則七、八年，能做到的，只要你持之以恒的做下去。
我原來也是毛病習(xí)氣很重，很多的毛病。跟著我們老恩師學(xué)習(xí)圣賢教育，知道自己有毛病。知道自己有毛病，這叫覺悟，悟后起修，就開始要修正。什么叫修行?把錯誤的行為修正過來。學(xué)了有十多年了，十年以后，基本上這種非常惡的行為沒有了，但是一般惡的行為還很多。一直到現(xiàn)在已經(jīng)差不多將近二十年，我是一九九二年開始接觸恩師的經(jīng)教，到現(xiàn)在二0一一年，頭尾二十年了。到現(xiàn)在一般惡的行為就很少，但是惡的念頭還沒斷，還會起現(xiàn)行。所以習(xí)氣你就知道真不容易改。但是我有一個好處，我不甘心做惡人，不甘心做小人，我愿意做君子，愿意做圣賢。所以就努力，在努力的過程中就有進(jìn)步。雖然我是很愚鈍的人，人家可能一、二年改完了，我得一、二十年才能改完。但不要緊，你只要肯改就有救。你要自己放棄自己了，那孔老夫子來教你也沒辦法，自暴自棄了。《弟子規(guī)》上你看最后提醒我們，「勿自暴，勿自棄，圣與賢，可馴致」。馴是什么?馴服自己。原來是很不馴服的，成天到晚都會造惡，都會起惡念頭。那要把它自己馴服，把習(xí)氣毛病改掉，愈來愈馴服，愈來愈馴服，最后什么?很順了，順著自性，你這就是圣人。
最怕的是下愚不肯為善，那真的是很可怕。這種下愚之人就是沒救的人，佛法里面稱為「一闡提」。一闡提是斷了善根的人，沒有善根肯定墮地獄。其實下愚那種真正說沒有善根的人，是不是不能為善?也不是，就是不肯為善。所以嚴(yán)格來說，也不會說真有下愚的人。他為什么不肯為善?就是他沒明白，最根本的連因果都不相信，這是下愚。他不信因果，不信善有善報、惡有惡報。所以他不肯為善，他認(rèn)為行善積德的那些人很愚癡。下愚的人看那些上智的人都是下愚，覺得自己了不起，他不信因果，恥笑那些為善的人，等到自己惡報現(xiàn)前，他就害怕了，那就是晚了。
所以現(xiàn)在要教導(dǎo)社會大眾，社會大眾不肯為善的人很多，說什么「人不為己，天誅地滅」，他是這種自私自利的價值觀。用什么教育最好?用因果教育。讓他們知道因果報應(yīng)絲毫不爽，他就能夠生敬畏心，害怕，不敢造惡。不敢造惡才肯為善?！肝凑撔猩葡软毟倪^」，先把那個惡給止住，善才能夠進(jìn)來。這是社會當(dāng)中很大一部分人是這樣。另外一部分人是很自卑的人。他也知道有因果，很害怕，但是對自己沒有信心，所以也不肯振作起來去為善，甘于墮落，頹廢自甘，這是很可哀的。墨子講「哀莫大于心死」，他心死了，那就是真的是最可悲的。對這些人必須要讓他看榜樣。
像我最近看到有同修給我傳來的一個短片，這是講一個美國的沒有四肢的人，他生來就沒有胳膊、沒有腿的，只有頭和身體，他的演講。這個人是一個自強(qiáng)不息的人，雖然一生下來就是這樣的不幸者，但是他沒有自甘墮落，沒有放棄自己，所以他好學(xué)。不僅他自己沒有被命運擊敗，反而成為一個沒有四肢的健康快樂的人，所以他的演講非常有感染力。你看他的面部，根本看不出他是沒有四肢的人。他演講是身體站在桌上演講，因為他沒有腿，也沒有手。那么給大家做表演，怎么表演?他用他的非常短的一個小腳，因為沒有腿，大概是做手術(shù)，把一個肉切成像腳趾頭那種形狀，所以他就可以做操作，結(jié)果他訓(xùn)練得非常的靈活，可以去拿電話。接電話的時候，他把電話踢起來，然后就用脖子夾住，就開始講電話。而且他還能夠打高爾夫球，用脖子夾著那個桿子來打，打得很靈活，一點都沒有悲觀。聽他的演講，是可以完全被他那種樂觀的人生態(tài)度所感染。這是個榜樣，我看了都感動得流眼淚。真正像《易經(jīng)》上講的，「天行健，君子以自強(qiáng)不息」，沒有說怨天尤人，他很快樂，還勸大家快樂。沒有胳膊、沒有腿的人，勸那些有胳膊、有腿的人要快樂一些，對自己要自重自愛，非常的難得!這種就是榜樣，不甘做下愚之人。所以看到這些人，我們知道自己是幸運者。怎么還能夠說因為一點挫折就悲觀、就厭世?前幾天聽到一個同學(xué)講，他孩子的那個中學(xué)老師，最近因為失戀跳樓了，聽了之后覺得非常遺憾?？纯慈思疑鷣砭蜎]有四肢的人，可是他的人生觀那么健全。所以這是孔老夫子在這勸我們要上進(jìn)，要修道，要恢復(fù)本性。
【評析】
“上智”是指高貴而有智慧的人;“下愚”指卑賤而又愚蠢的人，這兩類人是先天所決定的，是不能改變的。這種觀念如果用階級分析的方法去看待，則有其岐視甚至侮辱勞動民眾的一面，這是應(yīng)該予以指出的。
