子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉?”子曰：“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉?”
關鍵詞：論語,陽貨第十七
孔子說：“我想不說話了。”子貢說：“你如果不說話，那么我們這些學生還傳述什么呢?”孔子說：“天何嘗說話呢?四季照常運行，百物照樣生長。天說了什么話呢?”
這章孔老夫子講了這個道理很深刻，他先說一句，『予欲無言』，表層的意思就是說我不想說話，孔老夫子說我不想再說了。子貢他就在這問，『子如不言，則小子何述焉』?孔子是子貢的老師，子貢也很好學，他很愛聽老師講，他說如果老師您不講了，這「小子」就是弟子們，將「何述焉」，述就作傳述來講。夫子您不把這道理說出來，我們弟子們將怎么傳述給后世?結果孔老夫子答復子貢說，『子曰：天何言哉』，天何嘗說話?天沒說話。『四時行焉，百物生焉』，天雖然沒說話，可是它能夠有「四時」不停的運行，春夏秋冬周而復始，「百物」因之而生生不息。百物就是萬物，這個百字也不是數目字，它是泛指一切，一切的生物都隨著四時而運作。所謂春生、夏長、秋收、冬藏，生生不息。所以天辦了這么多的事，生養(yǎng)萬物，『天何言哉』，天又何嘗說話?孔老夫子的心境，你看看，多么高遠，真的圣人是效法天?！?a href='http://m.duncanbcholidayhome.com/guoxue/laozi/' target='_blank'>道德經》上也講，「人法地，地法天，天法道，道法自然」。所以人是效法天地之道，這才能夠入圣人的境界。圣人沒別的，就跟天地合其德，他的德行跟天地一樣，生養(yǎng)孕育萬物而無作無言。
孔子在這里提示弟子學道一定要離言，這個言包括言語和文字，言能夠詮釋道，你不聽這些言語、不看這些文字，你可能永遠不能夠悟道，但是言語又不是道，它只是一種工具。在《金剛經》里做過比喻，「如筏喻者」，道就是讓我們到彼岸，到了彼岸就是證道，你沒到彼岸之前，你怎么過河?你要乘一個竹筏，站在竹筏上過河。過了河之后，那竹筏就得要放下，不可以背著竹筏再去趕路。言語文字就好比竹筏一樣，過去了之后要放下。言語是道的載體，所謂文以載道，但是它不是道，就不能夠執(zhí)著言語文字，又不能離開言語文字，所以即文字相，離文字相。我們要從文字當中體會道，體會得了把文字放下，所以道是在不言之中。因此我們學道，你看書也好，聽課也好，最重要的做到三個原則，離言說相、離名字相、離心緣相。言說名字，這是語言文字，我們要離。離不是不要，是不執(zhí)著，不要咬文嚼字鉆牛角尖，要體會道理就行了。還要離心緣相，心緣就是指你的起心動念，在那思惟、在那想象，這些都要放下。所以道，孔子說要「默而識之」，默就是無言、沉默，不僅無言還要無思無慮，沒有起心動念;而識之，識之就是你就認識它，默而識之是這么解釋。不起心不動念的時候你就能悟，悟到的才是你的，你學到的語言文字那是皮毛，不是真的道。
所以夫子在這里教化子貢說，「予欲無言」。這也很有意思，因為子貢在孔門四科學習當中言語是第一的，子貢最會言語，夫子教他予欲無言，告訴他「天何言哉」。所以子貢沒有悟道，他還是停留在語言文字上。子貢自己也承認，說「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也」。子貢能理解的只是夫子的文章，語言文字，外表的這些禮等等，但是不能理解夫子說的性和天道，性是自性，天道這個不能用言語，不能用文章來契入，要離開，離言絕慮方能證悟。
在《雪公講要》當中他引了李中孚《四書反身錄》。李中孚叫李颙，也叫李二曲，他號二曲，是明清之際的哲學家，他的這部批注叫《四書反身錄》。說到，「夫子懼學者徒以言語文字求道，故欲無言」，講的就是這個道理?？桌戏蜃泳蛽膶W者，就是子貢做代表，你學儒之人如果光以語言文字來求道，那是求不了的，你不能見道。所以夫子教他欲無言，直下斬斷子貢的思慮言語，就好像禪門機鋒話一樣，一下讓你把那個思想之流截斷，橫斷中流，這方可悟道。
蕅益大師解釋很有禪味，說「無言，豈是不言?何言，卻是有言。說時默，默時說。參!」叫你參。參不是想，你可不能想，你一想就錯了。參是不用思惟，直下去面對，這叫參，叫參究，不是研究。你看無言怎么是不言?夫子也有言，他講了這么多的話，《論語》都給記載下來了，他不僅說還寫，寫《春秋》，寫《孝經》，刪定《詩經》，批注《周易》，這寫的很多東西。他說「予欲無言」，不是不言，又說何言，「天何言哉」。天哪里有言?這個言，它其實已經表現出來了，天的言語是什么?是「四時行焉，百物生焉」。所以圣人他的境界是說而無說，無說而說;作而無作，無作而作。這個叫我們很難懂，無說還怎么說?就像夫子無言還能言。這個無言是他自己不起心不動念，他沒有要想說，他為什么要說?弟子問他他就說，弟子有感他就有應。就好像古時候的鐘一樣，你給它敲一下它就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。鐘何響焉?鐘沒有響，它自己哪有響?是你叩它，它才響，它自己沒有要響。
圣人的心地就是像鐘一樣空空如也，有人來叩問他了，他就跟你說。所以前面《論語》有講，孔子自己說他空空如也。有人來請問他，「叩其兩端而竭焉」，講出來兩端有正有反、有陰有陽，給你把這些事情講得清清楚楚，道理講得明明白白，你就明白了。明白之后就妥了，你也得放下，你又不能執(zhí)著他言語文字了，這就是圣人大用無方。因為他自己空心，他心里面不起心不動念，所以用起來是無限的，就像天一樣。天沒有起心動念，但是能夠有四時行焉，百物生焉。所以成圣就是與天合一，天人合一就是成圣人。怎么成?就是無言，無思無慮，無有造作，這就成功。大家回去好好參。
說時默，默時說，是什么意思?默是沉默。我曾經跟恩師有一次，請問他，那個是什么?見面了，當然我們是一種禮貌，也是對恩師的關心，問老師，「老師最近在忙什么?」結果老師說一句，「無事忙，忙無事」，你們回去參。
