子游曰：“子夏之門人小子，當灑掃應對進退，則可矣，抑末也。本之則無，如之何?”子夏聞之，曰：“噫，言游過矣!君子之道，孰先傳焉?孰后倦焉?譬諸草木，區(qū)以別矣。君子之道，焉可誣也?有始有卒者，其惟圣人乎?”
關鍵詞：論語,子張第十九
子游說：“子夏的學生，做些打掃和迎送客人的事情是可以的，但這些不過是末節(jié)小事，根本的東西卻沒有學到，這怎么行呢?”子夏聽了，說：“唉，子游錯了。君子之道先傳授哪一條，后傳授哪一條，這就像草和木一樣，都是分類區(qū)別的。君子之道怎么可以隨意歪曲，欺騙學生呢?能按次序有始有終地教授學生們，恐怕只有圣人吧!”
這一章是記述了子游、子夏兩位賢者，他們談及的教學方法上有差別。本章前一節(jié)是子游的觀感，后面一節(jié)是子夏的辯論。子游在這說，子夏的『門人小子』，「小子」也是屬于學生，他說子夏的這些學生們『當灑掃、應對、進退，則可矣』，這些人做一些「灑掃、應對」，灑水、掃地、應對賓客、進退禮儀這些事情還可以?！阂帜┮病?，然而這些只是末節(jié)。『本之則無』，「本」是動詞，就是究其根本，找根本就沒有了，就是只找到枝末，找不到根本。『如之何』，這是如何是好!子游說了這段觀感，子夏聽了這些話就很嘆息的說，『子夏聞之曰：噫』，這是嘆息的話，『言游過矣』，這個「游」就是子游。子游、子夏他們是同門師兄弟，都是師從孔子?？墒莾蓚€人在這里做表演，每個人將教學的方法說出來，其實目的是提醒我們，不是兩個人在爭論，他們倆是在做表演。這個「過」就是過錯，子夏說子游的話說錯了。
底下是子夏的申辯，『君子之道，孰先傳焉，孰后倦焉』，這個「君子之道」特指在位君子。根據(jù)皇侃的《論語義疏》上說，這是先王之道。先王之道在儒家來講就是禮樂大道，以禮、樂治天下。禮樂之大道，也就是子游所謂的本，這是治國之根本。那么這個劉恭冕，也就是劉寶楠的兒子，也是一位經(jīng)學家，他有這么一段話在這里評論，「劉氏說：此當視人所能學而后傳之。故曰：孰先傳焉，孰后倦焉。倦即誨人不倦之倦，言誰當為先而傳之，誰當為后而倦教，皆因弟子學有淺深，故教之亦異。」劉恭冕的這段解釋是說子夏這個話，說君子之道不是我不傳給弟子們，要看誰先能學，先能學的就先傳給他，當然后學的就后傳給他，我只是做到誨人不倦而已。所以這里講「孰先傳焉，孰后倦焉」，就是要看弟子的根性。在老師分上，是沒有分別心的。弟子來學，因為根性不相同，志向有高下，所以他所接受的程度就有不同，老師總是希望把所有學問傳給他，但是也要視他能接受多少而來傳。
這里就是講皆因弟子學有淺深，故教之亦異，這個是教學方法，所謂因材施教、契理契機。光契理不契機不行，機是弟子的根機，看他能學多深，你就得教他多深。如果教得太深了，他接受不了，等于白教，反而讓他生畏心，不敢再學了。你教得太淺，他學得不夠，吃不飽，那么就讓他生起傲慢、生起藐視的心。那這都不理想。子夏原來在此地是說的因材施教，所以底下講，『譬諸草木，區(qū)以別矣』，就像培植草木一樣，這是譬喻。那么培植草木應該區(qū)別它的種類而采用不同的培植方法。『君子之道，焉可誣也』，這個「誣」是誣妄，就是不按照先后、不按照學生的根機、程度而誣妄的施教，那這怎么可以?這怎么能教好學生?從這里可以看到，子夏確實得到孔老夫子這種有教無類而又能契理契機的教學法。老師本人沒有分別心，這是有教無類。但是所施之教，教學方法上卻是迥異，不一樣，這個不是老師的分別，是因為學生根性不相同。就像草木不同，你得不同的方法來培養(yǎng)它，不能夠千篇一律，這是教學的善巧。「焉可誣也」，就是怎么能夠拘泥于一種方法、不契機施教?就好像醫(yī)生治病，怎么能夠以一味藥來治百病?那肯定是應病與藥。所以子夏對有的人就要從灑掃、應對開始教起，從這里慢慢契入禮樂根本。
禮樂的根本是什么?是仁，孔老夫子在《論語》當中說到，「人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何」?如果沒有仁心，就沒有了根本，有禮樂的形式也無奈何，就是也沒用。所以禮樂它是幫助人回歸到仁心，這是禮樂之本。那灑掃應對這些小事，也可以說得上是禮，所謂是禮之末。可是子夏教學生灑掃應對，從這個枝末上逐漸回歸到根本，這是教學的善巧。很多人看不起《弟子規(guī)》，《弟子規(guī)》教的是什么?也是灑掃應對這類的，出入進退而已。通篇《弟子規(guī)》教的都是小事，古時候童蒙就得學了。所以很多人就覺得《弟子規(guī)》是小孩學的，大人不用學了，大人應該學《易經(jīng)》、學《中庸》這些高級的學問，學禮、學樂，應該學三禮，去研究這些經(jīng)典。那么能不能真正得到禮樂之本?說老實話，他得到的還是禮樂之末。那個末比《弟子規(guī)》灑掃、應對、進退還更枝末。為什么?他們學的只是文字，語言文字而已，沒得到根本。
《弟子規(guī)》雖然是在這些灑掃應對進退上面去教，但是你能夠循序漸進學下去，你得到禮之本。為什么?因為你在力行。儒家講，「力行近乎仁」，力行本身雖然不能稱為仁，為什么?你沒達到境界，還沒有畢業(yè)，還在學，但是你方向正確，所以你最后一定有結果。所以學貴力行?！覆涣π?，但學文，長浮華，成何人」，那不僅最后本沒有了，連枝末都沒有了。所以要學儒先從《弟子規(guī)》上學，這就是老師教學的善巧，讓你從《弟子規(guī)》里面契入，逐漸逐漸回歸根本，根本是仁。那么「孝弟也者，其為仁之本」，《弟子規(guī)》就教我們如何落實孝悌的。你看第一篇就是「入則孝」，從「父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶;父母教，須敬聽，父母責，須順承」開始教起，這就是在為仁、行仁，這是行仁之根本。所以原來灑掃應對進退，我們從這些動作里面去學到那分孝悌存心，做事的誠敬，這都是仁。所以子夏教同學，從這里下手沒有錯。
子夏最后一句又說，『有始有卒者，其惟圣人乎』。這句的解釋孔安國注，「終始如一，惟圣人耳」。終是最終的，始是開始。終始如一，這就是講一以貫之，凡事都有個先后次序，「物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣」。所以下手處總是有先有后，你要知道哪個先，哪個后。那怎么個先、怎么個后法，這也是因人而異的，不能夠以一概全。那么有的人要從經(jīng)教上入手，他得先明理，他才能去力行，那就要教他經(jīng)教。有的人要從力行下手，你跟他講那么多，他聽不進去，你就得讓他力行，得干，帶動他干起來，慢慢去體會仁。學文和力行這是兩種方便，那么大部分人都得要從力行下手?！感杏杏嗔?，則以學文」，尤其是孩子，孩子學文也學不懂，跟他講道理他也不明白，你就得教他。孝、悌、謹、信、愛眾、親仁，這《弟子規(guī)》的科目，都得要什么?從孩子、孩提時代開始，父母做好榜樣帶著他來做。等慢慢長大了，一學文，全懂了，他就悟到根本了，根本就是一個仁心。自己回歸仁了，也令天下歸仁。這就是大同世界，治國平天下。
那么對于成人來講，你讓他力行，他可能不服氣，干嘛我要這樣做?你先跟我把道理講明白。尤其是知識分子，像我們這種人，你不跟我們講清楚道理，我不肯去做，不服，那怎么辦?只好把道理講清楚，所以要跟你講很多很多的經(jīng)典，把道理都講明白了，你就死心塌地去做了。所以《弟子規(guī)》，你看我們學《弟子規(guī)》用很多功夫，講解《弟子規(guī)》也講了很多時間。我曾經(jīng)講過《弟子規(guī)》二十四小時，比較詳細的解釋，其實還不夠詳細，還有很多的都不能講透。你看蔡老師講的，那就更透，講四十個小時，講一部《弟子規(guī)》。一千零八十個字，開解得這么多、這么廣泛，為什么?就是讓你明理。你不明白道理你不肯做，那就得先從學文下手。
我們看到子游給我們也做示現(xiàn)，他說，你光是在灑掃應對上做文章，不知道本，不行!我們明白了道理，現(xiàn)在要做《弟子規(guī)》，是不是就是對人作揖、鞠躬九十度、地上撿撿垃圾，這就是真做到《弟子規(guī)》了?這就是提醒我們要注重根本。子游話有沒有錯?沒錯。子夏回答的有沒有錯?也沒錯。他教我們不同人的根性不一樣，所以契入點不一樣。有的人就得要先從灑掃應對進退、鞠躬九十度、撿個垃圾，從這開始學。有的人他比較深入一點的，改自己的習氣毛病。譬如說對父母原來不夠孝順，現(xiàn)在改得更孝順了，會恭敬人了，這就更進一層了。真正最后仁得到了，不管他對什么樣的境界，對任何的人，他都是用這種純凈純善的心、仁愛的心。對父母他自然就是孝，父慈子孝，對兄弟自然是兄友弟恭，對夫婦自然是夫義婦聽，對君臣自然是君仁臣忠，全是一個仁心的起用。
當然到灑掃應對的時候，他也做得非常的圓滿，為什么?他得到了根本，根本穩(wěn)固了，枝末自然就繁茂，就像樹木一樣，它的根本穩(wěn)固。那么這個樹的根深，自然是葉茂，本和末是一不是二，所以在這里講終始如一，惟圣人耳，這種人是圣人。終始如一，本末如一，這「有始有卒」的卒就是終，有始有終，都是一以貫之，這個一是什么?就是仁。這就是圣人，他是本末圓融，先后不二。那么他教授弟子，往往因材施教，有時候不一定循序漸進，因為不同的人有不同的根性。你看像對顏回這樣根性的人、利根的，孔老夫子直接教他就是「一日克己復禮，天下歸仁」，你當下(就是今天)克己復禮，那么天下就歸仁了，為什么?整個天下跟你是一不是二，所以你歸仁了，天下就歸仁。然后教他非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，這是教他持戒。顏回聽了孔子說的「一日克己復禮，天下歸仁」，他開悟了，開悟了要保任，保任就要靠持戒。悟后起修，這是對顏回說，直接是從根本修。那顏回得到仁之本了。
那對其他的人，就不可能用對顏回的方法。譬如說「司馬牛問仁」，司馬牛的根性比顏回差很多。司馬牛是一個比較愛講話的人，說話不夠慎重，這是他最大的習氣。而他當時又面臨著他的國家的一種危機，宋國，他的兄長司馬桓魋是宋國的大夫，想要謀反。這個司馬牛知道，他很惶恐，不知如何是好。來問孔子什么是仁?？桌戏蜃咏趟?，「仁者，其言也讱」。這是講他的進退應對，其言也讱，這讱就是好像說話笨笨的，笨嘴笨舌，說不出來的樣子。這是教他慎于言，說話要謹慎，不要隨便說話。特別是在亂世當中一定要慎言，這就是仁，仁的其中的一個表現(xiàn)。其言也讱，這是屬于枝末。它本身不代表仁，但是仁者必定是其言也讱，他在這種亂世當中他肯定是謹言慎行。
可是你能謹言慎行也當然不一定就是仁，因為那只是枝末，枝末不是根本，但是根本得到了，枝末也能得到。那你沒得到根本，你得先從枝末下手，這就是從進退應對下手。這是講說話如何說，如何待人、如何做事，「敏于事而慎于言」，從這下手。你看孔子教學善巧，有沒有跟仁違背?沒有。教的都是教你怎么行仁，但是下手處完全不同。這是子夏說的，圣人有始有終，始終一如，對顏回所說的跟對司馬牛所說的完全是一致的，都不違背仁。只是弟子根性有別，所以教學方法就不同。這個就不是一般人能夠做到的，只有圣人，「其惟圣人乎」，圣人才能夠有這樣的善巧教學的方法。
那我們問了，我們現(xiàn)在遇不到圣人，我們該怎么學習?這是一個很具體、客觀的問題。遇到圣人，圣人直接點化我們，教給我們一個下手處，我們就容易下手了。像顏回，孔子教他非禮勿視……，這個四勿，這是下手處;司馬牛教他其言也讱，這是下手處;樊遲問仁，孔子教他仁者愛人，這也是下手處，愛別人，不要想自己。那我們呢?我們根性自己都不知道，我們從哪下手?那么雖然沒有遇到圣人，但是圣人有給我們每一個人都可以遵循的一種學習方法、學習的次第。這個學習的次第是漸進，次第，不可以躐等，得要從初級的逐漸提升到高級的。就好像你讀書，你先得讀一年級，然后二年級，然后小學畢業(yè)了讀中學，中學畢業(yè)了讀大學，要有這個次第，這個比較保險。你要真正下手用功，時間也不算長。你像學儒，真正能夠得到圣人的心法，從哪下手?從《弟子規(guī)》，這是圣賢之根，儒之根在《弟子規(guī)》，最底層的。好比一棵大樹，它埋在地底下的那個根，你見不到它，但是它非常重要，沒有它，這樹就死了。先把《弟子規(guī)》認真落實，然后逐漸去提升。
我們現(xiàn)在學的四書，可以說在學習上面是一個很好的課程，這屬于學文，《弟子規(guī)》是屬于力行。力行對儒家來講，《大學》里面講到的「修身、齊家、治國、平天下」，這是力行漸進的次序。先是修身，用什么修?用《弟子規(guī)》。那修身在正其心，所以《弟子規(guī)》一定是要輔助以正心的教材，用什么正心?要用因果教育正心。人明了因果，自然生起敬畏之心，不敢造惡。那用什么課程來培養(yǎng)我們的敬畏心?用《太上感應篇》，這個是因果教材里面非常好的，屬于道家的根，但是我們也應該拿來用。還要加上佛家的《十善業(yè)道經(jīng)》，這是正心正到極處了，純凈純善。那么正心、修身你做到了，你就能齊家了。齊家我們可以用《朱子治家格言》，這是齊家的一個很好的家訓，這個朱子不是朱熹，他是明末清初的朱柏廬，也叫朱用純。他寫的這篇治家格言，比《弟子規(guī)》還短，只有五百二十四個字，非常短，通篇其實還是教你修身，因為只有修身才能齊家，但是是在一個家庭的角度上寫的。
那治國平天下呢?我們用《孝經(jīng)》，《孝經(jīng)》是「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨」，這是《孝經(jīng)》上講的，就是我們現(xiàn)在說的和諧社會、和諧世界。它還是基于自己修身和齊家，這是行門?！缎⒔?jīng)》是孔子自己說吾「行在《孝經(jīng)》」，行門。解門呢?用四書，已經(jīng)很夠了，這是學文。剛才講的是《弟子規(guī)》、《朱子治家格言》，還有《孝經(jīng)》，包括《太上感應篇》、《十善業(yè)道經(jīng)》，這都屬于行門，解行并重。那四書，《大學》是奠立一個學問的根基，教給我們整個方法，如何來求學，圣賢學問的宗旨、目的、方法，都在里頭?！墩撜Z》那是給我們打下心地的基礎，我們學孔子，學他的存心?！墩撜Z》大部分的篇章都是孔子的言行，從這些言行當中去體會圣人的存心，他為什么會這么說，他為什么會這么做，我們去細細體會，希望從中悟明圣人的心法。那你這個學問就真正有根基了，不倒了。然后再來學《中庸》、《孟子》。
孟子是孔子的私淑弟子，他雖然跟孔子沒見過面，但是他讀孔子公的書，他讀《論語》。當然當時雖然《論語》可能那版本跟現(xiàn)在的不一樣，但是我相信很多章句都差不多，那個時候應該是更為正確的版本。我們現(xiàn)在讀到的版本是鄭康成會集的。那么孟子他學孔老夫子的這些言行，他也悟明了孔子的心法，然后你看他怎么發(fā)揮出來?！睹献印肥怯^其發(fā)越，就是看他怎么發(fā)揮的，從這里學。所以孔子是我們的老師，孟子就好像我們的大師兄一樣，他是孔子的助教。我們看他老人家是怎么學成功的，是給我們很好的一個借鑒參考。然后學《中庸》，《中庸》是求古人的微妙處，探索心源，探索宇宙的大道，用佛家的話來講，求明心見性，這個學問到此可以說圓滿了。
所以我們也很佩服朱熹朱夫子他編的這套四書，你看有理論、有方法，還帶表演。理論是《中庸》，方法是《大學》，表演呢?《論語》和《孟子》，《論語》是孔子的表演，《孟子》是孟子的表演。這樣學文跟力行結合在一起，你真正下苦功，用上十年功，你這儒家的精髓都得到了。你得到了你就能成為當代的孔子、孟子，那你可以救世。所以我們這樣學，循序漸進，既有力行的學習，又有經(jīng)典學文，文行合一，文行并進，這才能夠保證學成。
那我們這五年，將近五年了，頭尾五年，在一起學習儒釋道三家的經(jīng)典。就用儒家的來講，這些經(jīng)典我們都在講，講過了，像剛才提到的力行方面的經(jīng)典和學文方面的經(jīng)典，我們基本都講過。四書，《論語》也快講完了，《孟子》、《中庸》還沒講，以后再找時間講。但是《大學》和《論語》這兩部，可以說儒家精髓都已經(jīng)涵蓋了，我們在講的過程中已經(jīng)在這上面做了不少的開解。果然下功夫，我相信是每個人都能成就的，要成就最重要是你真干。學了圣賢的經(jīng)典要去落實，不落實沒有用，那只是增長一些文化常識，學個皮毛而已，圣賢心法全無體會，那叫浪費時間了。真正善學的，你聽一座課，兩個小時，你都能悟入。
你看顏回，整部《論語》里面記載的，孔老夫子只跟他講過兩次話，每一次話記載下來的文字都很少，要讀下來也就是五分鐘，講完了，可是人家真正悟入。從哪里知道他是真正悟入?像孔子告訴他，「一日克己復禮，天下歸仁」。然后勸他四勿，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，顏回就「請事斯語矣」，就真干了，沒有問題了。為什么?他悟了，悟明白了，真干。這是真正善學，所以孔老夫子贊嘆顏回好學。除了顏回好學以外，其它人都不是好學的。為什么?沒悟，也沒真干。那我們沒有顏回那種利根性，但是不要緊，《中庸》上講的，「人一能之己百之，人十能之己千之」，《論語》我們聽一次我聽不懂，人家一次就聽懂了，就真干了，那我們聽一百次總能懂;人家十次能行，我們是一千次，總能成就。鍥而不舍，金石可鏤，誠之所至，金石為開，就怕你沒有至誠心。
過去有一個人上山學道，遇到了一位仙人給他指點，說你想學道，我可以教你，但是有一個條件，什么條件?這里有一個鐵杵，你拿這個鐵杵去鑿那個大石頭，那個石頭很大很大，你天天鑿，從這頭鑿通了，鑿到那頭，那個時候我再出現(xiàn)，我教你學道。結果那個人真干，也不用問第二句，立即是「請事斯語矣」，就依教奉行了。天天鑿，天天鑿，鑿了四十七年，終于把這大石頭鑿通了。鑿通了以后那仙人真的出現(xiàn)了，也沒怎么教他，告訴他，你已經(jīng)成仙了。果然他就能飛天了，為什么?至誠感通。這些能力我們每個人本有的，通過這四十七年的磨石頭，也是磨習氣，習氣都磨干凈了，自性性德現(xiàn)前，那你就成仙了，佛家講，你成佛了。為什么你不是佛?因為你現(xiàn)在有妄想分別執(zhí)著，要把這些習氣磨掉，就像磨那石頭一樣，一遍一遍的磨，有耐心。人一能之己百之，人十能之己千之，百次千次，真叫千錘百煉，把你自性性德煉出來了。
所以學習本身只是一個善巧方便，不是目的。目的是讓你開發(fā)自性，只是用的方法不一樣，有的人要用學，知識分子他好學，喜歡學經(jīng)典就讓他學，像我們這種人只能學經(jīng)典。有的人就讓他磨石頭，有的人讓他天天干活，灑掃做飯。像六祖惠能大師，到五祖會下干什么?天天舂米，干苦力活，都是善巧方便，圣人能夠因材施教。
蕅益大師對這段有一個評點，我們把這一章從頭到尾讀一遍，把這個蕅益大師評點結合起來，來一起說?！缸佑卧唬鹤酉闹T人小子，當灑掃應對進退，則可矣。抑末也，本之則無，如之何」?在這里蕅益大師有四個字的評點，叫「鉗錘小子」，小子是學生，鉗錘是什么?敲醒他。鉗他他痛，錘他他也痛。這等于什么?讓他猛醒，醒什么?醒悟要知道本。所以子游和子夏在這兩個人表演，一同來教學生。這兩位老師苦心，一唱一和，讓學生們開悟。你看這一棍子棒喝下去，告訴我們不能只是停留在形式枝末上，如果你只為灑掃應對而灑掃應對，那就是枝末了。你從這里要悟入、要知本。這是子游引起一個話頭，開出一種禪機，讓小子們悟。
「子夏聞之曰：噫。言游過矣。君子之道，孰先傳焉，孰后倦焉」?這是什么?「點化小子」，讓這些小子們，就是學生們醒悟過來。雖然灑掃、應對、進退不是根本，但是又不能離開灑掃、應對、進退來回歸根本。點化他，孰先傳焉，孰后倦焉?看各人不同。你是什么樣的程度，就用什么方法教你。你要是不開悟的，就誨人不倦的教你。你看像對顏回這樣利根的人，孔老夫子不用說很多話，一、二次就夠了，他就覺悟了。對子貢、子路這些人，你看《論語》里面講了不少話，這是誨人不倦，根性不如顏回這么利，所以對他們也不舍棄。
「譬諸草木，區(qū)以別矣」，這是「激礪小子」。草木不同，培植方法不一樣，那你是要做什么類型的草木?激勵你。譬如天降雨水滋潤草木，那草它的根比較淺、比較小，吸的雨水就少;樹木比較大、根深，所以吸的這個水比較多。草木吸水量的多少不是因為天降雨有多寡之分，不是的，天降雨是平均的，每處都是降的一樣的水量，但是你吸收的不同，這就是各人根性不一樣了。那你是想只做個小草吸收一點點，還是做個大樹吸收多?這是子夏在這里激勵人要發(fā)心做大樹，要善學。善學最重要一個條件，就是誠敬，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你對老師有多大的誠敬心，你學的量就有多大。如果一點誠敬心都沒有，那一點也學不到，這是激勵我們，要懂。老師絕沒有偏心，說對哪個學生特別好，多教一點，這就不平等了，這就不是孔子的有教無類了。那這種老師也沒有資格做老師，他所傳的道就不是真道，最多傳一點皮毛常識。
老師用平等的心教，學生學的不一樣。就像顏回為什么最有成就，他對老師誠敬心是最足的，超過子路、子貢等一批這些其它弟子。你看在《孔子家語》里面就記載著，孔老夫子跟這些弟子們出去周游列國，在陳蔡絕糧，七日，都快喪命了，夫子仍然不憂不懼。子路、子貢兩個人已經(jīng)都耐不住了，對老師不能理解，問老師，你能不能把你的這個道放低一點?因為陳蔡，為什么會絕糧?就是孔子要到楚國去。楚莊王當時要聘孔子，那孔子可以能夠有機會施展抱負，但是陳蔡兩國當時就懼怕楚國，特別孔子去到楚國之后，能夠把楚國強大起來，那對他們是一個很大威脅，所以不讓孔子去。只要孔子同意不去就行，就馬上把包圍撤掉。但孔子不答應，寧愿餓死。
所以子貢、子路都不理解，夫子之道是太高了，世人都不理解。顏回怎么說?正因為世人不理解，才顯出夫子之道的高。所謂蘭花在幽谷當中，不以無人而不芳，沒人欣賞它，它仍然獨自吐露芬芳。這種心境確實只有顏回能體會到，所以孔老夫子知道顏回得到他的心傳了。這一句機鋒話，互相就明了了，以心印心，子路和子貢都屬于門外漢。那么子路難得，登堂了，沒入室;子貢也是屬于這種人，登堂也未入室也。顏回入室了，得夫子真?zhèn)髁?。原因在?就是因為顏回對夫子誠敬，一點不懷疑。子貢、子路還不夠那么誠敬。為什么?他懷疑了，對老師有懷疑。但是他們已經(jīng)非常難得了，那是到什么?到了最后生命最危險的時刻才懷疑，很難得了!平常不懷疑。我們呢?跟老師學，不要說等到最危險時刻了，沒危險都懷疑，那就不可能說真有成就。
有的人學，心也不專，三心二意，你看顏回、子路、子貢，這是一輩子跟著孔子，這學到家了。如果說今天拜這個老師，沒兩天又換一個老師，跟完這個跟那個，最后學個四不像，沒有成就，為什么?他心不定，他來學也都是帶著一種試探一下，看看能不能學好，看這老師行不行，適不適合教我。抱著這種態(tài)度學，很難入門。那么真正的好老師對這種學生往往都會跟他言談之間問他，你這一生最尊重、最尊敬的人是誰?最崇拜的人是誰?那么他會說，說出來之后，老師心里有數(shù)了，將來他勸這個學生要跟這個人去，你最崇拜他、你最尊敬他，你在他會下你才能學成就。為什么?你對他有誠敬心。老師絕對不會有私心說這個學生到我座下了，我不能讓他走。沒有這個心，這叫控制占有，這個念頭就不好了。目的是為了讓這個學生能夠早點成就，他所崇拜的那個善知識，果然是有德行有學問的，那一定鼓勵他去跟那位善知識學。他在我們會下不能成就，為什么?他誠敬心不足。十分誠敬得十分利益，他只有五分誠敬，他只得五分利益。他對那個人有十分誠敬，我們一定鼓勵他跟那個人學。當然那個人也必須是正法，我們才去推薦，要有這樣的一個態(tài)度，真正幫助他。
那學問一定要有師承，不能夠說靠自學就能通，說老實話通不了。你看在《六祖壇經(jīng)》的一個批注里面說到，好像是講的是從一個古佛，是不是叫威音王佛以來到現(xiàn)在，如果不是靠師承成就的，靠自己學習而通的，自悟自通，不可能。你所學的自悟自通，到最后只能稱為無師外道，你不可能成佛，你也通不到自性，這從古佛到現(xiàn)在都是這樣的。眾生根性就是如此。所以不靠師承，我們想要通到自性，不可能!這是經(jīng)上已經(jīng)講明白了，不可能。所以最重要有師承。師承是什么?學生真正老實、聽話、真干，跟一位老師學，學到老師認為他可以出山為止。最起碼都要有十年。
你看我們的恩師上人跟李炳南老先生十年，這是師承，我們學《論語》也是按照這個師承，我們用的是雪公《論語講要》。雪公是李炳老的號，號雪廬老人。雪公是印光大師的學生，師承于印祖，這樣下來的。那我跟恩師學，從剛開始聽他的經(jīng)教到現(xiàn)在，也有十八、九年?，F(xiàn)在還不敢離開老師，為什么?沒學成，沒真正見性，沒見性不能離開老師。出山的標準，最嚴格的標準就在見性，你沒見性，你沒開悟，沒成佛，不能出山。見性成佛，沒成佛之前不能出山。這是師承。跟學世間法不一樣，我原來是學世間法的，念書念到博士，那只是學點皮毛常識。真正要學圣賢學問，一定要靠師承，你才能得到那心法，不是只學皮毛常識的。
下來，「君子之道，焉可誣也。有始有卒者，其惟圣人乎」。子夏最后這個話是「慫恿小子」，這就是什么?鼓勵他、鞭策他，鞭策這些學生們，要好好學習，要以圣人為自己所追求的目標，要做圣人。
那么蕅益大師有一段批注說，「子游之譏，是要門人知本。子夏之辯，是要門人即末悟本。只此灑掃應對進退，若以為末，到底是末。若知其本，頭頭皆本。二賢各出手眼接引門人，莫作是非會也」。子游這個是機鋒話，他說子夏之門人小子，只懂得灑掃應對進退，不知道根本。這就是敲醒門人要知本，要悟本。如果舍本而逐末，那這不是圣人所希望的。子夏之辯，子夏接著這個子游的機鋒話，這一來一去，這一申辯，就是要門人即末悟本，通過末而悟到本。就像一棵大樹，看到那個枝繁葉茂，你就能夠悟到在地下的那個根一定是很深的，不用看到根就已經(jīng)知道。根你看不到的，那是仁心。心地仁愛，他灑掃進退應對都是如理如法的，你只能看到他的灑掃進退應對這些表相，但是你能夠悟到他那個根本的存心。所以這還都是讓我們回歸到心法，學儒不是只學個禮，表相上的禮，言語動作而已，真正要悟心。
只此灑掃應對進退，若以為末，到底是末，你要把它只當作枝末，灑掃應對進退，這只是枝末，那它就是枝末了，為什么?你沒去悟本，要去悟本。同樣是灑掃進退應對，孔子為什么這么做?普通人為什么是那么做?他倆的不一樣到底在哪里?他們的存心是什么樣的?從這里去悟，不能只當作枝末。如果你若知其本，頭頭皆本，你真正悟了本，得到了仁，所做的一切事，言動舉止統(tǒng)統(tǒng)是符合仁，統(tǒng)統(tǒng)都是仁。整部《弟子規(guī)》教你孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文，統(tǒng)統(tǒng)都是仁，法法皆仁。如果你只是學了《弟子規(guī)》的這些動作，動作上做得非常圓滿，可是你沒悟本，沒得到仁，那全是枝末。所以我們從動作、枝末上、形式上要去思悟那個根本，要得到那個根本。不得到根本，只看枝末，往往會迷惑，這就是「學而不思則罔」，這個思是思悟，學了不悟就會迷惑顛倒，就不理解了。
譬如說孔子去見南子，子路不悅?！墩撜Z》上我們學過，南子是一個淫蕩的女人，衛(wèi)靈公的夫人。她是在衛(wèi)國可以呼風喚雨，只要她點頭，那你在衛(wèi)國處處能行得通;只要她不點頭，那你就沒有落腳處?？桌戏蜃雍芟Ｍ谛l(wèi)國來推行禮樂之治，那是要見她還是不見她?弟子們都不讓他見，子路首當其沖，結果孔子還是去見了，子路非常不高興。你見她不就有損名節(jié)嗎?你見誰不好，為什么偏偏去見她?很多的不理解。都是只看枝末，沒看到根本。為什么?子路不是孔子一個境界，所以就不理解孔子。對孔子很多的做法，他以自己的境界去量度夫子的境界，所以就會不滿意，心不平。這個沒辦法，因為你沒到那個境界，怎么給你說，可能都說不明白。
人家夫子想的不是為自己的名聞利養(yǎng)，甚至連自己的名節(jié)都放下了，真的到無我了。不僅是無我，達到無念了。你看孔子講他自己空空如也，心中一個念頭不生就叫空空如也。遇到了這個緣，如果真正有機會幫助百姓、幫助眾生，夫子一定會去做，其它什么都不考慮，把自己的名利、名節(jié)、人家對他的誤會統(tǒng)統(tǒng)放下，所以他去見南子。因為如果不見南子，那就沒辦法在衛(wèi)國推行禮樂之道，首先她就障礙住了。這是圣人權巧方便，那種存心是完全是無我的，才做出這樣的行為。這是什么?非得要懂得本，我們用佛家的語言說就是已經(jīng)見了性，本就是性，知本就是見性，見了性了才能體會見性人的境界。
所以二賢各出手眼接引門人。二賢就是子游、子夏，兩位都是賢人，他們是夫子的學生，高徒，繼續(xù)傳夫子之道，接引再下一輩的這些弟子們。你看兩個人合作表演，表演得那么逼真，讓門人什么?先起疑情，怎么子游這么說?子夏這么說?兩位老師這一逼，逼著門人開悟。小疑則小悟，大疑則大悟，不疑則不悟。所以莫作是非會也，這不是子游和子夏互相說是非，你要這樣想，簡直叫以小人之心度君子之腹，人家是高度的教學的善巧。像禪宗里面常常用什么一棍打下去，這門一夾、夾腿，或者是一刀把那手指頭給削掉了，用這種種我們凡人不能理解的手段，逼著弟子開悟。這你也不可以說他粗暴，那你這樣想，那完全是把圣人的那個境界看得跟你自己一樣了。所以不是蕅益大師給我們這么開解出來，那我們真的把這段精彩的表演就錯會了，原來儒家也有這種機鋒。
下面我們看江謙先生一段補注，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。天以一味降時雨，草木隨類各滋榮。君子之道，本末不二。見本見末，見先見后，皆學者機感之不同也」。先看到這。這是用佛法聯(lián)系起來說。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，這是經(jīng)上的話，佛講經(jīng)說法一個音聲，可是眾生(聽者)，領會各人不同，有的人開大悟了，有的人只開小悟。正如天降雨，剛才我們也講到這個例子，一味的降時雨，時雨就是及時雨，正好需要的雨露，它一味平等的降雨。草木隨類各滋榮，它們吸水量不一樣。這是模擬，比喻佛講經(jīng)說法，眾生隨類各得其解。
君子之道，本末不二，這是講圣人。圣人的道、圣人的教誨在相上說有本有末，實際上本末不二。說本說末都是方便說，見本見末、見先見后，都是學者機感之不同，各人見解不一。譬如說子游問，灑掃應對進退，這是末，那什么是本?你說本是仁，仁者愛人，愛人才是本。那反過來說，愛人是末，灑掃進退應對是本，能不能說得通?也能說得通。為什么?這些都是方便，就是方法，幫助我們體會到這個仁心，回歸到自性。自性本不可說，它無形無相，能說出來的都叫方便。你能看到的這些相也都是方便，愛人是相，灑掃進退應對也是相，都是末，豈能說一個是本，一個是末?所以說本說末、說先說后，哪個先哪個后，那都是根據(jù)學者不同的根機，圣人施教不一樣。
「若即末知本，即始知卒，則非至圓至頓之圣人不能。故一乘佛法，分別而說三說五，乃至無量，為菩薩，緣覺，聲聞，天，人，及惡道眾生，曲垂方便。十方三世佛，等一大慈也」。這是拔高到佛法的高度。這個末是講相，本是講性，即末知本就是即相見性，即始知卒也是這個意思。這個終始、先后、本末，其實都講到一個道理，這是要從相上見性，不能夠執(zhí)相，執(zhí)著在相上而迷了性。這種見性的人，就是至圓至頓的圣人。圓是圓滿，頓是講他的方法迅速，就是一步登天，頓法，不用循序漸進的。那只有圣人能夠圓滿的徹悟自性。見性的人他看到法法都是自性，法法就是每一法、每一個現(xiàn)象是枝末，但是每一個枝末也是自性，都是本，所以本末不二。所以見了性的人，你去問他性在哪里?他隨拈一物這就是，這是毛巾，毛巾也是自性，哪一法不是自性?如果說毛巾除外，自性就缺那一塊，這種人沒見性。自性無所不在，哪能說只缺了毛巾那一塊?法法都是自性。所以本和末是一不是二，事相，相和性也是一不是二。所以圣人證了自性之后，他在事相上的教學，那事相上是千變萬化，每一種方法教你都能幫助你見性，因為法法都是自性。所以只有圣人能夠做到。
那么佛最后晚年講一乘佛法，一乘佛法是只有一佛乘，這是眾生本來就是佛，你只要放下妄想分別執(zhí)著，當下你就知道自己是佛。那之前講了很多不同的次第法門，有說三乘，有說五乘，這是分別說。分別什么?根據(jù)眾生根性不同而說分別法，說三乘是指聲聞、緣覺、菩薩，說五乘的是指加上天和人。所以有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，菩薩是大乘，緣覺、聲聞屬于二乘，也叫小乘。緣覺、聲聞已經(jīng)出了六道，但是沒出十法界，因為他分別沒放下。菩薩放下分別了，還有妄想，把妄想放下了，就成佛了。天和人都屬于六道眾生之一，他們沒出六道，執(zhí)著都沒放下。還有惡道眾生，要度惡道眾生就不能用五乘法了，用特別的惡道眾生的那一乘法。無量乘，都是曲垂方便，垂是垂下來的，就是等于佛垂訓;曲是指善巧方便。講到最后就是一乘法，法法皆是佛乘。所以惡道眾生最后也能成佛。
所以怎么成佛?有一個一乘法，教你念佛成佛，你能念阿彌陀佛，不管你在哪一道，甚至在惡道，乃至地獄道，如果真能放下念佛求生凈土，一樣能夠往生極樂世界不退成佛。這是十方三世佛，等一大慈也，十方三世過去、現(xiàn)在、未來所有的佛都要講念佛法門，等是平等，一是一乘，平等度化眾生一乘的大慈悲法。這是江謙先生把《論語》這一章推到了極致。蕅益大師是禪解，到江謙先生這導歸凈土了，導歸一乘法。
【評析】
孔子的兩個學生子游和子夏，在如何教授學生的問題上發(fā)生了爭執(zhí)，而且爭得比較激烈，不過，這其中并沒有根本的不同，只是教育方法各有自己的路子。
抑：但是，不過。轉折的意思。
倦：誨人不倦。
誣：欺騙。
