堯曰第二十

 

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堯曰：“咨！爾舜，天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡(jiǎn)在帝心。朕躬有罪，無(wú)以萬(wàn)方；萬(wàn)方有罪，罪在朕躬。”周有大賚，善人是富。“雖有周親，不如仁人。百姓有過(guò)，在予一人。”謹(jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說(shuō)。

子張問(wèn)于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張?jiān)唬?ldquo;何謂五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張?jiān)唬?ldquo;何謂惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張?jiān)唬?ldquo;何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”

孔子曰：“不知命，無(wú)以為君子也；不知禮，無(wú)以立也；不知言，無(wú)以知人也。”

關(guān)鍵詞：論語(yǔ),堯曰第二十

　　堯說(shuō)：“嘖嘖!你這位舜!上天的大命已經(jīng)落在你的身上了。誠(chéng)實(shí)地保持那中道吧!假如天下百姓都隱于困苦和貧窮，上天賜給你的祿位也就會(huì)永遠(yuǎn)終止。”舜也這樣告誡過(guò)禹。(商湯)說(shuō)：“我小子履謹(jǐn)用黑色的公牛來(lái)祭祀，向偉大的天帝禱告：有罪的人我不敢擅自赦免，天帝的臣仆我也不敢掩蔽，都由天帝的心來(lái)分辨、選擇。我本人若有罪，不要牽連天下萬(wàn)方，天下萬(wàn)方若有罪，都?xì)w我一個(gè)人承擔(dān)。”周朝大封諸侯，使善人都富貴起來(lái)。(周武王)說(shuō)：“我雖然有至親，不如有仁德之人。百姓有過(guò)錯(cuò)，都在我一人身上。”認(rèn)真檢查度量衡器，周密地制定法度，全國(guó)的政令就會(huì)通行了?；謴?fù)被滅亡了的國(guó)家，接續(xù)已經(jīng)斷絕了家族，提拔被遺落的人才，天下百姓就會(huì)真心歸服了。所重視的四件事：人民、糧食、喪禮、祭祀。寬厚就能得到眾人的擁護(hù)，誠(chéng)信就能得到別人的任用，勤敏就能取得成績(jī)，公平就會(huì)使百姓公平。

　　子張問(wèn)孔子說(shuō)：“怎樣才可以治理政事呢?”孔子說(shuō)：“尊重五種美德，排除四種惡政，這樣就可以治理政事了。”子張問(wèn)：“五種美德是什么?”孔子說(shuō)：“君子要給百姓以恩惠而自已卻無(wú)所耗費(fèi);使百姓勞作而不使他們?cè)购?要追求仁德而不貪圖財(cái)利;莊重而不傲慢;威嚴(yán)而不兇猛。”子張說(shuō)：“怎樣叫要給百姓以恩惠而自己卻無(wú)所耗費(fèi)呢?”孔子說(shuō)：“讓百姓們?nèi)プ鰧?duì)他們有利的事，這不就是對(duì)百姓有利而不掏自己的腰包嘛!選擇可以讓百姓勞作的時(shí)間和事情讓百姓去做。這又有誰(shuí)會(huì)怨恨呢?自己要追求仁德便得到了仁，又還有什么可貪的呢?君子對(duì)人，無(wú)論多少，勢(shì)力大小，都不怠慢他們，這不就是莊重而不傲慢嗎?君子衣冠整齊，目不邪視，使人見(jiàn)了就讓人生敬畏之心，這不也是威嚴(yán)而不兇猛嗎?”子張問(wèn)：“什么叫四種惡政呢?”孔子說(shuō)：“不經(jīng)教化便加以殺戮叫做虐;不加告誡便要求成功叫做暴;不加監(jiān)督而突然限期叫做賊，同樣是給人財(cái)物，卻出手吝嗇，叫做小氣。”

　　孔子說(shuō)：“不懂得天命，就不能做君子;不知道禮儀，就不能立身處世;不善于分辨別人的話語(yǔ)，就不能真正了解他。”