昔者昊英之世，以代木殺獸，人民少而木獸多，黃帝之世，不麛不卵，官無(wú)供備之民，死不得用槨。事不同，皆王者，時(shí)異也。神農(nóng)之世，男耕而食，婦織而衣;刑政不用而治，甲兵不起而王。神農(nóng)既沒(méi)，以強(qiáng)勝弱，以眾暴寡，故黃帝作為君臣上下之義、義子兄弟之禮、夫婦妃匹之合，內(nèi)行刀鋸，外用甲兵。故時(shí)變也。由此觀之，神農(nóng)非高于黃帝也，然其名尊者，以適于時(shí)也。故以戰(zhàn)去戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也;以殺去殺，雖殺可也;以刑去刑，雖重刑可也。
昔之能制天下者，必先制其民者也;能勝?gòu)?qiáng)敵者，必先勝其民者也。故勝民之本在制民，若治于金、陶于土也。本不堅(jiān)，則民如飛鳥(niǎo)禽獸，其孰能制之?民本，法也。故善治者塞民以法，而名地作矣。
名尊地廣，以至王者，何故?名卑地削，以至于亡者，何故?戰(zhàn)罷者也。
不勝而王、不敗而亡者，自古及今未嘗有也，民勇者，戰(zhàn)勝;民不勇者，戰(zhàn)敗。能壹民于戰(zhàn)者，民勇;不能壹民于戰(zhàn)者，民不勇，圣王見(jiàn)王之致于兵也，故舉國(guó)而責(zé)之于兵。入其國(guó)，觀其治，兵用者強(qiáng)。奚以知民之見(jiàn)用者也?民之見(jiàn)戰(zhàn)也，如餓狼之見(jiàn)肉，則民用矣。凡戰(zhàn)者，民之所惡也。能使民樂(lè)戰(zhàn)者王。強(qiáng)國(guó)之民，父遺其子，史遺其弟，妻遺其夫，皆曰：“不得，無(wú)返!”
又曰：“失法離令，若死，我死。鄉(xiāng)治之。行間無(wú)所逃，遷徙無(wú)所入。”行間之治，連以五，辨之以章，束之以令。拙無(wú)所處，罷無(wú)所生。是以三軍之眾，從令如流，死而不旋踵。
國(guó)之亂也，非其法亂也，非法不用也。國(guó)皆有法，而無(wú)使法必行之法。
國(guó)皆有禁奸邪、刑盜賊之法，而無(wú)使奸邪、盜賊必得之法，為奸邪、盜賊者死刑，而奸邪、盜賊不止者，不必得。必得而尚有奸邪、盜賊者，刑輕也，刑輕者，不得誅也;必得者，刑者眾也。故善治者，刑不善而不賞善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故無(wú)刑也;而民莫敢為非，是一國(guó)皆善也，故不賞善而民善。賞善之不可也，猶賞不盜。故善治者，使跖可信，而況伯夷乎?不能治者，使伯夷可疑，而況跖乎?勢(shì)不能為奸，雖跖可信也;勢(shì)得為奸，雖伯夷可疑也。
國(guó)或重治，或重亂。明主在上，所舉必賢，則法可在賢。法可在賢，則法在下，不肖不敢為非，是謂重治。不明主在上，所舉必不肖，國(guó)無(wú)明法，不肖者敢為非，是謂重亂。兵或重強(qiáng)?；蛑厝酰窆逃麘?zhàn)，又不得不戰(zhàn)，是謂重強(qiáng)。同固不欲戰(zhàn)，又得無(wú)戰(zhàn)，是謂重弱。
明主不濫富貴其臣。所謂富者，非粟米珠玉也?所謂貴者，非爵位官職也?廢法作私爵祿之，富貴。凡人主德行非出人也，知非出人也，勇力非過(guò)人也。然民雖有圣知，弗敢我謀;勇力，弗敢我殺;雖眾，不敢勝其主;雖民至億萬(wàn)之?dāng)?shù)，縣重賞而民不敢爭(zhēng)，行罰而民不敢怨者，法也。國(guó)亂者，民多私義;兵弱者，民多私勇。則削國(guó)之所以取爵祿者多涂;亡國(guó)之欲，賤爵輕祿。不作而食，不戰(zhàn)而榮，無(wú)爵而尊，無(wú)祿而富，無(wú)官而長(zhǎng)，此之謂奸民。
所謂“治主無(wú)忠臣，慈父無(wú)孝子”，欲無(wú)善言，皆以法相司也，命相正也。
不能獨(dú)為非，而莫與人為非。所謂富者，入多而出寡。衣服有制，飲食有節(jié)，則出寡矣。女事盡于內(nèi)，男事盡于外，則入多矣。
所謂明者，無(wú)所不見(jiàn)，則群臣不敢為奸，百姓不敢為非。是以人主處匡床之上，聽(tīng)絲竹之聲，而無(wú)下治。所謂明者，使眾不得不為。所謂強(qiáng)者，天下勝。天下勝，是故合力。是以勇強(qiáng)不敢為暴，圣知不敢為詐而虛用;兼天下之眾，莫敢不為其所好而辟其所惡。所謂強(qiáng)者，使勇力不得不為己用。其志足，天下益之;不足，天下說(shuō)之。恃天下者，天下去之;自恃者，得天下。
得天下者，先自得者也;能勝?gòu)?qiáng)敵者，先自勝者也。
圣人知必然之理、必為之時(shí)勢(shì)，故為必治之政，戰(zhàn)必勇之民，行必聽(tīng)之令。是以兵出而無(wú)敵，令行而天下服從。黃鵠之飛，一舉千里，有必飛之備也;麗麗、巨巨，日走千里，有必走之勢(shì)也;虎、豹、熊、羆，鷙而無(wú)敵，有必勝之理也。圣人見(jiàn)本然之政，知必然之理，故其制民也，如以高下制水，如以燥濕制火。故曰：仁者能仁于人，而不能使人仁;義者能愛(ài)于人，而不能使人愛(ài)。是以知仁義之不足以治天下也。圣人有必信之性，又有使天下不得不信之法。所謂義者，為人臣忠，為人子孝，少長(zhǎng)有禮，男女有別;非其義也，餓不茍食，死不茍生。此乃有法之常也。圣王者不貴義而貴法，法必明，令必行，則已矣。
關(guān)鍵詞：商君書(shū),畫(huà)策
過(guò)去昊英氏統(tǒng)治的時(shí)代，讓民眾砍樹(shù)捕殺野獸，那是因?yàn)楫?dāng)時(shí)民眾少而樹(shù)、野獸多。黃帝治理天下時(shí)不讓人們捕殺幼小的野獸，不讓人們吃鳥(niǎo)蛋，官吏沒(méi)有供自己使喚的奴仆，死了不能用棺材埋葬。昊英、黃帝做的事不一樣，卻都稱(chēng)王于天下，這是因?yàn)闀r(shí)代不同了。神農(nóng)治理天下時(shí)，男人耕種而使人有飯吃，女人織布讓我們有衣裳穿;不使用刑法和政令而天下安定，不用軍隊(duì)就能稱(chēng)王天下。神農(nóng)死了，人們開(kāi)始以強(qiáng)凌弱，靠人多勢(shì)重欺壓人數(shù)少的氏族，因此黃帝制定了關(guān)于君臣和上下級(jí)之間的道德準(zhǔn)則，父、子，兄弟間的禮儀，夫妻之間的婚配原則，對(duì)內(nèi)使用刑罰，對(duì)外用軍隊(duì)征伐，同樣是因?yàn)闀r(shí)代變了。由此看來(lái)神農(nóng)并不是比黃帝高明，可是他的名聲卻很高，這是因?yàn)樗槕?yīng)了時(shí)代變化。因此用戰(zhàn)爭(zhēng)消滅戰(zhàn)爭(zhēng)，雖然進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)也是可以的;用殺人消除殺人，雖然殺了人也是可以的;用刑罰消滅刑罰，雖然加重刑事罰也是可以的。
過(guò)去能控制天下的人一定是首先制服他的民眾的人。能夠戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)敵的人也一定是首先制服他的民眾的人。因此制服民眾的根本在于控制民眾，就像冶煉工人對(duì)黃金冶煉的控制，制陶工人對(duì)泥土的使用一樣，這個(gè)根本不堅(jiān)固那民眾就像飛鳥(niǎo)和野獸，有誰(shuí)能控制他們呢?治理民眾的根本方式是實(shí)行法治。因此善于治理國(guó)家的人，就是用法律來(lái)遏制民眾，而名聲和土地就都增加了。
君主的名聲尊貴，擁有廣闊的土地，最后達(dá)到稱(chēng)王天下，什么緣故呢?名望低微，土地面積減少，甚至最后滅亡，又是什么原因呢?是因戰(zhàn)敗了。沒(méi)有打勝仗而不稱(chēng)王天下，沒(méi)有打敗仗而不滅亡的國(guó)家，這是古今也未曾有過(guò)的事。民眾作戰(zhàn)勇敢，打仗就會(huì)獲勝，反之則會(huì)失敗。能讓民眾專(zhuān)心作戰(zhàn)的君主，民眾打仗就勇敢;不能使民眾專(zhuān)心作戰(zhàn)的君主，民眾打仗就不勇敢。圣明的君主看見(jiàn)稱(chēng)王天下的功業(yè)只能在戰(zhàn)功中獲得，所以要求全國(guó)的民眾當(dāng)兵。走進(jìn)一個(gè)國(guó)家，觀察這個(gè)國(guó)家的治理方法，軍隊(duì)被充分運(yùn)用國(guó)家就強(qiáng)大。憑什么知道民眾被君主使用了呢?那就是民眾看見(jiàn)打仗，就像饑餓的狼看見(jiàn)了肉一樣，那么民眾就被使用了。
一般來(lái)說(shuō)，戰(zhàn)爭(zhēng)是民眾討厭的東西，能讓民眾喜歡去打仗的君主就稱(chēng)王天下。強(qiáng)大國(guó)家的民眾，父親送他的兒子去當(dāng)兵，哥哥送他的弟弟去當(dāng)兵，妻子送她的丈夫去當(dāng)兵，他們都說(shuō)：‘不能得到敵人的首級(jí)不要回來(lái)!’又說(shuō)：‘不遵守法律，違抗了命令，你死，我也得死，鄉(xiāng)里會(huì)治我們的罪，軍隊(duì)中又沒(méi)有地方逃，就是跑回家，我們要搬遷也沒(méi)有地方可去。’軍隊(duì)的管理辦法是將五個(gè)人編成一伍，實(shí)行連坐，用標(biāo)記來(lái)區(qū)分他們，用軍令來(lái)束縛他們。逃走了也沒(méi)有地方居住，失敗了沒(méi)有辦法生存。所以三軍的將士聽(tīng)眾軍令就像流水一樣，就是戰(zhàn)死也不掉轉(zhuǎn)腳跟向后退。”
國(guó)家治理混亂，不是因?yàn)樗姆ǘ然靵y，也不是因?yàn)榉ǘ缺粡U棄不用。國(guó)家都有法律，但卻沒(méi)有讓法律一定實(shí)行的辦法。國(guó)家雖有禁止邪惡犯罪，對(duì)盜賊處以刑法的法令，但卻沒(méi)有使邪惡、盜賊一定能捕獲的辦法。作邪惡之事、偷盜的人要處死刑，可是犯奸、偷盜的現(xiàn)象卻不斷發(fā)生，這是由于做了壞事不一定能被抓住。就是一定能抓住卻仍有邪惡、偷盜的事發(fā)生，這是因?yàn)樾谭ㄝp的原因。刑法輕，不能成功地處治犯罪;假如能捕獲，受刑罰處治的人就多。所以善于治理國(guó)家的人，只處罰不守法的人，不獎(jiǎng)賞善良而守法的民眾，因此，不用刑罰民眾也善良守法。是因?yàn)樾塘P重了。刑罰重，民眾不敢觸犯刑法，因此也就沒(méi)有刑罰;民眾沒(méi)有誰(shuí)敢做不該做的事，這時(shí)全國(guó)的民眾都守法。因此，不獎(jiǎng)賞守法的良善人而民眾都善良。不可以獎(jiǎng)賞善良的人，就像不能獎(jiǎng)賞盜賊一樣。因此，善于治理國(guó)家的人，能使像跖一樣的人變得誠(chéng)實(shí)可信，而何況像伯夷這樣的人了?不會(huì)治理國(guó)家的人，即使是像伯夷一樣的高潔之士也可疑，更何況跖了?假如形勢(shì)使人不能做壞事，即使是跖一樣的人也可以信賴;假如形勢(shì)能讓人做壞事，即使是伯夷一樣的高潔的人也可疑。
國(guó)家或者是治理的更好，或者是治理的更亂。英明的君主處在國(guó)君的地位上，它所選用的人一定有賢德的才能，那么法令便掌握在賢德的人手中。法令掌握在賢德的人手中，那么法度就能在下面實(shí)行，不賢德的人就不敢做壞事，這就叫治上加治。不英明的君主處在國(guó)君的位置上，它所選用的一定都是不賢德的人，國(guó)家就不會(huì)有嚴(yán)明的法令，不賢德的人就敢做壞事，這就叫亂上加亂。軍隊(duì)或者是強(qiáng)上加強(qiáng)，或者是弱上加弱，民眾本來(lái)想要打仗，又不能不去打仗，這就叫弱上加弱，即更弱。
英明的國(guó)君不能毫無(wú)節(jié)制地使他的臣子們富貴。所說(shuō)的富，不是指的糧食珠玉嗎?所說(shuō)的貴，不是指的爵位官職嗎?廢棄法律變成個(gè)人做主，賜給臣子爵位和俸祿，那么臣子們便富貴了。一般說(shuō)來(lái)，君主的品德行為不是高于所有的人，智慧也不是都能超出所有的人，勇敢、力量也不是超出所有的人?？墒牵癖娂词褂胁粚こ５闹腔?，也不敢謀求君主的地位;有勇敢和力量，也不敢弒殺君主;即使民眾人數(shù)多，也不敢凌駕在他的君主之上;即使民眾的人數(shù)達(dá)到億萬(wàn)人的數(shù)目，可是，只要君主擺出優(yōu)厚的獎(jiǎng)賞而民眾也不敢爭(zhēng)搶?zhuān)瑢?shí)行刑罰而民眾也不敢怨恨，這是因?yàn)橛辛朔ǘ取?guó)家混亂，是由于民眾多考慮個(gè)人之間的情義;軍隊(duì)的力量弱，是因?yàn)槊癖姸嘧非髠€(gè)人間的斗勇。那么在實(shí)力削弱的國(guó)家獲取爵位、俸祿的途徑就有許多;使國(guó)家滅亡的風(fēng)氣，是因?yàn)槊癖娍床黄鹁粑?，輕視俸祿。不勞動(dòng)有飯吃，不打仗有榮譽(yù)，沒(méi)有爵位照樣尊貴，沒(méi)有俸祿照樣富有，沒(méi)有官職照樣有威風(fēng)，這就叫做奸民。所說(shuō)的“善于治國(guó)的君主身邊沒(méi)有忠臣，慈愛(ài)的父親身邊沒(méi)有孝順的兒子”，這是因?yàn)橛⒚鞯木鞑幌肼?tīng)好聽(tīng)的恭維話，都使用法律使大臣互相監(jiān)督，用命令讓大臣互相糾正。這樣的話，臣民們就不能單獨(dú)做壞事，也不能同別人一塊做壞事。所說(shuō)的富有，是進(jìn)的多處地少。穿衣有限制，吃的喝的都有節(jié)制，那么支出的就少。婦女在家中盡量做自己該做的事，男人在外面做自己該做的事，那么收入就多。
所說(shuō)的英明君主，是指君主沒(méi)有什么地方看不到，那么大臣就不敢做不該做的事，民眾就不敢為非作歹。所以，君主坐在安適的床上，聽(tīng)著弦樂(lè)器和管樂(lè)器奏出的樂(lè)曲，而天下便治理好了。所說(shuō)的英明君主，它能使民眾不能不按法令去做事。所說(shuō)的強(qiáng)大君主，使治天下人都被他制服了。因此才能聚合天下人的力量。所以強(qiáng)悍的人不敢暴亂，圣明聰慧的人不敢做欺詐的事，并憑借空洞的說(shuō)教被君主選用;擁有全天下的人，沒(méi)有誰(shuí)敢不做君主所喜歡的事，而回避君主所討厭的。所說(shuō)強(qiáng)大的君主，使指他能使有勇力的人不得不為自己所用。他統(tǒng)一天下的理想能實(shí)現(xiàn)，天下的人都愿意輔佐他;他的理想如不能實(shí)現(xiàn)，天下的人也喜歡他。依靠天下的人，天下的人就會(huì)拋棄他;自己依靠自己的人，才能得到天下。得到天下的君主，首先是要自己得到自己的人;能戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)大的敵人，首先自己能戰(zhàn)勝自己。
圣明的人懂得社會(huì)一定會(huì)那樣發(fā)展的道理，一定要順應(yīng)時(shí)代發(fā)展的形勢(shì)，因此制定一定能把國(guó)家治理好的法令，使用戰(zhàn)必勝的民眾，下達(dá)民眾一定能聽(tīng)從的命令。所以軍隊(duì)出發(fā)打仗便會(huì)無(wú)敵于天下，君主的命令一下達(dá)天下便會(huì)服從。黃鵠飛翔，一飛便是上千里，這是因?yàn)樗邆湟欢茱w行千里的翅膀。麗麗、巨巨這樣的良馬能一天跑一千里遠(yuǎn)，這是因?yàn)樗鼈兙邆湟惶炷鼙寂芤磺Ю锏谋绢I(lǐng)?；?、豹、熊、羆，生性兇殘而無(wú)敵于天下，是因?yàn)樗鼈冇幸欢軕?zhàn)勝其他野獸的能力。圣人能發(fā)現(xiàn)社會(huì)本當(dāng)如此發(fā)展的政治準(zhǔn)則，明白社會(huì)一定那樣發(fā)展的規(guī)律，所以他統(tǒng)治民眾，就像利用高低的地勢(shì)控制水流一樣，又像用易燃物品的干濕來(lái)控制火一樣。所以說(shuō),講求仁慈的人能夠?qū)e人仁慈卻不能使別人仁慈;講求道義的人能夠愛(ài)別人，卻不能使別人相愛(ài)。因此，懂得仁慈、道義的人不足以治理天下。圣人有一定讓天下人信任的品德，又具有讓天下人不能不信任的辦法。這里所說(shuō)的道義，是說(shuō)作為臣子定要有忠心，做兒子一定有孝心，長(zhǎng)幼之間有禮節(jié)，男女之間要有別。如果不合乎道義，就是餓死也不能茍且吃飯，死了也不能茍且偷生。這些不過(guò)是有法律國(guó)家的平常之事。因此，圣明的帝王不重視道義而重視法律，而且法律必定要平明，君主的命令一定要貫徹執(zhí)行，那就可以了。
