人主之所以禁使者,賞罰也。賞隨功,罰隨罪。故論功察罪,不可不審也。夫賞高罰下,而上無必知其道也,與無道同也。
凡知道者,勢、數(shù)也。故先王不恃其強(qiáng),而恃其勢;不恃其信,而恃其數(shù)。今夫飛蓬遇飄風(fēng)而行千里,乘風(fēng)之勢也;探淵者知千仞之深,縣繩之?dāng)?shù)也。故托其勢者,雖遠(yuǎn)必至;守其數(shù)者,雖深必得。今夫幽夜,山陵之大,而離婁不見;清朝日,則上別飛鳥,下察秋豪。故目之見也,托日之勢也。
得勢之至,不參官而潔,陳數(shù)而物當(dāng)。今恃多官眾吏,官立丞、監(jiān)。夫置丞立監(jiān)者,且以禁人之為利也;而丞、監(jiān)亦欲為利,則何以相禁?故恃丞、監(jiān)而治者,僅存之治也。通數(shù)者不然也。別其勢,難其道,故曰:其勢難匿者,雖跖不為非焉。故先王貴勢。
或曰:“人主執(zhí)虛、后以應(yīng),則物應(yīng)稽驗(yàn);稽驗(yàn),則奸得。”君以為不然。夫吏專制決事于千里之外,十二月而計(jì)書以定,事以一歲別計(jì),而主以一聽,見所疑焉,不可蔽,員不足。夫物至,則目不得不見;言薄,則耳不得不聞。故物至則變,言至則論。故治國之制,民不得避罪,如目不能以所見遁心。今亂國不然,恃多官眾吏。吏雖眾,同體一也。夫同體一者相不可。
且夫利異而害不同者。先王所以為保也。故至治,夫妻、交友不能相為棄惡蓋非,而不害于親,民人不能相為隱。上與吏也,事合而利異者也。今夫騶、虞以相監(jiān),不可,事合而利異者也。若使馬、焉能言,則騶、虞無所逃其惡矣,利異也。利合而惡同者,父不能以問子,君不能以問臣。吏之與吏,利合而惡同也。夫事合而利異者,先王之所以為端也。民之蔽主,而不害于蓋。
賢者不能益,不肖者不能損。故遺賢去知,治之?dāng)?shù)也。
關(guān)鍵詞:商君書,禁使
國君役使和限制臣下的東西是賞賜和刑罰。賞賜依據(jù)功勞,刑罰根據(jù)罪行。所以論定功勞,調(diào)查罪行不能不審慎。賞功罰罪,但國君不確知其中的道理,那同沒有法度是一樣的。凡是懂得法度的都懂依仗權(quán)勢統(tǒng)治的方法。所以古代帝王不仗恃他的強(qiáng)悍而是仗恃他的權(quán)力;不仗恃他的忠信而是他的統(tǒng)治方法。如今飛蓬遇旋風(fēng)而行程千里,是憑借風(fēng)勢啊;測量深潭的人能夠知道八千尺的深度是運(yùn)用了懸繩測量法。所以憑借外部力量即使道路遙遠(yuǎn)也一定能到達(dá)。掌握了測量方法即使非常深也一定能測出來。就像離婁在黑夜中連高大的山也看不見,而清晨的陽光明亮,他能夠辨別天上的飛鳥,地上秋天的毫毛。所以眼睛能看見東西是靠太陽的光明。善于掌握權(quán)勢的君主不需多設(shè)官吏而有廉潔的效果,運(yùn)用合適的方法處理事物?,F(xiàn)在治國的人,依靠官多吏眾,官吏下又設(shè)輔佐和監(jiān)察人員。設(shè)立輔佐和監(jiān)察人員是為了禁止官員們謀私利。但輔佐和監(jiān)察人員也想謀私利,那么怎么去禁止呢?因此依靠輔佐和監(jiān)察人員治理國家的是暫時(shí)的。通曉治國方法的國君不會這樣。分開他們的權(quán)勢,使謀私之道有障礙,所以他的勢力難以隱瞞私利之時(shí),即使像盜跖那樣兇惡也不敢做壞事。所以古代帝王重視權(quán)力的運(yùn)用。
有人說:“君主持虛心、穩(wěn)重的態(tài)度對待一切就能使事物得到相應(yīng)的查驗(yàn),經(jīng)過查驗(yàn)就能發(fā)現(xiàn)奸邪。”我認(rèn)為不是這樣。官吏在遠(yuǎn)離國君千里之外的地方?jīng)Q斷政務(wù),十二月按時(shí)將決斷的事登在簿書上。一年一計(jì),而君主聽一次,即使有所懷疑也不能斷定,因?yàn)槲镒C不足。但是東西出現(xiàn)在眼皮底下眼睛就不能看不到,聲音在耳邊響起就不能聽不見。所以東西在眼前就能辯別;言論響起就能論定。所以治理清明的國家的法制,人民不能隱藏他們的罪惡,就像眼睛不能使見到的一切逃出心的審視一般。政治昏亂的國家不是這樣,只憑官吏眾多。官吏雖眾,利益一致。利益一致不可能互相監(jiān)督。而且利害不同,才是古代君主用以互相保證的。所以好的政治,夫妻、朋友都不能互相包庇罪惡,這不是不顧念親情,而是人民不容他們隱瞞。君主與官吏,事務(wù)相關(guān)而利益不同。讓馬夫和馬夫互相監(jiān)督就不行,因?yàn)樗麄兪聞?wù)相關(guān)而利益一致。假如馬會說話,馬夫的罪惡就無未能隱藏了,因?yàn)轳R和馬夫的利益是相矛盾的。利益一致,罪惡相同的人,父親不能追究兒子,君主不能追究臣下。官吏與官吏就是利益相同而罪惡也相同。只有事務(wù)相關(guān)而利益不同的人們,才是帝王建立互相保證的根據(jù)。人民蒙蔽君主而無妨礙,這個(gè)制度,賢者不能增加,不賢的人不能減少。所以,治國可以不要賢人,不要智者,是由于運(yùn)用了正確的統(tǒng)治方法。