子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),泰伯第八
孔子說(shuō)：“喜好勇敢而又恨自己太窮困，就會(huì)犯上作亂。對(duì)于不仁德的人或事逼迫得太厲害，也會(huì)出亂子。”
這一章是孔子說(shuō)到，『好勇疾貧』，這個(gè)人就一定會(huì)作亂?！负糜隆咕褪沁@個(gè)人很好勝、很好強(qiáng)，很容易跟人家爭(zhēng)斗，所謂好勇斗狠?！讣藏殹梗簿褪窃沟囊馑?，怨貧，對(duì)于貧賤他很厭惡，不愿意安住于貧賤的地位上，他又好勇、斗狠，這種人一定會(huì)作亂，這種人是屬于小人。君子絕對(duì)不會(huì)好勇疾貧，君子反過來(lái)，他是溫良恭儉讓，他溫和、善良、恭敬、節(jié)儉、謙讓，他絕對(duì)不會(huì)跟人家爭(zhēng)強(qiáng)好勝，他只會(huì)讓。謙讓是圣德，《道德經(jīng)》上講，「上善若水」，上善之人他的品德如同水一樣。水有什么德?水有兩種德行，一種它是謙卑，你看水都往低處流，人家都爭(zhēng)高，它往低處流，把高的地位讓給別人，這是它的謙德。第二種德，它能柔順，水它能夠流到哪里就順到哪里，流到圓的池子里，它就是圓形的，流到方的池子里就是方形的，它自己沒有一定的形狀，它沒有執(zhí)著，它能夠隨順外境，真正是恒順眾生。而它能夠守著這種柔順，這才是真正的強(qiáng)者。老子講，「守柔曰強(qiáng)」，真正強(qiáng)者是能守柔，所謂柔能勝剛、弱能勝?gòu)?qiáng)。你看看，水可以把石頭都滴穿，滴水穿石，這個(gè)就是柔能勝剛，這是君子所效法的德行。絕對(duì)不會(huì)跟人家拔刀而起，挺身而斗，那叫匹夫之勇，不可能成大器。而一個(gè)立志高遠(yuǎn)的人，他就能夠忍耐，像韓信能忍胯下之辱，這是因?yàn)樗軌蛴写笾鞠?，絕對(duì)不會(huì)計(jì)較于一時(shí)的不憤。君子也不會(huì)疾貧。
《論語(yǔ)》在第四篇，過去我們學(xué)過的，就講到這么一章，講到對(duì)富貴和貧賤的看法，「子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也?！惯@是君子怎么看待富貴和貧賤。富貴都是人所喜歡的、所欲的，但是如果得之不以正道，譬如說(shuō)是靠偷摸拐騙來(lái)的，靠貪污勒索來(lái)的，這些是不義之財(cái)，這種財(cái)君子是不要的，這個(gè)富和貴的地位也是不要的。他寧愿安于貧賤，貧而樂，他不要富而不樂、富而不安。貧賤是人之所惡，大家都不喜歡貧賤，都希望富貴，但是君子在貧賤的境界當(dāng)中，他能夠心安理得。如果不以其道而改變他的貧賤地位，他也寧可不去貧賤，他安于貧賤，這是君子所謂「樂天知命，安貧樂道」。他絕對(duì)不會(huì)疾貧，那就更加不會(huì)作亂。他的心仁慈博愛，他所要得到的是仁，對(duì)于貧賤，他并不需要去離開那個(gè)貧賤的地位。
所以下面這一章又講到，「君子去仁，惡乎成名」，惡乎是豈能夠成名，成君子之名。如果君子沒有仁，去仁就是離開仁，那就不能夠稱為君子了。所以，「君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！菇K食之間是講一頓飯的工夫，這么短的時(shí)間都不會(huì)違背仁，可見得他的所言所行，無(wú)不是以仁做他的標(biāo)準(zhǔn)，不會(huì)違仁，不會(huì)不仁。造次的時(shí)候必于是，造次是人很忙的時(shí)候，事情很多，還是堅(jiān)守仁的原則。顛沛是我們講流離失所的時(shí)候，處在困境的時(shí)候，還是堅(jiān)持仁。亂就不仁了，仁就不會(huì)作亂。
下面又講到，『人而不仁，疾之已甚，亂也』。這一句跟上一句是相聯(lián)系的，上面講好勇疾貧就是不仁。我們想要仁，就反過來(lái)，不要好勇、不要疾貧，你才有可能成為仁者。好勇疾貧已經(jīng)是不仁了，「疾之已甚，亂也」，這個(gè)疾是憎惡的意思，憎惡誰(shuí)?這個(gè)之，是指不仁之人。這句話是說(shuō)，那個(gè)不仁之人被人所憎惡，已甚，就是太過分。他自己不仁，又被人所憎惡，太過分了，他必定會(huì)作亂，等于說(shuō)你逼他作亂。所以真正君子看見不仁之人，不會(huì)憎惡他，為什么?你憎惡他，等于逼他作亂。他本來(lái)已經(jīng)不仁，不仁，雖然是行為有不仁，良心還在，人總有良心，只是他這個(gè)良心被不仁的言行深深的埋藏住了。我們不要逼他，對(duì)他這種不仁，我們只是隱而不說(shuō)，我們能忍耐，他會(huì)受良心責(zé)備，良心發(fā)現(xiàn)了，他也就改他的不仁。這是君子所為，對(duì)惡人還是用愛心，絕對(duì)不會(huì)對(duì)他辱罵、對(duì)他厭惡。這種辱罵的言語(yǔ)、厭惡的念頭，等于是把他逼到墻角，他不能轉(zhuǎn)身了，所謂狗急跳墻，他就會(huì)更加不仁，就會(huì)作亂。所以，這社會(huì)上種種的不善、不仁，君子對(duì)待這種情況怎么樣?隱而不說(shuō)，隱惡揚(yáng)善，我們所說(shuō)的、我們所贊嘆的是善的，對(duì)于那些惡的不要說(shuō)、不要理會(huì)，慢慢的社會(huì)風(fēng)氣就往善的方向轉(zhuǎn)化了。如果我們見到惡的批評(píng)，大張旗鼓的去批斗，善的反而不提倡，這個(gè)社會(huì)一定會(huì)大亂。
所以李炳南老先生在《論語(yǔ)講要》里面引「劉氏正義」，這是清儒劉寶楠他的《論語(yǔ)正義》，他講到，「大戴禮曾子立事篇」。《大戴禮》是《禮記》，《禮記》有「大戴」、「小戴」這兩個(gè)版本，這是《大戴禮記》里面有一篇叫「曾子立事篇」，說(shuō)道，「君子惡人之為不善，而弗疾也」。這個(gè)惡(音務(wù))，它是跟「疾」不一樣，疾是憎惡，是起了憎恨的心、厭惡的心。但是「惡人之為不善」，這個(gè)惡是不愿意，不愿意別人行不善，但是絕對(duì)不會(huì)憎恨那個(gè)人，這個(gè)人是君子。他自己為善，所以他不愿意別人為不善。他用自己為善的好榜樣來(lái)感化他人，但是對(duì)別人絕對(duì)沒有一點(diǎn)瞧不起的心，更不會(huì)有憎惡的心。仁人只是愛人，什么是仁?仁者愛人，愛人就不會(huì)憎惡人。如果還憎惡人，那說(shuō)明愛心不夠、慈悲心不足。
你看孔子對(duì)那些要陷害他的人，要置他于死地的人，都不會(huì)憎惡。最明顯的，孔子在周游列國(guó)的時(shí)候路過宋國(guó)，宋國(guó)的大夫司馬桓魋，這是個(gè)惡人，要?dú)⒖鬃??？鬃游⒎^宋，換了衣服就逃跑了，躲了一劫。然后他怎么說(shuō)?孔子在這樣的一種情形下，他有沒有恨司馬桓魋?沒有。他只是說(shuō)一句，「天生德于予，桓魋其如予何?」就是上天賦予我德性，讓我來(lái)弘道，司馬桓魋能奈我何?僅此而已。他只是怎么?做到不愿意有人為不善，但是絕對(duì)不會(huì)有憎恨的心，這是仁者。
仁者心里沒有對(duì)立，這就是「仁者無(wú)敵」的意思。敵是敵對(duì)，假如我們心里還有敵人、還有惡人，還有跟我作對(duì)的人，說(shuō)明我們還不是仁者，因?yàn)槿收咝睦餂]有這些對(duì)立，叫「仁者無(wú)敵」。所以我們想做一個(gè)仁者，必須從自己內(nèi)心化解跟一切人的對(duì)立，跟一切人的矛盾，對(duì)一切人的怨恨，要化解。無(wú)論他對(duì)我怎么樣，他甚至于要?dú)⒑ξ遥賹?duì)我不起，我還是不起怨恨的念頭，這個(gè)人叫君子。小人跟君子正好相反，小人他的心為不善，他自己不為善、不行善，見到人家行善了，他不以為然;見到人行不善，他會(huì)厭惡，他會(huì)憎恨，特別是別人對(duì)他不起，他就滿腹牢騷，怨天尤人，這就是小人。所以這一章是夫子教化世人，如何對(duì)待不仁之人。對(duì)待不仁之人，不能夠去逼他，不能去憎恨他，應(yīng)該要去用自己的愛心，用自己的善行感化他，這就不會(huì)使他作亂了。即使對(duì)待小人作亂，我們能夠堅(jiān)守善道，用自己的愛心善行去感化，也能夠把禍亂化解，不至于演變?yōu)榇髞y，這就是君子德行感化的力量。
人能不能感化?一定能。因?yàn)椤溉酥?，性本善」，他為什么不?那是因?yàn)椤噶?xí)相遠(yuǎn)」?？墒橇?xí)氣雖然不善，他的本性還是善的，「性相近，習(xí)相遠(yuǎn)」，性是指本性，習(xí)是指習(xí)氣。那個(gè)習(xí)氣是他受了污染，受了不良的教育，才會(huì)有這些惡習(xí)性。君子了解這個(gè)情形，所以不會(huì)責(zé)備他。要責(zé)備的是什么?自己。自己沒有好好教化他，自己德行不夠，不能感化他，只是一味反求諸己，要怨就怨自己德之未修，感未至也。真有這樣的真誠(chéng)心，肯定能感化人，所謂「誠(chéng)之所至，金石為開」。你真誠(chéng)到了極處，連金石都受感動(dòng)，更何況人心?人心不是金石做的，是肉長(zhǎng)的，豈能不感動(dòng)人?不能感動(dòng)，是自己真誠(chéng)未夠，就是自己好好修。
《金剛經(jīng)》上記述了釋迦牟尼佛前生做忍辱仙人的時(shí)候，你看他被歌利王割截身體，歌利王可以說(shuō)是惡到極處，對(duì)他這樣的暴虐，忍辱仙人是無(wú)辜的，被他冤枉的，他拿刀把他身上的肉一刀刀的割下來(lái)，叫凌遲處死。忍辱仙人在這個(gè)過程中有沒有起怨恨，有沒有起不平?沒有。不僅沒有怨恨、不平，反而起感恩心、起慈悲心，這是仁者。感恩什么?這種人還感恩?真的，他這樣來(lái)考驗(yàn)我，而我能夠不起瞋恚，我的境界大幅度提升。所以我感恩他，這是我的老師，他來(lái)成就我的。所以釋迦牟尼佛本來(lái)在賢劫當(dāng)中他是第五尊成佛的，他排的次序應(yīng)該排在彌勒菩薩后面，彌勒菩薩成佛是第四，他是第五位，但是因?yàn)樗苡旅途M(jìn)，他的位次提前了，他排在彌勒成佛之前。你看，是不是要感恩?感恩來(lái)陷害我的、絆倒我的人，他們消我的業(yè)障，成就我的定慧。生了感恩心，同時(shí)生慈悲心，憐憫他愚癡顛倒，不知道因果之可怖，造作這樣的重罪要墮地獄。所以忍辱仙人發(fā)愿，我成佛時(shí)一定第一個(gè)先度你。結(jié)果忍辱仙人生天了，大地裂開，地獄的猛火把歌利王卷進(jìn)去了，他墮地獄了，墮阿鼻地獄。不知過了多少劫，釋迦牟尼佛在印度成佛，三千年前的，我們的本師，他成佛第一次講法，鹿野苑度五比丘，第一個(gè)成就證果的，憍陳如尊者，憍陳如前身就是歌利王，佛實(shí)現(xiàn)他的諾言。你看看，佛對(duì)這種人沒有憎惡，而是慈悲憐憫，只是感恩。所以真正把《論語(yǔ)》這一章做到極處，佛做到了。
我們?cè)倏唇t先生對(duì)這一章有個(gè)批注，蕅益大師這一章沒有注，江謙有一個(gè)補(bǔ)注。「周安士先生曰」，周安士是清朝乾隆年間的一位大儒，他也是佛弟子，居士，儒佛都通的，他有一本《安士全書》，專門提倡因果教育。安士先生說(shuō)，「孔子成春秋，而亂臣賊子懼。何懼乎?懼身后之惡名也。然此猶盛世之事也。若后世之亂賊，并不畏此虛名矣。豈惟亂賊，即號(hào)為識(shí)字者，亦毫不知有春秋矣」。先看到這里。周安士先生他這里講，孔子作《春秋》，《春秋》是記錄魯國(guó)歷史的這部史書，孔子所作的。孔子為什么要作《春秋》?實(shí)際上就是為了扶正社會(huì)的風(fēng)氣，把善惡加以褒貶，讓人知道是非、善惡的標(biāo)準(zhǔn)，所以「亂臣賊子懼」，懼是害怕。亂臣，弒君的、叛逆的這種臣子，這些賊子，弒父不孝的，這種亂臣賊子他們害怕了，怕什么?「何懼乎?」怕什么?「懼身后之惡名也」，他們怕的是在身后留下惡名，遭千古唾罵，他怕這個(gè)。這種人能夠這樣，有這種害怕，還算不錯(cuò)。所以這種人，「此猶盛世之事也」，這還是盛世的時(shí)候，盛世是什么?人們還很懂得倫理道德，對(duì)自己的名節(jié)還比較的珍惜，所以他怕身后的惡名，他不敢造作惡業(yè)。所以人讀了《春秋》之后，他就不敢去做那些惡事，怕以后背罵名。
但是「后世之亂賊」就不是這樣了，「并不畏此虛名」，他不害怕，真的是肆無(wú)忌憚，他不管是身后留什么虛名，他不要那好名聲，他不怕遺臭萬(wàn)年，他現(xiàn)在就是貪圖享受、縱欲貪利、為非作歹，所以那個(gè)名對(duì)他沒有約束力了?！肛M惟亂賊」，何止是亂賊他不怕，即使是「號(hào)為識(shí)字者」，就是讀過書的人，甚至讀過圣賢書的人，「亦毫不知有春秋」。這個(gè)不知，一者是他可能沒讀過;第二個(gè)，他讀過了，一點(diǎn)都不受教，沒往心里去，等于沒讀。對(duì)這種人，《春秋》就沒有辦法了，他不怕。那還有什么辦法可以讓他能夠產(chǎn)生畏懼心、不敢作惡?安士先生下面說(shuō)，「惟示以人命無(wú)常，死后受報(bào)。不忠不孝之人，化作畜生餓鬼。乃知用盡奸心詭計(jì)，付之一空。他生萬(wàn)苦千愁，皆我自造。回思虎斗龍爭(zhēng)、圖王創(chuàng)霸之謀，不覺冰消瓦解。」這個(gè)話講得好，孔子作《春秋》對(duì)古人有用，對(duì)今人力度不夠了。就好像醫(yī)生治病一樣，古人犯的病輕，用輕的藥可以治好?，F(xiàn)在人犯重病，過去的那個(gè)藥方不管用了，得換一個(gè)重藥方。什么是重藥方?因果報(bào)應(yīng)這個(gè)教育，這個(gè)藥方味道夠濃，能夠幫助人回頭。所以「示以人命無(wú)常，死后受報(bào)」，告訴人，人不是死了就沒有了，人有輪回，這一生死了以后，來(lái)生上哪去?這個(gè)我們不能不考慮。
我在幾年前，在全世界各地演講了五十場(chǎng)「因果輪回的科學(xué)證明」這個(gè)專題，用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)家、心理學(xué)家、死亡學(xué)家等等，這些科學(xué)工作者他們大量的案例事實(shí)所證明的，人確有輪回，那不是假的，那個(gè)真正是科學(xué)家所發(fā)現(xiàn)的。我記得我在香港這里也講了八個(gè)小時(shí)，詳細(xì)的介紹這些科學(xué)的成果，證明人確實(shí)有輪回。最容易得知自己前生的，是用催眠的方法，在美國(guó)，在歐洲，這些方法已經(jīng)很普遍了。很有名的一位學(xué)者叫布萊恩.魏斯博士，他是耶魯大學(xué)心理學(xué)博士，自從畢業(yè)以后，幾十年就研究用催眠幫助人回憶前生的這個(gè)課題。我過去在美國(guó)大學(xué)教書，還跟他有聯(lián)系，跟他通過電話。我拜讀過他的書，他寫自己怎么用催眠幫助人回憶前生，其中有一個(gè)病例能夠回憶起自己八十多世。我跟他打電話我問他，我說(shuō)現(xiàn)在你能夠相信輪回嗎?因?yàn)樗翘熘鹘掏?，天主教里不講輪回，我說(shuō)你現(xiàn)在能夠相信嗎?他說(shuō)怎么能不相信!我已經(jīng)做過兩萬(wàn)多個(gè)案例，證明有輪回了，大量的科學(xué)事實(shí)面前，不得不承認(rèn)。他現(xiàn)在在全世界影響力也很大，到處都請(qǐng)他去做演講。
所以要知道人命無(wú)常，我們什么時(shí)候死，不曉得，怕的是現(xiàn)在要斷氣了，將會(huì)要去哪一道?佛家講六道輪回是真的，你要一生行善的，一定是到善道;要是作惡多端，一定到惡道，善有善報(bào)，惡有惡報(bào)，死后受報(bào)，是絲毫不爽。不忠不孝的人，死了以后會(huì)變成畜生餓鬼，甚至墮地獄，這三惡道受報(bào)。所以一生作惡，還不悔改，將來(lái)前途可就悲慘了!所以懂得這個(gè)道理，知道「用盡奸心詭計(jì)，付之一空」，知道沒用。亂世之奸雄，三國(guó)時(shí)代的曹操，他到哪?他到畜生道去了，他到地獄道，地獄出來(lái)做畜生。這個(gè)歷史上有記載，好像是清朝，那時(shí)候有人殺豬的時(shí)候，把豬宰了以后，發(fā)現(xiàn)牠的皮上有「曹操」兩個(gè)字。這種輪回的事實(shí)，即使在中國(guó)正史上都有不少的記載。大家看看《歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)》，這是專門從「二十四史」里面選出來(lái)的，歷史上明顯的因果報(bào)應(yīng)的這些事實(shí)。所以知道這個(gè)，何必要用奸心詭計(jì)?逞一時(shí)之勢(shì)，結(jié)果沒想到人命很短，死了以后長(zhǎng)劫在惡道受苦，想到這個(gè)，不要用那個(gè)奸心詭計(jì)了?！杆f(wàn)苦千愁，皆我自造」，人能夠想到來(lái)生報(bào)應(yīng)，他自然行為就收斂。因?yàn)槎际亲宰髯允?，所謂「萬(wàn)般將不去，唯有業(yè)隨身」，善業(yè)還是惡業(yè)都是自造的，將來(lái)受報(bào)是一點(diǎn)不會(huì)差的。
所以回頭想想，「虎斗龍爭(zhēng)、圖王創(chuàng)霸之謀」，現(xiàn)在要去爭(zhēng)、要去斗，要去謀劃自己將來(lái)的地位，用種種的手段爭(zhēng)取來(lái)的，即使給你爭(zhēng)到了，你能享受幾年?幾年的風(fēng)光之后，來(lái)生可就是苦了!想到這個(gè)，「不覺冰消瓦解」，淡然一笑，這是何苦來(lái)!人生夢(mèng)一場(chǎng)，何必要做這個(gè)惡業(yè)，將來(lái)受長(zhǎng)劫苦報(bào)?那個(gè)惡心就消融了。所以因果的教育重要，人只有知道有來(lái)世，他現(xiàn)在的行為才會(huì)想到要為將來(lái)打算，他要負(fù)責(zé)任，責(zé)任都是自己負(fù)的，自作自受的。假如沒有輪回，他就不怕了。不怕，他不信有輪回，不信還是事實(shí)，還是得受，這種人就可憐了。
所以安士先生下面說(shuō)，「嗟乎!自有佛法以來(lái)，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝豪強(qiáng)喪膽，使民日遷善而不知。誰(shuí)之為者?余于如來(lái)之大教見之矣?！顾?，還是佛法對(duì)于社會(huì)教育的效果更加卓著?！膏岛酢故歉袊@，「自有佛法以來(lái)」，這是佛法傳到中國(guó)，正式傳入是在漢朝，漢明帝永平十年，明帝帕特使去迎請(qǐng)印度的高僧摩騰、竺法蘭，把佛經(jīng)、佛像用白馬馱到中國(guó)來(lái)，這是正式的迎請(qǐng)?；实劢邮芰朔鹜咏逃?，很歡喜，他親自推動(dòng)，所以佛法在中國(guó)很快就傳遍了，因?yàn)榛实塾H自推動(dòng)。這是一門很好的教育，教導(dǎo)我們宇宙人生的真相，它對(duì)于和諧社會(huì)有大幫助。這個(gè)幫助比法律制度更為優(yōu)勝，為什么?它直接教我們從自心上防非止惡。法律制度再健全，你只是讓他不敢這樣放肆，但是他內(nèi)心里還是想要作惡的，他的貪瞋癡慢的煩惱沒有斷，他會(huì)盡量的去找法律的空子、制度的漏洞。但是如果人知道有因果，知道有來(lái)世，他知道不必這樣做，現(xiàn)在爭(zhēng)來(lái)的、搶來(lái)的，還是命中本來(lái)有的，前生因果決定的。譬如說(shuō)你一生有多少錢，那都是前定的，過去你有修財(cái)布施，這一生你才會(huì)有財(cái)富的果報(bào)。不是說(shuō)這一生你聰明算盡，在那里思量，在那里謀劃，就能得到那些財(cái)富。你沒修那個(gè)因，你怎么去算計(jì)，都不可能得到，沒那個(gè)因。
最明顯的例子，我自己給大家做證明，我過去是學(xué)金融的，金融博士，金融教授，搞金融這方面的這些知識(shí)、技術(shù)，我不會(huì)亞于平凡的人。我寫的這些論文發(fā)表在世界知名的學(xué)術(shù)雜志上，還在國(guó)際會(huì)議上好幾次獲獎(jiǎng)，不能說(shuō)我不懂這些知識(shí)、技術(shù)。但是我為什么賺不到錢?命中沒財(cái)，命中只有學(xué)位，沒有財(cái)富。李嘉誠(chéng)他為什么是華人首富?幾百億身家，你看他也沒讀博士，也沒有學(xué)金融專業(yè)，他的財(cái)富命中帶來(lái)的，他前世修財(cái)布施的因，這一生就有大富大貴?？梢姷檬裁?這一生你得的果，不是看你這一生多么會(huì)算計(jì)就能得到，甚至這一生你偷來(lái)的、搶來(lái)的那些錢財(cái)，還是你命中有的。你要是命中沒那個(gè)錢，搶也搶不到，偷也偷不來(lái)，剛想偷，還沒下手，已經(jīng)被警察給抓住了。真正明白這個(gè)道理，你就知道，何必去為非作歹?「命里有時(shí)終須有，命里無(wú)時(shí)莫強(qiáng)求」，與其貪財(cái)利，不如求仁義。所以《論語(yǔ)》里面教我們，君子「欲而不貪」，他有這個(gè)欲，欲就是愿望，但是他不貪。他愿望是什么?「欲仁而得仁，又焉貪。」他希望得到的是仁，要成圣成賢，這是君子之欲，何必要貪世間的這些名利?因?yàn)樗?，貪也貪不?lái)，該有的就有，該來(lái)的就來(lái);沒有的，貪也貪不到，要貪到，他也會(huì)貪，貪不到，他知道。
所以君子樂得作君子，他就是每天行仁行義，成圣成賢，他干這個(gè)，樂得作君子。小人冤枉作小人，那個(gè)小人不明白因果道理，他去貪、他去爭(zhēng)，爭(zhēng)來(lái)的還是你命該有的，何必去用那個(gè)卑鄙的手段?不需要，冤枉做了小人。而且他用那種卑鄙手段，反而把命中的福給折損了。譬如說(shuō)他一生可以得一千萬(wàn)的財(cái)富，他用了卑鄙手段把福給折損了，他只能得五百萬(wàn)，他還以為他自己貪得的，他爭(zhēng)來(lái)了，他有本事，不知道這已經(jīng)是打折了，冤枉!所以佛陀的教育真正利國(guó)利民，他幫助人了解這事實(shí)真相，他行為自然就斷惡修善。他能斷惡修善了，說(shuō)老實(shí)話，法律也就用不上了，人都是好人，法律都真的用不著，所以社會(huì)太平，無(wú)為而治。如果我們不去好好教育國(guó)民，那只能什么?天天在法律上去用心思。你看像美國(guó)，法律年年都要修改，為什么?犯罪的層出不窮，年年出新招，你得年年修改法律。你不夠他來(lái)，他犯罪的研究你法律，你這有空子，他就鉆你的;你再去補(bǔ)那空子，他又鉆到新的空子上，防不勝防。中國(guó)古圣先賢聰明、智慧，他只要講到把人教好了，法律制度關(guān)系不大。人要是好人，即使制度法律不健全，社會(huì)還是可以和諧的;要是人沒教好，你法律制度再健全，社會(huì)還是不和諧。
所以古人重視儒釋道三家教育，特別是帝王，你看最明顯的清朝，清朝前期的那幾位皇帝都是大智慧人，順治、康熙、雍正、乾隆，這些人都是聰明絕頂。要知道，滿清是少數(shù)民族，在這么大的一個(gè)疆土里頭統(tǒng)治多數(shù)民族，這可不容易。為什么這些皇帝能夠創(chuàng)造康乾盛世?沒有別的，他用古圣先賢的教育，用儒釋道三家把人民都教好。那他們自己學(xué)，真正用心的去鉆研，這些皇帝個(gè)個(gè)都是大儒、高道、佛弟子，所以他是內(nèi)行人。他來(lái)推行這些教化，人民都教好了，社會(huì)就太平了。所以，「自有佛法以來(lái)，不知令多少亂臣賊子寒心」，亂臣賊子想要作亂，一想到將來(lái)有果報(bào)，他就不敢了。所以因果教育使人不敢作惡，這比倫理、道德教育還要有效果。儒家講究倫理、道德，這個(gè)教育讓人恥于作惡。你看孔子教我們做君子、做圣賢、做仁者，不要做不仁的人，不要做小人，這是讓我們仰慕圣賢，恥于作惡。但是這味藥在古代是適用，在現(xiàn)代已經(jīng)藥力不夠了，現(xiàn)在人就是不愿意做圣賢，就是不愿意做君子，你怎么樣?你讓他生恥心，他無(wú)恥，他天不怕、地不怕，肆無(wú)忌憚。所以唯有用因果教育告訴他，你將來(lái)有果報(bào)，善有善報(bào)，惡有惡報(bào)，這是一定的，如同種瓜得瓜，種豆得豆，這是一定的道理。作惡的人都是自私的人，他自私他肯定會(huì)想到自己，將來(lái)要受報(bào)應(yīng)，他自然就收斂，不敢了。所以把因果報(bào)應(yīng)的事實(shí)真相去大力的推廣，這真正能夠幫助和諧社會(huì)。
儒家也重視因果教育，你看十三經(jīng)里面的《尚書》，也是五經(jīng)之一，里面就講到，「作善，降之百祥;作不善，降之百殃」，祥是吉祥，殃是禍殃。做善的人，天降吉祥;做不善的人，天要降下禍殃，這不就是因果嗎?孔子注《易經(jīng)》就講到，「積善之家，必有余慶;積不善之家，必有余殃」，這還是因果教育，這個(gè)要大力的推廣。所以這些亂臣賊子寒心了，「巨慝豪強(qiáng)喪膽」，慝就是惡人，巨慝是大惡人;豪強(qiáng)，這是強(qiáng)梁之人，好勇斗狠這種人，他也喪膽了，知道有報(bào)應(yīng)，不敢了。所以自然使人民日「日遷善而不知」，不知是不覺，不知不覺他就斷惡修善了。因果教育它有這樣殊勝的效果。所以周安士先生說(shuō)過一句話，「人人知因果，大治之道也;人人不知因果，大亂之道也」?！墩撜Z(yǔ)》這一章講，亂怎么來(lái)的?人民好勇疾貧，這就會(huì)亂。好勇是好斗、好爭(zhēng);疾貧，都不安于貧困，社會(huì)里面貧富懸殊，貧困的人就不服，不服氣，他要去爭(zhēng)斗，那就亂了。而社會(huì)如果不提倡好的教育，崇尚功利，媒體宣傳都是導(dǎo)向功利，這樣的話，讓那些貧困的人更加的不平衡。社會(huì)里面如果是笑貧不笑娼，那就是「疾之已甚」，肯定就會(huì)大亂。
所以要挽救世道人心，真正實(shí)現(xiàn)和諧社會(huì)，因果教育是當(dāng)務(wù)之急，用儒釋道三家共同的因果教育來(lái)推動(dòng)。儒家講因果有講，但是不如道家、佛家更為完備，尤其是道家，道家里面《太上感應(yīng)篇》、《文昌帝君陰騭文》，這都是最好的因果教材。周安士先生就批注過《文昌帝君陰騭文》，這一篇文不長(zhǎng)，只有五百四十三個(gè)字，而周安士先生批注的，你看《安士全書》，上半部都是這個(gè)批注，很厚。我系統(tǒng)的講過一遍，花了整整一百個(gè)小時(shí)，就講這篇「陰騭文」。安士先生這篇批注里頭旁征博引，舉出大量的事例來(lái)證明。印光大師極為推崇，印光大師講，安士先生，周安士居士這一部《安士全書》，是「善世第一奇書」，這是印光大師原話。善世就是挽救世道的，使人民斷惡修善的，這部書來(lái)講這是第一奇書。印光大師講，安士先生一定是佛菩薩乘本愿輪，乘愿再來(lái)，來(lái)我們這世間，留下這部著作來(lái)度眾生，這是《安士全書》前面印祖的序文里面講到。所以真正要幫助世道人心，最重要的是因果教育。
「誰(shuí)之為者，余于如來(lái)之大教見之矣?！购椭C社會(huì)，誰(shuí)來(lái)真正來(lái)推動(dòng)?安士先生說(shuō)，我，余就是我，我從如來(lái)大教，就是佛陀教育里面看到了。所以你看看歷史上，凡是佛陀教育興旺的時(shí)候，是盛世、治世;凡是佛陀教育低沉的時(shí)候，就是亂世。如果是有滅法的時(shí)候，這最有名的，歷史上「三武滅法」，那三個(gè)皇帝滅法，都沒有好死，這個(gè)社會(huì)都會(huì)亂。所以佛陀教育真正是，它會(huì)對(duì)于社會(huì)和諧安定起大的貢獻(xiàn)。而佛教徒絕對(duì)沒有逆反心，都會(huì)學(xué)釋迦牟尼佛修忍辱。你看，佛教從來(lái)沒有鬧過革命，從來(lái)沒有主動(dòng)發(fā)動(dòng)過戰(zhàn)爭(zhēng)，真正是最馴良的人、最好的公民。所以清朝的皇帝真是有智慧，他用佛教，推動(dòng)佛教，那就把國(guó)家，多數(shù)民族都服服貼貼。有人說(shuō)，這是統(tǒng)治者利用佛教來(lái)愚弄百姓，讓大家能夠不反抗。如果是統(tǒng)治者他真正能利用佛教來(lái)安定社會(huì)，讓人民百姓能夠安居樂業(yè)，我覺得這個(gè)利用也沒什么不好，使社會(huì)和諧，就給他利用吧。佛教就是讓人利用的，利用，用來(lái)做什么?斷惡修善，離苦得樂，使社會(huì)太平，你就用。真正達(dá)到這個(gè)效果就用，何必在那里唱反調(diào)?這是江謙先生對(duì)這一章的補(bǔ)注。
【評(píng)析】
本章與上一章有關(guān)聯(lián)。在孔子看來(lái)，老百姓如果不甘心居于自己窮困的地位，他們就會(huì)起來(lái)造反，這就不利于社會(huì)的安定，而對(duì)于那些不仁的人逼迫得太厲害，也會(huì)惹出禍端。所以，最好的辦法就是“民可使由之，不可使知之”，培養(yǎng)人們的“仁德”。
疾：恨、憎恨。
不仁：不符合仁德的人或事。
已甚：已，太。已甚，即太過份。
