傳播國(guó)學(xué)經(jīng)典

養(yǎng)育華夏兒女

子曰:“好勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也?!?/h1>
作者:佚名 全集:論語(yǔ)名句 來(lái)源:網(wǎng)絡(luò) [挑錯(cuò)/完善]

  子曰:“好勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也。”

關(guān)鍵詞:論語(yǔ),泰伯第八

解釋翻譯
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  孔子說(shuō):“喜好勇敢而又恨自己太窮困,就會(huì)犯上作亂。對(duì)于不仁德的人或事逼迫得太厲害,也會(huì)出亂子。”

  這一章是孔子說(shuō)到,『好勇疾貧』,這個(gè)人就一定會(huì)作亂?!负糜隆咕褪沁@個(gè)人很好勝、很好強(qiáng),很容易跟人家爭(zhēng)斗,所謂好勇斗狠?!讣藏殹梗簿褪窃沟囊馑?,怨貧,對(duì)于貧賤他很厭惡,不愿意安住于貧賤的地位上,他又好勇、斗狠,這種人一定會(huì)作亂,這種人是屬于小人。君子絕對(duì)不會(huì)好勇疾貧,君子反過來(lái),他是溫良恭儉讓,他溫和、善良、恭敬、節(jié)儉、謙讓,他絕對(duì)不會(huì)跟人家爭(zhēng)強(qiáng)好勝,他只會(huì)讓。謙讓是圣德,《道德經(jīng)》上講,「上善若水」,上善之人他的品德如同水一樣。水有什么德?水有兩種德行,一種它是謙卑,你看水都往低處流,人家都爭(zhēng)高,它往低處流,把高的地位讓給別人,這是它的謙德。第二種德,它能柔順,水它能夠流到哪里就順到哪里,流到圓的池子里,它就是圓形的,流到方的池子里就是方形的,它自己沒有一定的形狀,它沒有執(zhí)著,它能夠隨順外境,真正是恒順眾生。而它能夠守著這種柔順,這才是真正的強(qiáng)者。老子講,「守柔曰強(qiáng)」,真正強(qiáng)者是能守柔,所謂柔能勝剛、弱能勝?gòu)?qiáng)。你看看,水可以把石頭都滴穿,滴水穿石,這個(gè)就是柔能勝剛,這是君子所效法的德行。絕對(duì)不會(huì)跟人家拔刀而起,挺身而斗,那叫匹夫之勇,不可能成大器。而一個(gè)立志高遠(yuǎn)的人,他就能夠忍耐,像韓信能忍胯下之辱,這是因?yàn)樗軌蛴写笾鞠?,絕對(duì)不會(huì)計(jì)較于一時(shí)的不憤。君子也不會(huì)疾貧。

  《論語(yǔ)》在第四篇,過去我們學(xué)過的,就講到這么一章,講到對(duì)富貴和貧賤的看法,「子曰:富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也?!惯@是君子怎么看待富貴和貧賤。富貴都是人所喜歡的、所欲的,但是如果得之不以正道,譬如說(shuō)是靠偷摸拐騙來(lái)的,靠貪污勒索來(lái)的,這些是不義之財(cái),這種財(cái)君子是不要的,這個(gè)富和貴的地位也是不要的。他寧愿安于貧賤,貧而樂,他不要富而不樂、富而不安。貧賤是人之所惡,大家都不喜歡貧賤,都希望富貴,但是君子在貧賤的境界當(dāng)中,他能夠心安理得。如果不以其道而改變他的貧賤地位,他也寧可不去貧賤,他安于貧賤,這是君子所謂「樂天知命,安貧樂道」。他絕對(duì)不會(huì)疾貧,那就更加不會(huì)作亂。他的心仁慈博愛,他所要得到的是仁,對(duì)于貧賤,他并不需要去離開那個(gè)貧賤的地位。

  所以下面這一章又講到,「君子去仁,惡乎成名」,惡乎是豈能夠成名,成君子之名。如果君子沒有仁,去仁就是離開仁,那就不能夠稱為君子了。所以,「君子無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是?!菇K食之間是講一頓飯的工夫,這么短的時(shí)間都不會(huì)違背仁,可見得他的所言所行,無(wú)不是以仁做他的標(biāo)準(zhǔn),不會(huì)違仁,不會(huì)不仁。造次的時(shí)候必于是,造次是人很忙的時(shí)候,事情很多,還是堅(jiān)守仁的原則。顛沛是我們講流離失所的時(shí)候,處在困境的時(shí)候,還是堅(jiān)持仁。亂就不仁了,仁就不會(huì)作亂。

  下面又講到,『人而不仁,疾之已甚,亂也』。這一句跟上一句是相聯(lián)系的,上面講好勇疾貧就是不仁。我們想要仁,就反過來(lái),不要好勇、不要疾貧,你才有可能成為仁者。好勇疾貧已經(jīng)是不仁了,「疾之已甚,亂也」,這個(gè)疾是憎惡的意思,憎惡誰(shuí)?這個(gè)之,是指不仁之人。這句話是說(shuō),那個(gè)不仁之人被人所憎惡,已甚,就是太過分。他自己不仁,又被人所憎惡,太過分了,他必定會(huì)作亂,等于說(shuō)你逼他作亂。所以真正君子看見不仁之人,不會(huì)憎惡他,為什么?你憎惡他,等于逼他作亂。他本來(lái)已經(jīng)不仁,不仁,雖然是行為有不仁,良心還在,人總有良心,只是他這個(gè)良心被不仁的言行深深的埋藏住了。我們不要逼他,對(duì)他這種不仁,我們只是隱而不說(shuō),我們能忍耐,他會(huì)受良心責(zé)備,良心發(fā)現(xiàn)了,他也就改他的不仁。這是君子所為,對(duì)惡人還是用愛心,絕對(duì)不會(huì)對(duì)他辱罵、對(duì)他厭惡。這種辱罵的言語(yǔ)、厭惡的念頭,等于是把他逼到墻角,他不能轉(zhuǎn)身了,所謂狗急跳墻,他就會(huì)更加不仁,就會(huì)作亂。所以,這社會(huì)上種種的不善、不仁,君子對(duì)待這種情況怎么樣?隱而不說(shuō),隱惡揚(yáng)善,我們所說(shuō)的、我們所贊嘆的是善的,對(duì)于那些惡的不要說(shuō)、不要理會(huì),慢慢的社會(huì)風(fēng)氣就往善的方向轉(zhuǎn)化了。如果我們見到惡的批評(píng),大張旗鼓的去批斗,善的反而不提倡,這個(gè)社會(huì)一定會(huì)大亂。

  所以李炳南老先生在《論語(yǔ)講要》里面引「劉氏正義」,這是清儒劉寶楠他的《論語(yǔ)正義》,他講到,「大戴禮曾子立事篇」。《大戴禮》是《禮記》,《禮記》有「大戴」、「小戴」這兩個(gè)版本,這是《大戴禮記》里面有一篇叫「曾子立事篇」,說(shuō)道,「君子惡人之為不善,而弗疾也」。這個(gè)惡(音務(wù)),它是跟「疾」不一樣,疾是憎惡,是起了憎恨的心、厭惡的心。但是「惡人之為不善」,這個(gè)惡是不愿意,不愿意別人行不善,但是絕對(duì)不會(huì)憎恨那個(gè)人,這個(gè)人是君子。他自己為善,所以他不愿意別人為不善。他用自己為善的好榜樣來(lái)感化他人,但是對(duì)別人絕對(duì)沒有一點(diǎn)瞧不起的心,更不會(huì)有憎惡的心。仁人只是愛人,什么是仁?仁者愛人,愛人就不會(huì)憎惡人。如果還憎惡人,那說(shuō)明愛心不夠、慈悲心不足。

  你看孔子對(duì)那些要陷害他的人,要置他于死地的人,都不會(huì)憎惡。最明顯的,孔子在周游列國(guó)的時(shí)候路過宋國(guó),宋國(guó)的大夫司馬桓魋,這是個(gè)惡人,要?dú)⒖鬃???鬃游⒎^宋,換了衣服就逃跑了,躲了一劫。然后他怎么說(shuō)?孔子在這樣的一種情形下,他有沒有恨司馬桓魋?沒有。他只是說(shuō)一句,「天生德于予,桓魋其如予何?」就是上天賦予我德性,讓我來(lái)弘道,司馬桓魋能奈我何?僅此而已。他只是怎么?做到不愿意有人為不善,但是絕對(duì)不會(huì)有憎恨的心,這是仁者。

  仁者心里沒有對(duì)立,這就是「仁者無(wú)敵」的意思。敵是敵對(duì),假如我們心里還有敵人、還有惡人,還有跟我作對(duì)的人,說(shuō)明我們還不是仁者,因?yàn)槿收咝睦餂]有這些對(duì)立,叫「仁者無(wú)敵」。所以我們想做一個(gè)仁者,必須從自己內(nèi)心化解跟一切人的對(duì)立,跟一切人的矛盾,對(duì)一切人的怨恨,要化解。無(wú)論他對(duì)我怎么樣,他甚至于要?dú)⒑ξ遥賹?duì)我不起,我還是不起怨恨的念頭,這個(gè)人叫君子。小人跟君子正好相反,小人他的心為不善,他自己不為善、不行善,見到人家行善了,他不以為然;見到人行不善,他會(huì)厭惡,他會(huì)憎恨,特別是別人對(duì)他不起,他就滿腹牢騷,怨天尤人,這就是小人。所以這一章是夫子教化世人,如何對(duì)待不仁之人。對(duì)待不仁之人,不能夠去逼他,不能去憎恨他,應(yīng)該要去用自己的愛心,用自己的善行感化他,這就不會(huì)使他作亂了。即使對(duì)待小人作亂,我們能夠堅(jiān)守善道,用自己的愛心善行去感化,也能夠把禍亂化解,不至于演變?yōu)榇髞y,這就是君子德行感化的力量。

  人能不能感化?一定能。因?yàn)椤溉酥?,性本善」,他為什么不?那是因?yàn)椤噶?xí)相遠(yuǎn)」??墒橇?xí)氣雖然不善,他的本性還是善的,「性相近,習(xí)相遠(yuǎn)」,性是指本性,習(xí)是指習(xí)氣。那個(gè)習(xí)氣是他受了污染,受了不良的教育,才會(huì)有這些惡習(xí)性。君子了解這個(gè)情形,所以不會(huì)責(zé)備他。要責(zé)備的是什么?自己。自己沒有好好教化他,自己德行不夠,不能感化他,只是一味反求諸己,要怨就怨自己德之未修,感未至也。真有這樣的真誠(chéng)心,肯定能感化人,所謂「誠(chéng)之所至,金石為開」。你真誠(chéng)到了極處,連金石都受感動(dòng),更何況人心?人心不是金石做的,是肉長(zhǎng)的,豈能不感動(dòng)人?不能感動(dòng),是自己真誠(chéng)未夠,就是自己好好修。

  《金剛經(jīng)》上記述了釋迦牟尼佛前生做忍辱仙人的時(shí)候,你看他被歌利王割截身體,歌利王可以說(shuō)是惡到極處,對(duì)他這樣的暴虐,忍辱仙人是無(wú)辜的,被他冤枉的,他拿刀把他身上的肉一刀刀的割下來(lái),叫凌遲處死。忍辱仙人在這個(gè)過程中有沒有起怨恨,有沒有起不平?沒有。不僅沒有怨恨、不平,反而起感恩心、起慈悲心,這是仁者。感恩什么?這種人還感恩?真的,他這樣來(lái)考驗(yàn)我,而我能夠不起瞋恚,我的境界大幅度提升。所以我感恩他,這是我的老師,他來(lái)成就我的。所以釋迦牟尼佛本來(lái)在賢劫當(dāng)中他是第五尊成佛的,他排的次序應(yīng)該排在彌勒菩薩后面,彌勒菩薩成佛是第四,他是第五位,但是因?yàn)樗苡旅途M(jìn),他的位次提前了,他排在彌勒成佛之前。你看,是不是要感恩?感恩來(lái)陷害我的、絆倒我的人,他們消我的業(yè)障,成就我的定慧。生了感恩心,同時(shí)生慈悲心,憐憫他愚癡顛倒,不知道因果之可怖,造作這樣的重罪要墮地獄。所以忍辱仙人發(fā)愿,我成佛時(shí)一定第一個(gè)先度你。結(jié)果忍辱仙人生天了,大地裂開,地獄的猛火把歌利王卷進(jìn)去了,他墮地獄了,墮阿鼻地獄。不知過了多少劫,釋迦牟尼佛在印度成佛,三千年前的,我們的本師,他成佛第一次講法,鹿野苑度五比丘,第一個(gè)成就證果的,憍陳如尊者,憍陳如前身就是歌利王,佛實(shí)現(xiàn)他的諾言。你看看,佛對(duì)這種人沒有憎惡,而是慈悲憐憫,只是感恩。所以真正把《論語(yǔ)》這一章做到極處,佛做到了。

  我們?cè)倏唇t先生對(duì)這一章有個(gè)批注,蕅益大師這一章沒有注,江謙有一個(gè)補(bǔ)注。「周安士先生曰」,周安士是清朝乾隆年間的一位大儒,他也是佛弟子,居士,儒佛都通的,他有一本《安士全書》,專門提倡因果教育。安士先生說(shuō),「孔子成春秋,而亂臣賊子懼。何懼乎?懼身后之惡名也。然此猶盛世之事也。若后世之亂賊,并不畏此虛名矣。豈惟亂賊,即號(hào)為識(shí)字者,亦毫不知有春秋矣」。先看到這里。周安士先生他這里講,孔子作《春秋》,《春秋》是記錄魯國(guó)歷史的這部史書,孔子所作的。孔子為什么要作《春秋》?實(shí)際上就是為了扶正社會(huì)的風(fēng)氣,把善惡加以褒貶,讓人知道是非、善惡的標(biāo)準(zhǔn),所以「亂臣賊子懼」,懼是害怕。亂臣,弒君的、叛逆的這種臣子,這些賊子,弒父不孝的,這種亂臣賊子他們害怕了,怕什么?「何懼乎?」怕什么?「懼身后之惡名也」,他們怕的是在身后留下惡名,遭千古唾罵,他怕這個(gè)。這種人能夠這樣,有這種害怕,還算不錯(cuò)。所以這種人,「此猶盛世之事也」,這還是盛世的時(shí)候,盛世是什么?人們還很懂得倫理道德,對(duì)自己的名節(jié)還比較的珍惜,所以他怕身后的惡名,他不敢造作惡業(yè)。所以人讀了《春秋》之后,他就不敢去做那些惡事,怕以后背罵名。

  但是「后世之亂賊」就不是這樣了,「并不畏此虛名」,他不害怕,真的是肆無(wú)忌憚,他不管是身后留什么虛名,他不要那好名聲,他不怕遺臭萬(wàn)年,他現(xiàn)在就是貪圖享受、縱欲貪利、為非作歹,所以那個(gè)名對(duì)他沒有約束力了?!肛M惟亂賊」,何止是亂賊他不怕,即使是「號(hào)為識(shí)字者」,就是讀過書的人,甚至讀過圣賢書的人,「亦毫不知有春秋」。這個(gè)不知,一者是他可能沒讀過;第二個(gè),他讀過了,一點(diǎn)都不受教,沒往心里去,等于沒讀。對(duì)這種人,《春秋》就沒有辦法了,他不怕。那還有什么辦法可以讓他能夠產(chǎn)生畏懼心、不敢作惡?安士先生下面說(shuō),「惟示以人命無(wú)常,死后受報(bào)。不忠不孝之人,化作畜生餓鬼。乃知用盡奸心詭計(jì),付之一空。他生萬(wàn)苦千愁,皆我自造。回思虎斗龍爭(zhēng)、圖王創(chuàng)霸之謀,不覺冰消瓦解。」這個(gè)話講得好,孔子作《春秋》對(duì)古人有用,對(duì)今人力度不夠了。就好像醫(yī)生治病一樣,古人犯的病輕,用輕的藥可以治好?,F(xiàn)在人犯重病,過去的那個(gè)藥方不管用了,得換一個(gè)重藥方。什么是重藥方?因果報(bào)應(yīng)這個(gè)教育,這個(gè)藥方味道夠濃,能夠幫助人回頭。所以「示以人命無(wú)常,死后受報(bào)」,告訴人,人不是死了就沒有了,人有輪回,這一生死了以后,來(lái)生上哪去?這個(gè)我們不能不考慮。

  我在幾年前,在全世界各地演講了五十場(chǎng)「因果輪回的科學(xué)證明」這個(gè)專題,用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)家、心理學(xué)家、死亡學(xué)家等等,這些科學(xué)工作者他們大量的案例事實(shí)所證明的,人確有輪回,那不是假的,那個(gè)真正是科學(xué)家所發(fā)現(xiàn)的。我記得我在香港這里也講了八個(gè)小時(shí),詳細(xì)的介紹這些科學(xué)的成果,證明人確實(shí)有輪回。最容易得知自己前生的,是用催眠的方法,在美國(guó),在歐洲,這些方法已經(jīng)很普遍了。很有名的一位學(xué)者叫布萊恩.魏斯博士,他是耶魯大學(xué)心理學(xué)博士,自從畢業(yè)以后,幾十年就研究用催眠幫助人回憶前生的這個(gè)課題。我過去在美國(guó)大學(xué)教書,還跟他有聯(lián)系,跟他通過電話。我拜讀過他的書,他寫自己怎么用催眠幫助人回憶前生,其中有一個(gè)病例能夠回憶起自己八十多世。我跟他打電話我問他,我說(shuō)現(xiàn)在你能夠相信輪回嗎?因?yàn)樗翘熘鹘掏?,天主教里不講輪回,我說(shuō)你現(xiàn)在能夠相信嗎?他說(shuō)怎么能不相信!我已經(jīng)做過兩萬(wàn)多個(gè)案例,證明有輪回了,大量的科學(xué)事實(shí)面前,不得不承認(rèn)。他現(xiàn)在在全世界影響力也很大,到處都請(qǐng)他去做演講。

  所以要知道人命無(wú)常,我們什么時(shí)候死,不曉得,怕的是現(xiàn)在要斷氣了,將會(huì)要去哪一道?佛家講六道輪回是真的,你要一生行善的,一定是到善道;要是作惡多端,一定到惡道,善有善報(bào),惡有惡報(bào),死后受報(bào),是絲毫不爽。不忠不孝的人,死了以后會(huì)變成畜生餓鬼,甚至墮地獄,這三惡道受報(bào)。所以一生作惡,還不悔改,將來(lái)前途可就悲慘了!所以懂得這個(gè)道理,知道「用盡奸心詭計(jì),付之一空」,知道沒用。亂世之奸雄,三國(guó)時(shí)代的曹操,他到哪?他到畜生道去了,他到地獄道,地獄出來(lái)做畜生。這個(gè)歷史上有記載,好像是清朝,那時(shí)候有人殺豬的時(shí)候,把豬宰了以后,發(fā)現(xiàn)牠的皮上有「曹操」兩個(gè)字。這種輪回的事實(shí),即使在中國(guó)正史上都有不少的記載。大家看看《歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)》,這是專門從「二十四史」里面選出來(lái)的,歷史上明顯的因果報(bào)應(yīng)的這些事實(shí)。所以知道這個(gè),何必要用奸心詭計(jì)?逞一時(shí)之勢(shì),結(jié)果沒想到人命很短,死了以后長(zhǎng)劫在惡道受苦,想到這個(gè),不要用那個(gè)奸心詭計(jì)了?!杆f(wàn)苦千愁,皆我自造」,人能夠想到來(lái)生報(bào)應(yīng),他自然行為就收斂。因?yàn)槎际亲宰髯允?,所謂「萬(wàn)般將不去,唯有業(yè)隨身」,善業(yè)還是惡業(yè)都是自造的,將來(lái)受報(bào)是一點(diǎn)不會(huì)差的。

  所以回頭想想,「虎斗龍爭(zhēng)、圖王創(chuàng)霸之謀」,現(xiàn)在要去爭(zhēng)、要去斗,要去謀劃自己將來(lái)的地位,用種種的手段爭(zhēng)取來(lái)的,即使給你爭(zhēng)到了,你能享受幾年?幾年的風(fēng)光之后,來(lái)生可就是苦了!想到這個(gè),「不覺冰消瓦解」,淡然一笑,這是何苦來(lái)!人生夢(mèng)一場(chǎng),何必要做這個(gè)惡業(yè),將來(lái)受長(zhǎng)劫苦報(bào)?那個(gè)惡心就消融了。所以因果的教育重要,人只有知道有來(lái)世,他現(xiàn)在的行為才會(huì)想到要為將來(lái)打算,他要負(fù)責(zé)任,責(zé)任都是自己負(fù)的,自作自受的。假如沒有輪回,他就不怕了。不怕,他不信有輪回,不信還是事實(shí),還是得受,這種人就可憐了。

  所以安士先生下面說(shuō),「嗟乎!自有佛法以來(lái),不知令多少亂臣賊子寒心,多少巨慝豪強(qiáng)喪膽,使民日遷善而不知。誰(shuí)之為者?余于如來(lái)之大教見之矣?!顾?,還是佛法對(duì)于社會(huì)教育的效果更加卓著?!膏岛酢故歉袊@,「自有佛法以來(lái)」,這是佛法傳到中國(guó),正式傳入是在漢朝,漢明帝永平十年,明帝帕特使去迎請(qǐng)印度的高僧摩騰、竺法蘭,把佛經(jīng)、佛像用白馬馱到中國(guó)來(lái),這是正式的迎請(qǐng)?;实劢邮芰朔鹜咏逃?,很歡喜,他親自推動(dòng),所以佛法在中國(guó)很快就傳遍了,因?yàn)榛实塾H自推動(dòng)。這是一門很好的教育,教導(dǎo)我們宇宙人生的真相,它對(duì)于和諧社會(huì)有大幫助。這個(gè)幫助比法律制度更為優(yōu)勝,為什么?它直接教我們從自心上防非止惡。法律制度再健全,你只是讓他不敢這樣放肆,但是他內(nèi)心里還是想要作惡的,他的貪瞋癡慢的煩惱沒有斷,他會(huì)盡量的去找法律的空子、制度的漏洞。但是如果人知道有因果,知道有來(lái)世,他知道不必這樣做,現(xiàn)在爭(zhēng)來(lái)的、搶來(lái)的,還是命中本來(lái)有的,前生因果決定的。譬如說(shuō)你一生有多少錢,那都是前定的,過去你有修財(cái)布施,這一生你才會(huì)有財(cái)富的果報(bào)。不是說(shuō)這一生你聰明算盡,在那里思量,在那里謀劃,就能得到那些財(cái)富。你沒修那個(gè)因,你怎么去算計(jì),都不可能得到,沒那個(gè)因。

  最明顯的例子,我自己給大家做證明,我過去是學(xué)金融的,金融博士,金融教授,搞金融這方面的這些知識(shí)、技術(shù),我不會(huì)亞于平凡的人。我寫的這些論文發(fā)表在世界知名的學(xué)術(shù)雜志上,還在國(guó)際會(huì)議上好幾次獲獎(jiǎng),不能說(shuō)我不懂這些知識(shí)、技術(shù)。但是我為什么賺不到錢?命中沒財(cái),命中只有學(xué)位,沒有財(cái)富。李嘉誠(chéng)他為什么是華人首富?幾百億身家,你看他也沒讀博士,也沒有學(xué)金融專業(yè),他的財(cái)富命中帶來(lái)的,他前世修財(cái)布施的因,這一生就有大富大貴??梢姷檬裁?這一生你得的果,不是看你這一生多么會(huì)算計(jì)就能得到,甚至這一生你偷來(lái)的、搶來(lái)的那些錢財(cái),還是你命中有的。你要是命中沒那個(gè)錢,搶也搶不到,偷也偷不來(lái),剛想偷,還沒下手,已經(jīng)被警察給抓住了。真正明白這個(gè)道理,你就知道,何必去為非作歹?「命里有時(shí)終須有,命里無(wú)時(shí)莫強(qiáng)求」,與其貪財(cái)利,不如求仁義。所以《論語(yǔ)》里面教我們,君子「欲而不貪」,他有這個(gè)欲,欲就是愿望,但是他不貪。他愿望是什么?「欲仁而得仁,又焉貪。」他希望得到的是仁,要成圣成賢,這是君子之欲,何必要貪世間的這些名利?因?yàn)樗?,貪也貪不?lái),該有的就有,該來(lái)的就來(lái);沒有的,貪也貪不到,要貪到,他也會(huì)貪,貪不到,他知道。

  所以君子樂得作君子,他就是每天行仁行義,成圣成賢,他干這個(gè),樂得作君子。小人冤枉作小人,那個(gè)小人不明白因果道理,他去貪、他去爭(zhēng),爭(zhēng)來(lái)的還是你命該有的,何必去用那個(gè)卑鄙的手段?不需要,冤枉做了小人。而且他用那種卑鄙手段,反而把命中的福給折損了。譬如說(shuō)他一生可以得一千萬(wàn)的財(cái)富,他用了卑鄙手段把福給折損了,他只能得五百萬(wàn),他還以為他自己貪得的,他爭(zhēng)來(lái)了,他有本事,不知道這已經(jīng)是打折了,冤枉!所以佛陀的教育真正利國(guó)利民,他幫助人了解這事實(shí)真相,他行為自然就斷惡修善。他能斷惡修善了,說(shuō)老實(shí)話,法律也就用不上了,人都是好人,法律都真的用不著,所以社會(huì)太平,無(wú)為而治。如果我們不去好好教育國(guó)民,那只能什么?天天在法律上去用心思。你看像美國(guó),法律年年都要修改,為什么?犯罪的層出不窮,年年出新招,你得年年修改法律。你不夠他來(lái),他犯罪的研究你法律,你這有空子,他就鉆你的;你再去補(bǔ)那空子,他又鉆到新的空子上,防不勝防。中國(guó)古圣先賢聰明、智慧,他只要講到把人教好了,法律制度關(guān)系不大。人要是好人,即使制度法律不健全,社會(huì)還是可以和諧的;要是人沒教好,你法律制度再健全,社會(huì)還是不和諧。

  所以古人重視儒釋道三家教育,特別是帝王,你看最明顯的清朝,清朝前期的那幾位皇帝都是大智慧人,順治、康熙、雍正、乾隆,這些人都是聰明絕頂。要知道,滿清是少數(shù)民族,在這么大的一個(gè)疆土里頭統(tǒng)治多數(shù)民族,這可不容易。為什么這些皇帝能夠創(chuàng)造康乾盛世?沒有別的,他用古圣先賢的教育,用儒釋道三家把人民都教好。那他們自己學(xué),真正用心的去鉆研,這些皇帝個(gè)個(gè)都是大儒、高道、佛弟子,所以他是內(nèi)行人。他來(lái)推行這些教化,人民都教好了,社會(huì)就太平了。所以,「自有佛法以來(lái),不知令多少亂臣賊子寒心」,亂臣賊子想要作亂,一想到將來(lái)有果報(bào),他就不敢了。所以因果教育使人不敢作惡,這比倫理、道德教育還要有效果。儒家講究倫理、道德,這個(gè)教育讓人恥于作惡。你看孔子教我們做君子、做圣賢、做仁者,不要做不仁的人,不要做小人,這是讓我們仰慕圣賢,恥于作惡。但是這味藥在古代是適用,在現(xiàn)代已經(jīng)藥力不夠了,現(xiàn)在人就是不愿意做圣賢,就是不愿意做君子,你怎么樣?你讓他生恥心,他無(wú)恥,他天不怕、地不怕,肆無(wú)忌憚。所以唯有用因果教育告訴他,你將來(lái)有果報(bào),善有善報(bào),惡有惡報(bào),這是一定的,如同種瓜得瓜,種豆得豆,這是一定的道理。作惡的人都是自私的人,他自私他肯定會(huì)想到自己,將來(lái)要受報(bào)應(yīng),他自然就收斂,不敢了。所以把因果報(bào)應(yīng)的事實(shí)真相去大力的推廣,這真正能夠幫助和諧社會(huì)。

  儒家也重視因果教育,你看十三經(jīng)里面的《尚書》,也是五經(jīng)之一,里面就講到,「作善,降之百祥;作不善,降之百殃」,祥是吉祥,殃是禍殃。做善的人,天降吉祥;做不善的人,天要降下禍殃,這不就是因果嗎?孔子注《易經(jīng)》就講到,「積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃」,這還是因果教育,這個(gè)要大力的推廣。所以這些亂臣賊子寒心了,「巨慝豪強(qiáng)喪膽」,慝就是惡人,巨慝是大惡人;豪強(qiáng),這是強(qiáng)梁之人,好勇斗狠這種人,他也喪膽了,知道有報(bào)應(yīng),不敢了。所以自然使人民日「日遷善而不知」,不知是不覺,不知不覺他就斷惡修善了。因果教育它有這樣殊勝的效果。所以周安士先生說(shuō)過一句話,「人人知因果,大治之道也;人人不知因果,大亂之道也」?!墩撜Z(yǔ)》這一章講,亂怎么來(lái)的?人民好勇疾貧,這就會(huì)亂。好勇是好斗、好爭(zhēng);疾貧,都不安于貧困,社會(huì)里面貧富懸殊,貧困的人就不服,不服氣,他要去爭(zhēng)斗,那就亂了。而社會(huì)如果不提倡好的教育,崇尚功利,媒體宣傳都是導(dǎo)向功利,這樣的話,讓那些貧困的人更加的不平衡。社會(huì)里面如果是笑貧不笑娼,那就是「疾之已甚」,肯定就會(huì)大亂。

  所以要挽救世道人心,真正實(shí)現(xiàn)和諧社會(huì),因果教育是當(dāng)務(wù)之急,用儒釋道三家共同的因果教育來(lái)推動(dòng)。儒家講因果有講,但是不如道家、佛家更為完備,尤其是道家,道家里面《太上感應(yīng)篇》、《文昌帝君陰騭文》,這都是最好的因果教材。周安士先生就批注過《文昌帝君陰騭文》,這一篇文不長(zhǎng),只有五百四十三個(gè)字,而周安士先生批注的,你看《安士全書》,上半部都是這個(gè)批注,很厚。我系統(tǒng)的講過一遍,花了整整一百個(gè)小時(shí),就講這篇「陰騭文」。安士先生這篇批注里頭旁征博引,舉出大量的事例來(lái)證明。印光大師極為推崇,印光大師講,安士先生,周安士居士這一部《安士全書》,是「善世第一奇書」,這是印光大師原話。善世就是挽救世道的,使人民斷惡修善的,這部書來(lái)講這是第一奇書。印光大師講,安士先生一定是佛菩薩乘本愿輪,乘愿再來(lái),來(lái)我們這世間,留下這部著作來(lái)度眾生,這是《安士全書》前面印祖的序文里面講到。所以真正要幫助世道人心,最重要的是因果教育。

  「誰(shuí)之為者,余于如來(lái)之大教見之矣?!购椭C社會(huì),誰(shuí)來(lái)真正來(lái)推動(dòng)?安士先生說(shuō),我,余就是我,我從如來(lái)大教,就是佛陀教育里面看到了。所以你看看歷史上,凡是佛陀教育興旺的時(shí)候,是盛世、治世;凡是佛陀教育低沉的時(shí)候,就是亂世。如果是有滅法的時(shí)候,這最有名的,歷史上「三武滅法」,那三個(gè)皇帝滅法,都沒有好死,這個(gè)社會(huì)都會(huì)亂。所以佛陀教育真正是,它會(huì)對(duì)于社會(huì)和諧安定起大的貢獻(xiàn)。而佛教徒絕對(duì)沒有逆反心,都會(huì)學(xué)釋迦牟尼佛修忍辱。你看,佛教從來(lái)沒有鬧過革命,從來(lái)沒有主動(dòng)發(fā)動(dòng)過戰(zhàn)爭(zhēng),真正是最馴良的人、最好的公民。所以清朝的皇帝真是有智慧,他用佛教,推動(dòng)佛教,那就把國(guó)家,多數(shù)民族都服服貼貼。有人說(shuō),這是統(tǒng)治者利用佛教來(lái)愚弄百姓,讓大家能夠不反抗。如果是統(tǒng)治者他真正能利用佛教來(lái)安定社會(huì),讓人民百姓能夠安居樂業(yè),我覺得這個(gè)利用也沒什么不好,使社會(huì)和諧,就給他利用吧。佛教就是讓人利用的,利用,用來(lái)做什么?斷惡修善,離苦得樂,使社會(huì)太平,你就用。真正達(dá)到這個(gè)效果就用,何必在那里唱反調(diào)?這是江謙先生對(duì)這一章的補(bǔ)注。

  【評(píng)析】

  本章與上一章有關(guān)聯(lián)。在孔子看來(lái),老百姓如果不甘心居于自己窮困的地位,他們就會(huì)起來(lái)造反,這就不利于社會(huì)的安定,而對(duì)于那些不仁的人逼迫得太厲害,也會(huì)惹出禍端。所以,最好的辦法就是“民可使由之,不可使知之”,培養(yǎng)人們的“仁德”。

注釋出處
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  疾:恨、憎恨。

  不仁:不符合仁德的人或事。

  已甚:已,太。已甚,即太過份。

用戶評(píng)論
揮一揮手 不帶走一片云彩
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子曰:“好勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也?!痹慕忉尫g

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