故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。
關(guān)鍵詞：中庸
“故為政在人”，所以啊，孔子的教化、教育來了，等于釋迦牟尼佛的說法，說你不要問政治的哲學(xué)了，總而言之，他又把他拉到人道了。政治理論理想盡管怎么高、制度怎么好都不管，為政的道理在于人、領(lǐng)導(dǎo)人個人。換句話他就勸魯哀公，你問你的本身對不對。“取人以身”，那么人呢要怎么看呢?就看他的本身，不是說你身體好不好，你本身的道德修養(yǎng)夠不夠。“修身以道，修道以仁”，那么看你本身看什么呢?就看你道德教養(yǎng)、文化的基礎(chǔ)好不好，這個就是“道”，“修身以道”。
那么修道呢?他說道啊，“以仁”，仁慈、愛人、愛天下人，慈悲愛世。那么，中國經(jīng)常講“仁”，所以現(xiàn)在你像美國那個總統(tǒng)提倡“人道”，人道在仁道的下面，中國的仁道包括他那個人道。仁，不是只講人道哦，不只講我們?nèi)祟惖娜说溃适前藧垡磺斜娚?，就是佛家那個觀念，所謂“親親、仁民、愛物(一切的物)”就叫做“仁”。所以他這里《中庸》就有解釋，“仁者，人也，親親為大。”所以仁道啊，就是由人道開始做基礎(chǔ)，人道開始“親親為大”。儒家同佛家不同，佛家動輒就要度眾生，自己都度不了，怎么度啊?儒家不吹這個大牛，很謙虛，“親親為大”，先不度眾生，先度我自己;我度好了，度我的親人父母兄弟姊妹、度我的家屬;度好了，一個圈子、一個圈子慢慢地放大，就是“親我親以及人之親”，“老我老”，我的老人都有得歸屬了，再擴(kuò)充這個力量，救社會上其他的老人，“幼吾幼以及人之幼”，我的孩子們把他教養(yǎng)好了，那么，有力量再教養(yǎng)社會上(其他的孩子)，一個圈子慢慢放大。動輒就要度一切，你半個都度不了。所以儒家批評佛家的不對，基本上方法上的沖突就是在這里。那么他這里講“親親為大”，先由我親近的人開始做起，這就是仁道的初步。
“義者，宜也，尊賢為大。”那么仁義這個“義”，什么叫做義呢?什么叫義啊?說：朋友，你有錢沒有?我們現(xiàn)在報紙上不是看到啊，那個在搶計程車的，刀一拿：朋友，講義氣的，有沒有?我要三百塊!沒有，給你一刀!那也是義氣嘛!你有，哦，老大，你夠義氣啊!我說三百你就給三百!嘿，這是土匪的義。所以義者是“宜也”，怎么樣合適，恰到好處、適宜。就是禮。義的道理，“尊賢為大”，親近有道有德的，學(xué)這個人文的規(guī)范，這個是最重要。也就是佛家的精神所謂親近善知識，儒家就叫做一個字“義”，就是應(yīng)該的、合理的，所以仁跟義倆的解釋孔子在這里解釋：“義者，宜也，尊賢為大。”
“親親之殺，尊賢之等，禮所生也”，你們讀中國書要注意啊，“親親之殺”，哦，親親要把他殺掉。那不得了!殺是切到這里為止，切，刀切下來一樣，“殺”就是到這個階段。所以親親之殺，親親也有個程度的呀，過分了也不行。過分了就是完全自私了，你不能愛社會愛人類了。就是親親愛自己的人，也要相當(dāng)?shù)某潭龋^分了變成溺愛，溺愛是愛小孩愛自己的子女假使溺愛呢，這個兒女的教育給父母害了。父母太愛啊，害了兒女，他不知道親親之殺。換一句話你對于自己兄弟姊妹父母的孝順，也有一個禮儀的范圍，過分了，也錯了。這是親親之殺，有一個程度、界線。
“尊賢之等”，尊重賢人有德之士，也有一個范圍。要求一切等等有個范圍，超過了這個范圍就不行。所以，禮就是一個界線、生活的藝術(shù)、一個防范、一個范圍，有一定的范圍，他說這個禮的道理就是這樣產(chǎn)生的。禮等于宗教的就是戒律。那么，現(xiàn)在講到禮的道理。
