為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。
為(wéi)學(xué)(xué)日(rì)益(yì)，為(wéi)道(dào)日(rì)損(sǔn)。
損(sǔn)之(zhī)又(yòu)損(sǔn)，以(yǐ)至(zhì)于(yú)無(wú)(wú)為(wéi)。
無(wú)(wú)為(wéi)而(ér)無(wú)(wú)不(bù)為(wéi)。
取(qǔ)天(tiān)下(xià)常(cháng)以(yǐ)無(wú)(wú)事(shì)，
及(jí)其(qí)有(yǒu)事(shì)，不(bù)足(zú)以(yǐ)取(qǔ)天(tiān)下(xià)。
關(guān)鍵詞：老子,道德經(jīng)
為學(xué)要加 修道要減這一章分開(kāi)來(lái)研究，與上經(jīng)二十章和二十九章都有連帶關(guān)系。二十章告訴我們，學(xué)問(wèn)之道就是“絕學(xué)無(wú)憂”，一切都放棄，把所有的知識(shí)、所有的觀念等等都放下，丟得干干凈凈，進(jìn)入無(wú)為之道的境界。理由就在這一章里，說(shuō)得很清楚：“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。”剛才四十七章提到，這一種修養(yǎng)，可以做到秀才不出門(mén)能知天下事。修道的人，光是能知天下事太不夠了，要超越一切形而下的境界，必須先要做到清凈無(wú)為。
“為學(xué)日益”，什么叫學(xué)問(wèn)?學(xué)問(wèn)是靠知識(shí)、讀書(shū)、經(jīng)驗(yàn)，一點(diǎn)一滴慢慢累積起來(lái)的。今天懂一點(diǎn)，明天再懂一點(diǎn)，后天又懂一點(diǎn)，多一分努力就多一分的收獲，這就是做學(xué)問(wèn)。人為的學(xué)問(wèn)是有為法，是有為之道，要慢慢累積增加起來(lái)，不是一步登天。
“為道日損”，學(xué)道與做學(xué)問(wèn)相反，是要丟掉，“日損就是一天丟一點(diǎn)，明天再丟一點(diǎn)，什么都要放下丟掉。修道的人，經(jīng)常笑自己，一方面有欲望學(xué)道，一方面又不肯放棄讀書(shū)，愛(ài)讀書(shū)就是最大的欲望。
清朝有名的歷史學(xué)家，也是詩(shī)人的趙翼，講作詩(shī)作文章的道理，他說(shuō)“窮而后工”，如果希望詩(shī)文做得好，必須是經(jīng)歷過(guò)苦難倒霉。環(huán)境越窮，文章詩(shī)詞越好，千古的文人，好的文學(xué)家都是倒霉人。這并不是運(yùn)氣的關(guān)系，而是人到了功名富貴沒(méi)有，人際關(guān)系也淡薄，復(fù)雜的事情就少了，坐在那里也沒(méi)有別的事情做，專(zhuān)想那些尖酸刻薄的辭句，詩(shī)文當(dāng)然就會(huì)好。等到得志以后，一切情緒境界改變，文章也寫(xiě)不出來(lái)了。就算偶爾有個(gè)意境來(lái)，剛提筆要寫(xiě)，部屬又來(lái)請(qǐng)示，他喊了一聲報(bào)告，又把那個(gè)意境趕跑了。所以，文章學(xué)問(wèn)，的確是“窮而后工”，這是中國(guó)千古的名言。
清人趙翼，吹牛說(shuō)自己詩(shī)文好，留下了兩句詩(shī)：“熊魚(yú)自笑貪心甚，既要工詩(shī)又怕窮。”這是引用《孟子》的典故，說(shuō)熊掌與魚(yú)二者不可得兼的意思，兩樣好菜不能同時(shí)來(lái)。趙翼借用《孟子》這兩句話，描寫(xiě)自己又想學(xué)問(wèn)文章好，又喜歡錢(qián)多官位大。結(jié)果，他說(shuō)自己一輩子，文章也沒(méi)有寫(xiě)好，官也沒(méi)有做大，錢(qián)也沒(méi)有賺夠，一輩子不上不下，懸在半空之中。這是他的客氣話，實(shí)際上，他的學(xué)問(wèn)非常了不起，在三百年的文化歷史中，也算是一個(gè)了不起的人。
總之，求學(xué)問(wèn)是一點(diǎn)點(diǎn)累積起來(lái)的，愈加愈多，知識(shí)也愈加愈多;修道是把所有的知識(shí)學(xué)問(wèn)，以及一切心中所有的，慢慢地減少。所以學(xué)問(wèn)是加法，修道是減法;做學(xué)問(wèn)是吃補(bǔ)藥，修道是瀉藥，什么都要空掉，這兩者相反。
“損之又損，以至于無(wú)為”，一切都空，空到了最后連空也把它空掉，空到一無(wú)所有;然后無(wú)所不有，一切皆知，一切皆有，就是這個(gè)簡(jiǎn)單的道理。文字很簡(jiǎn)單，意義也很簡(jiǎn)單，一說(shuō)就明白了。問(wèn)題是，做起來(lái)很難!如何能夠把自己損之又損，放棄了又放棄，放到了一無(wú)所有之處，才能到達(dá)無(wú)所不知無(wú)所不有的境界!
一般學(xué)道的人，都是求有，自己實(shí)際上都在加。本來(lái)道理上知道是空，而在做工夫的方法上，自己都是在加。有的人學(xué)佛學(xué)道，有一個(gè)功利目的的思想;對(duì)世間的事情失意了，失敗了，或者看不慣了，或者自己不合適了，就跑來(lái)修道。心中想，也許這方面可以超越，學(xué)會(huì)了比別人好，學(xué)會(huì)了可以解脫生死，可以跑到太空去玩……這種思想都是功利主義的思想，是“為學(xué)日益”的思想和動(dòng)機(jī)，與“為道日損”完全背道而馳，也就是修道不可能成功的。
老子在這里清楚地告訴我們，人生在世能夠?qū)W問(wèn)成就，或修道成就，就要有兩種能力：“提得起”是做學(xué)問(wèn)要“為學(xué)日益”;“放得下”是修道要“為道日損”，一切放下。但是普通一個(gè)人，能夠具備這兩種能力，兩種智慧，兩種勇氣，所謂智勇雙全，就太難了。普通的人，叫他做學(xué)問(wèn)，才用功讀了一個(gè)禮拜的書(shū)，便覺(jué)得很累，就停下來(lái)去玩了，為學(xué)不能日益。去修道做工夫的話，放不下，剛打坐幾天，又覺(jué)得一天到晚坐著，淡而無(wú)味，浪費(fèi)時(shí)間，也要跑出去玩玩，所以“為道日損”也做不到。因此，一般人多半都在為學(xué)未益、為道未損的情況下，提也提不起，放也放不下，就那樣過(guò)了一生。這就是我們讀了《老子》以后，自己應(yīng)該反省的地方。
前面說(shuō)修道與做學(xué)問(wèn)是兩個(gè)分別不同的方法，下面再說(shuō)道的作用。
圣人以道德行為得天下“取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。”老子說(shuō)，以無(wú)事而取天下是最高的道德，就是做事業(yè)也要以之為最高道德標(biāo)準(zhǔn)。這也就是最高的政治哲學(xué)，也是最高的謀略。
中國(guó)的歷史，是講究無(wú)事取天下的，堯、舜、禹可以說(shuō)是如此，禹以后商湯、文、武、周公、孔子，歷代的圣王，差不多都是如此。說(shuō)到孔子，雖然他沒(méi)有取天下，不過(guò)他取了另一個(gè)天下，就是空的天下，所以被稱(chēng)為素王。素王是沒(méi)有土地的皇帝，換言之，他是文化王國(guó)的帝王，在文化王國(guó)中，他號(hào)令數(shù)千年，甚至可以號(hào)令萬(wàn)代。這樣取天下，是歷史上取天下的標(biāo)準(zhǔn)，也就是以無(wú)事來(lái)取天下。
“無(wú)事”就是只要求自己行為的功德成就，道德的成就;不是以謀略，不是以手段，不是以有為的功業(yè)來(lái)取天下。所要求的，僅是自己內(nèi)在的圣人之道。雖眾望之所歸，那是余事，不是本事;本事就是本分的事，就是學(xué)道，學(xué)習(xí)如何完成一個(gè)圣人之道。
所謂學(xué)道，學(xué)圣人之道，當(dāng)然不是我們現(xiàn)在打坐的修道;打坐修道是修道的一種而已。而修圣人之道，則是道德行為內(nèi)外的成就。
“及其有事，不足以取天下”，以力量功業(yè)打下來(lái)的天下，是有事取得的天下。所以，秦漢以后的中國(guó)歷史而言，都是有事取天下。因此，我們?cè)跉v史哲學(xué)上，可以用兩個(gè)觀點(diǎn)來(lái)看，三代以上所謂的公天下，是以道德治天下，不是以戰(zhàn)功取天下。秦漢以后必須有功在人間，尤其是戰(zhàn)功，這也就是以武功取天下的。所以，秦漢以后取天下，就是老子所講的有事取天下。
有事取得了天下，也是成功，當(dāng)時(shí)也有了天下，但是老子為什么又說(shuō)這樣是“不足以取天下”呢?這就是我們中國(guó)歷史哲學(xué)的特點(diǎn)，正如孟子所提過(guò)的“以德服人者王，以力服人者霸”。到秦漢以后，以戰(zhàn)功而統(tǒng)一國(guó)家天下的，都不是以德取人，表面上以王道做號(hào)召，實(shí)際上是霸道。“以力服人者霸”，就是以戰(zhàn)功使人不能不服從。同樣兩個(gè)“服”字，意義完全不同。老子所講的道理，加以引申，提出一個(gè)王道，就是道德政治的哲學(xué)，也就是政治道德。
