勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,坦然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
勇(yǒng)于(yú)敢(gǎn)則(zé)殺(shā),
勇(yǒng)于(yú)不(bù)敢(gǎn)則(zé)活(huó)。
此(cǐ)兩(liǎng)者(zhě),或(huò)利(lì)或(huò)害(hài)。
天(tiān)之(zhī)所(suǒ)惡(è),孰(shú)知(zhī)其(qí)故(gù)?
天(tiān)之(zhī)道(dào),不(bù)爭(zhēng)而(ér)善(shàn)勝(shèng),
不(bù)言(yán)而(ér)善(shàn)應(yìng),
不(bù)召(zhào)而(ér)自(zì)來(lái),
坦(tǎn)然(rán)而(ér)善(shàn)謀(móu)。
天(tiān)網(wǎng)(wǎng)恢(huī)恢(huī),疏(shū)而(ér)不(bù)失(shī)。
關鍵詞:老子,道德經(jīng)
敢與不敢的勇氣“勇于敢則殺,勇于不敢則活”,這兩句話非常重要,舉凡政治哲學,軍事哲學,經(jīng)濟哲學,甚至做人的哲學都包括在內(nèi),文字又非常簡單。所以,也可以說老子的話非常平凡。西門町有些人被多看一眼,就會一刀刺過去的,這些人都是“勇于敢”,結(jié)果自己犯殺人之罪。所以粗暴不是真勇,勇是真勇氣,如果沒有智慧的判斷,沒有道德的修養(yǎng),什么事情都敢,那就會變成糊涂的廢人。當然,人們年輕的時候都可能犯下這種錯誤,自己認為很高明,很勇敢,什么事情都敢做了再說。但是,天下事不能做了再說,最好是說了慢慢做;先把道理搞清楚,再慢慢來做。年輕人固然不怕錯,只要知錯能改,但有時候想改也改不過來了。尤其是歷史上的錯誤,沒有機會改過來,所以“勇于敢”的結(jié)果是殺。
應該勇于什么呢?人生最高的勇氣是慢一步,事先問一下,有沒有把握?多考慮一下。多考慮一下就是勇氣,看見地上有一疊鈔票,只要抬起來無人看見,當然就是我的了。如果“勇于敢”,說不定刑警在后面,誤認你是小偷。如果“勇于不敢”,這個錢拿與不拿,再多考慮五分鐘,結(jié)果就可能不同。可是,“勇于不敢”是很難做到的,有時候被人罵懦弱;若怕被人罵懦弱,而“勇于敢”就完了。
“勇于敢則殺,勇于不敢則活”,其中“勇”是勇氣,“敢”是決斷。有時候講,貿(mào)然有勇氣地下決斷,并不是一件好事;有勇氣把事情辦得圓滑一點,遲一步多考慮比較好,也就是說拖一下不算壞事。但有些事情,絕對不能拖。那么拖與不拖,以什么做標準呢?其實上帝都做不了標準。“此兩者或利或害”,是利是害不一定,老子只能講到這里,因為這完全是智慧的決斷,那是要真正的智慧才可以決定取舍的。
那股冥冥不可知的力量“天之所惡,孰知其故,是以圣人猶難之。”但是老子講出一個道理,當唐太宗李世民要為李氏建祠堂時,根據(jù)歷史學家的考證,李世民的姓氏來源及血統(tǒng)相當混雜;為了找一個古代有頭有臉的李姓做宗祖,于是唐朝開始找到了老子李聃,封他為“李老君”。經(jīng)唐朝封成了神仙以后,老子這本《道德經(jīng)》就成為道教的三經(jīng)之首了。再加上《莊子》稱為《南華經(jīng)》,《列子》一變稱為《清虛經(jīng)》,就像佛教的凈土三經(jīng)同樣的道理了?!独献印愤@本書本來是沒有宗教色彩的,但是自從到了道教手里,老子變得充滿了宗教的氣息,被動地當上了教主。“太上老君一氣化三清”,等于佛家的三身。
事實上,老子原書《道德經(jīng)》,沒有一點宗教的氣味,只有在這第七十三章里,點出來了一點宗教的東西,就是“智慧”的決定高于一切。但是智慧之所知,與智慧有絕對關系,后人叫這個為命運,就是宇宙間有一個不可知的東西。這個東西,各人各穿一件不同的外衣,西方就叫“上帝”、“主宰”,印度人為他穿上的外衣“如來”、“佛”,中國人將他穿上的外衣叫“天地”。依哲學家、科學家來說,這是一個不可知的力量。古今中外人類的文化都曉得宇宙間有這么一個東西,所以,利害之間只有智慧才能判斷。
這等于四個人打麻將,每人都有輸或贏的可能,有一張不可知的牌,不知最后到誰的手里,只要這張牌來了,一定會贏。可是東轉(zhuǎn)西轉(zhuǎn),不小心就落到別人的手中了,所以利害之間的運用縱然有高度的智慧,也只能相信形而上的一個東西。“天之所惡,孰知其故”,這是上天的意志,找不出原因,“圣人猶難之”,縱然大徹大悟得道的人,這種不可知的力量也難以把握。
西方的宗教講上帝是全能,但以宗教哲學來講,世界上沒有任何東西是全能的,假使可以全能的話,上帝就不會無法對付魔鬼了。魔鬼與上帝是對立的,可見上帝不是全能。佛家也不敢說佛是全能的,實際上佛有三不能,第一佛不能轉(zhuǎn)“定業(yè)”,就是“天之所惡,孰知其故”的道理。第二不能度無緣之人。第三不能度盡眾生,這是佛的三不能。佛一切皆能,但仍有三不能。
佛的解釋,“定業(yè)”是有一個時期的,或三年五年,或一百年五百年,在時空變化中,“定業(yè)”于受果報后就消失了。所以,“定業(yè)”也可轉(zhuǎn),是由自己轉(zhuǎn),不是佛替你轉(zhuǎn)。不信我的人,只要罵我一聲,已經(jīng)跟我結(jié)緣,下一次就可能信我了。所以,不怕你罵,不怕你毀謗,我們兩個人結(jié)了一個緣,這在佛學也叫“定業(yè)”,中國文化叫做“氣運”。
小規(guī)模的氣運叫“命運”,是時間空間所形成的,時間空間不是它的主宰,是它的現(xiàn)象;但時與空這兩樣東西,也受宇宙間這個東西的支配,這個東西就是人類生命的根源。所以老子說,掌控這一點東西非常難,不是屬于智慧能完全把握的,所以說“圣人猶難之”。
如何做到不爭、不言、不召“天之道,不爭而善勝”,這個“天”不是科學上天體之天,也不是宗教上的天,這個“天”在儒道二家是形而上的一個代名詞,一個代號。在印度也可以叫它“如來”,反正就是這么一個東西。這個東西生長萬物,不與萬物爭,但是宇宙萬有,在它的手心里翻不過去。“天之道,不爭而善勝”,永遠不跟人爭,可是人最后都是向它投降。形而上本體的功能,就有這樣的厲害!萬有最后還歸于無,歸到他那里,這就是“不爭而善勝”。所以,老子一路說下來,叫我們效法上天無為之治,無為之道,才能做到不爭之勝。假使做生意,能夠做到不爭,就可能大發(fā)財,坐在家里日進萬金,那是第一等生意??墒钦l有這個本事、這個智慧?普通人一生都在爭,所以“不爭而善勝”是第一等。
“不言而善應”,形而上的天道無形象,無聲音,也不講話。有些宗教人說,昨天自己靈感來了,是上帝對我說的;有些人打坐,聽到菩薩對他講話。如果這樣的話,你要擔心患了精神分裂癥,因為這只是魔道而已。真正的天道是無言無聲,也就是《中庸》上最后告訴我們的一句:“上天之宰無聲無臭。”照佛法來講,這是究竟本空,涅槃清凈,圓滿清凈,所以叫做無爭。雖然無言,但“不言而善應”,是有感應的。孔子在《易經(jīng)系傳》上經(jīng)就講到“寂然不動,感而遂通”,就是形容這個道理。這也就是“道”、“佛”的境界,是清凈空寂,如如不動的。“感而遂通”這句話是說只要你一動,他那邊就有感應,一種力量的作用就出來了。
“不召而自來”,人生的禍福善惡因果之間,沒有另外一個做主的,就是所謂的“無主宰”。我們中國道家的《太上感應篇》,等于是國民道德須知,也是中國古代闡述人倫道德的一本書,成為中華民族人人須知的手冊,至少百年來是如此。其中有一句重要的話,“禍福無門,惟人自召”,禍與福是沒有主宰的,也不是神祇。不是說吃了供養(yǎng)的豬頭就保佑你,沒有供養(yǎng)的話,鬼就找你,那是空話。“禍福無門”,鬼神也做不了你的主,上帝菩薩都做不了你的主,只有人自己的心念,所謂“惟人自召”,是你自己召的。所以我們?nèi)松磺械脑庥觯瑖栏竦胤词∠聛?,痛苦、幸福、煩惱等等,都是自己召來的。天道就是這樣一個東西。
一切都是自己的作為“繟然而善謀”,“繟”是像網(wǎng)一樣的散開,如《華嚴經(jīng)》所說帝網(wǎng)重重,在中國古文中就一個“繟”字。天道就像一張網(wǎng)一樣,無所不在,可是看不見,“而善謀”,意思是有其智慧。真智慧無主宰,但又不是自然,不是物理的自然。中國的成語中,經(jīng)??梢钥吹竭@兩句話:“天網(wǎng)恢恢,疏而不漏。”上天有一個東西,無主宰,但是也非偶然。這個天。天網(wǎng),叫它神也可以,菩薩也可以,佛也可以,甚至叫它鬼也無妨;它不會與你計較這些名詞,因為“天網(wǎng)恢恢”,胸襟廣大。
講到宗教哲學,往往有人提出這樣一個問題,宗教是講是非善惡的;但是有人一輩子是好人做好事,卻遭遇的打擊最多,痛苦也最大,連寫《史記》的司馬遷也曾有如此的懷疑。司馬遷為了替李陵說公道話,反而受了重刑,痛苦一生。他在《伯夷叔齊列傳》上說,所謂天道是真的嗎?假的嗎?我就不清楚了。社會上有許多好人一輩子痛苦,而那些壞蛋的生活卻舒服得很,樣樣好,人越壞生活越好。
對于宗教幾乎所有人都提出這個問題,這個問題也確實很難解答。不過《金剛經(jīng)》中曾解答說,假如這個人一生都做壞事,而一生還過得那么好,是因為前生福報尚未享完,前生的利息尚未用完;等到利息都使用光了,本錢也收回了,下一生就受惡報。不過,下一生又看不見!那很簡單,一個人前生欠的賬沒有還完,所以今生倒霉受苦,先把賬償還,下一生就好了。
或有人說,這只能聽聽而已,前生及來生也都看不見嘛!關于這個疑問,只要從現(xiàn)實這一生去研究就會明白,“禍福無門,惟人自召”。老子剛才講,“此兩者或利或喜”,很難定論,因為自己嚴格反省下來,就會發(fā)現(xiàn)遭到最大的打擊就是最大的福報,如果沒有招到最大的打擊的話,大概命也不保了。當然人活著并不一定就是好啊!活得太長久也很難過,雖然一般人認為長壽也是福氣。
由這許多道理看來,才會懂得老子這里所說的“天網(wǎng)恢恢,疏而不失”的意義。它沒有道理,沒有主宰,沒有標準,可是又有一個大原則,一個標準;這個道理,在任何宗教哲學上都是最深刻的一個道理。簡單一句話說明,就是因果律,自己造的因,自己自然得這個果,誰都逃脫不了。