雜說上第七《春秋》二條案《春秋》之書弒也，稱君，君無道；稱臣，臣之罪。如齊之簡公，未聞一脫“聞”字。失德，陳恒構(gòu)逆，罪莫大焉。而哀十四年，書“齊人弒其君王于舒州。”斯則賢君見抑，而賊臣是黨，求諸舊例，理獨有違。但此是絕筆獲麟之后，弟子迫書其事。豈由以索續(xù)組，不類將圣之能者乎？何其乖刺之甚也。
案《春秋左氏傳》釋《經(jīng)》云：滅而下有其地，曰入，如入陳，入衛(wèi)，入鄭，入許，即其義也。至柏舉之役，子常之?dāng)?，庚辰吳入，獨書以郢。夫諸侯列爵，并建國都，國謂楚，都謂鄒。惟取國名，不稱都號。何為郢之見入，遺其楚名，比于他例，一何乖躇！尋二傳所載，謂《公》、《谷》所載之《經(jīng)》。皆云入楚，豈《左氏》之本，本亦謂《經(jīng)》。獨為謬歟？謬猶誤也。
《左氏傳》二條《左氏》之?dāng)⑹乱?，述行師則簿領(lǐng)盈視，哤舊訛作“叱”。聒沸騰，論備火則區(qū)分在目，修飾峻整；言勝捷則收獲都盡，記奔敗則披靡橫前；申盟誓則慷慨有余，稱清詐則欺誣可見；談恩惠則煦如春日，紀(jì)嚴(yán)切則凜若秋霜；敘興邦則滋味無量，陳亡國則凄涼可憫?；螂檗o潤簡犢，或美句入詠歌，跌宕而不群，縱橫而自得。若斯才者，殆將工侔造化，思涉鬼神，著述罕聞，古今一衍“之”字。卓絕。加二傳之?dāng)⑹乱?，榛蕪溢句，疣贅滿行，華多而少實，言拙而寡味。若必方于《左氏》也，非唯不可為魯、衛(wèi)之政，差肩雁行；亦有云泥路阻，君臣禮隔者矣。
《左傳》稱仲尼曰：”鮑莊子之智不如葵，葵猶能衛(wèi)其足?！狈蛴猩鵁o識，有質(zhì)而無性者，其唯草木乎？然自古設(shè)比興，而以草木方人者，皆取其善惡薰蕕，榮枯貞脆而已。必言其含靈畜智，隱身違禍，則無其義也。尋葵之向口傾心，本不衛(wèi)足，由人睹其形似，強為立名。亦由作“猶”。今俗文士，謂鳥鳴為啼，花發(fā)為笑，花之與鳥，一有“又”字。安有啼笑之情哉？ 必以人無喜怒，不知哀樂，便云其智不如花，花猶善笑。其智不如鳥，鳥猶善啼，可謂之讜言者一無“者”字。哉？如“鮑莊子之智不如葵，葵猶能衛(wèi)其足”，即其例也。而《左氏》錄夫子一時戲言，以為千載篤論。成微婉之深累，玷良直之高范，不其惜乎！
《公羊傳》二條《公羊》云：“許世子止弒其君?！薄耙诪榧訌s？譏子道之不盡也。”
其次因言樂正子春之視疾，以明許世子之得罪。尋子春孝道，義感神明，固以“已”通。方駕曾、閔，連蹤丁、蘭。郭。巨。茍事親不逮樂正，便以弒逆加名，斯亦一無“亦”字。擬失其流，責(zé)非其罪。蓋公羊、樂正，俱出孔父門人，思欲更相引重，曲加談述。所以樂正行事，無理輒書，無理者，擬不于倫之意。致使編次不倫，比喻非類，言之可為嗤怪也。
語曰：“彭蠡之濱，以魚食大?！彼箘t地之所富，物不稱珍。案齊密邇海隅，鱗介惟錯，故上客食肉，中客食魚，一脫“食肉中客”四子。斯即齊之舊俗也。然食妨繪鯉，詩人所貴，必施諸他國，是曰珍羞。如《公羊傳》云：晉靈公使勇士殺趙盾，見其方食魚饗。曰：子為晉國重卿而食魚饗，是子之儉也。吾不忍殺子。蓋公羊生自齊邦，不詳晉物，以東土所賤，謂西州亦然。遂目彼嘉饌，呼為菲食，著之實錄，以為格言，非惟與《左氏》有乖，亦于物理全爽者矣?！ 都弛＜o(jì)年》一條語曰：“傳聞不如所見?！彼箘t史之所述，其謬已甚，況乃傳寫舊記，而違其本錄者乎？至如虞、夏、商、周之《書》，《春秋》所記之說，可謂備矣。而《竹書紀(jì)年》出于晉代，學(xué)者始知后啟殺益，太甲殺伊尹，文丁舊誤作“王”，與《疑古》同。殺季歷，共伯名和，此四字一本無，一本在“文丁”之上，鄭桓公厲王之子。句有誤，“厲王”疑本作“宣王”。則與經(jīng)典所載，乖刺甚多。又《孟子》曰：晉謂春秋為乘。尋《汲?，嵳Z》，即乘之流邪？其《晉春秋》篇云：“平公疾，夢朱羆窺屏?！薄蹲笫稀芬噍d斯事，而云“夢黃熊入門?！北赜醾髀劧∷?，則《左傳》非而《晉》文一作“史”。實矣。謂《左》韋晉事是他國傳聞，而竹書《晉》文則出自本國也。
嗚呼！向若二書不出，學(xué)者為古所惑，則代成聾瞽，無由覺悟也。“嗚呼”已下二十四字，王、張諸本多作細(xì)書，郭本作大書。詳”嗚呼”字非注體起法，姑從郭本。
《史記》八條夫編年敘事，混雜難辨；紀(jì)傳成體，區(qū)別異觀。昔讀《太史公書》，每怪其所來多是《周書》、謂《逸周書》。《國語》、《世本》、《戰(zhàn)國策》之流。獨未見《左氏內(nèi)傳》，故云。近見皇家所撰《晉史》，其所采亦多是短部小書，省功易閱者，若《語林》、《世說》、《搜神記》、《幽明錄》之類一作“徙”。是也！如曹、干兩氏《紀(jì)》，孫、檀二《陽秋》，則皆不之取。故其中所載美事，遺略甚多。原注：劉遺民、曹纘皆于檀氏《春秋》有傳，至千今《晉書》，則了無其名。若以古方今，此處有脫字。當(dāng)然諸本并脫“當(dāng)然”二字。則知一有“太”字。史公亦同其失矣。斯則遷之所錄，甚為膚淺，而班氏稱其勤者，何哉？舊本此下連“孟堅又云”，非是。
孟堅又云：劉向、揚雄博極群書，皆服一作“伏”。其善敘事。豈時無英秀，易為雄霸者乎？不然，何虛譽之甚也！舊本此處分條，非?！妒酚?。鄧通傳》云：“文舊脫“文”字。帝崩，景帝立。”向若但云景帝立，不言文帝崩，斯亦可知矣，何用兼書其事乎？又《倉公傳》稱其“傳黃帝、扁鵲之脈書，五色診病，知人死生，決嫌疑，定可治?！痹t一脫“詔”字。召問其所長，對曰：“傳黃帝、扁鵲之脈書。”以下他文，盡同上說。夫上既有其事，下又載其言，言事雖殊，委曲何別？案遷之所述，多有此類，而劉、揚服其善敘事也，何哉？
太史公撰《孔子世家》，多采《論語》舊說。至《管晏列傳》，則不取其本書。原注：謂《管子》、《晏子》也。以為時俗所有，放不復(fù)更載也。
案《論語》行于講肆，列于學(xué)官，俗訛作“宮”。重加編勒，只覺煩費。如管、晏者，諸子雜家，經(jīng)史外事，棄而不錄，實杜異聞。夫以可除而不除，宜取而不取，以斯著述，未睹厥義。
昔孔子力可翹關(guān)，不以力稱。何則？大圣之德，具美者眾，不可以一介標(biāo)末，此二字一作”末事”。持為百行端首也。至如達(dá)者七十，分以四科。
而太史公述《儒林》，則不取游、夏之一無“之”字，下同。文學(xué)；著《循吏》，則不言冉、季之政事；至于《貨殖》為傳，獨以子貢居先。掩惡揚善，既忘此義，成人之美，不其闕如？
司馬遷《自一無“自”字序傳》云：為太史七年，而遭李陵之禍，幽于縲紲。乃喟然而嘆曰：“是予之罪也，身虧不用矣?！弊詳⑷绱?，何其略哉！
夫云“遭李陵之禍，幽于縲紲”者，乍似同陵陷沒，以一作“遂”。置于刑：又似為陵所間，一作“陷”。獲罪于國。遂令讀者難得而詳。賴班固載其《與任安書》，書中具述被刑所以。倘無此錄，何以克明其事者乎？
《漢書》載子長《與任少卿書》，歷說自古述作，皆因患而起。末云：“不韋遷蜀，世傳《呂覽》?！卑竻问现簧佟敝弊?。修撰也，廣招俊客，比跡春、陵，此頂招客說下?！傲辍币蛔鳌扒铩?，誤。共集異聞，擬書《荀》、《孟》，此句才說成書。思刊一字，購以千金，則當(dāng)時宣布，為日久矣。豈以遷蜀之后，方始傳乎？且必以身既流移，書方見重，則又非關(guān)作者本因發(fā)憤著書之義也。而輒引以自喻，豈其倫乎？若要多舉故事，成其博學(xué)，何不云虞卿窮愁，著書八篇？而曰“不韋遷蜀，世傳《呂覽》”，斯蓋識有不該，思之未審耳。
昔春秋之時，齊有夙沙衛(wèi)者，拒晉殿師，郭最稱辱；伐魯行唁，臧堅抉死。此閹官一作“宦”，《史記》、《漢書》并作“閹官”。見鄙，其事尤著者也。而太史公《與任少卿書》，論自古刑余之人，為士君子所賤者，唯以彌子瑕為始，何淺近之甚邪？但夙沙出《左氏傳》，漢代其書不行，故子長不之見也。夫博考前古，而舍茲不載。至于乘傳車，探禹穴，亦問為者哉？
《魏世家》太史公曰：“說者皆曰魏以不用信陵君，故國削弱，至于亡。 余以為不然。天方令秦平海內(nèi)，其業(yè)未成，魏雖得阿衡之徒，曷益乎？”夫論成敗者，固當(dāng)以人事為主，必推命而言，則其理悖矣。蓋晉之獲也，由夷吾之愎諫；秦之滅也，由胡亥之無道；周之季也，由幽王之惑褒姒；魯之逐也，由稠父之違子家。然則敗晉于韓，狐突已志其兆；亡秦者胡，始皇久銘其說；口弧箕服，彰于宣、厲據(jù)《傳》在宣王時。之年；征褰與襦，顯自文、武舊作“成”。之世。惡名早著，天孽難逃。假使彼四君才若桓、文，德同湯、武，其若之何？茍推此理而言，則亡國之君，他皆仿此，安得于魏無譏舊衍“責(zé)”字。者哉？
夫國之將亡也著斯，則其將興也亦然。蓋媯后之為公子也。其筮曰：八世莫之與京。畢氏之為大夫也，其占曰：萬名其后必大。姬宗之在水滸也，鸑鷟鳴于岐山：劉姓之在中陽也，蛟龍降于豐澤。斯皆瑞表于先，而福居其后。向若四君德不半古，才不逮人，終能坐登大寶，自致宸極矣乎？必如一有“太”字。史公之議也，則亦當(dāng)以其命有必至，理無可辭，不復(fù)嗟其智能，頌其神武者矣。
夫推命而論興滅，委運而忘褒貶，以之垂誡，不其一作“其不”?；蠛?？
自茲以后，作者著述，往往而然。如魚豢《魏略議》、舊脫“議”字。虞世南《帝王論》，或敘遼東公孫之?dāng)?，原注：魚豢《魏略議》曰：當(dāng)青龍、景初之際，有彗星出于箕而上徹，是為掃除遼東而更置也。茍其如此，人不能違，則德教不設(shè)而淫濫首施，以取族滅，殆天意也。或述江左陳氏之亡，原注：虞世南《帝王略論》曰：永定元年，有會稽人支溥為揚州從事，夢人著朱衣武冠，自天而下，手執(zhí)金版，有文字。溥看之，有文曰：“陳氏五主，三十四年?！闭徶?shù)，不獨人事。其理并以命而言，可謂與子長同病者也?！ ≈T漢史十條《漢書。孝成紀(jì)。贊》曰：“成帝善修容儀，升車正立，不內(nèi)顧，不疾言，不親指。臨朝淵嘿，尊嚴(yán)若神，可謂穆穆天子之容貌矣?！币焉辖浴顿潯氛Z。又《五行志》曰：成帝好微行，選期門郎及私奴客一訛作“各”。十余人，皆白衣袒幘，自稱富平侯家?；虺诵∝S，御者在茵上，或皆一作“駿”，非。騎，出入遠(yuǎn)至旁縣。故谷永諫曰：陛下晝夜在路，獨與小人相隨。亂眼共坐，混淆無別。此三句參用《疏》語，《志》內(nèi)無。公卿百寮，不知陛下所在，積數(shù)年矣。一作“積有數(shù)年”。由斯而言，則成帝魚服嫚游，烏舊作“鳥”。集無度，雖外飾威重，而內(nèi)肆輕薄，人君之望，不其缺如。觀孟堅《紀(jì)》、《志》所言，前后自相矛盾者矣?！ ∮^太史公之創(chuàng)表也，于帝王則敘其子孫，于公侯則紀(jì)其年月，列行縈紆以相屬，編字戢口而相排。雖燕、越萬里，而于徑寸之內(nèi)，犬牙可接；雖昭穆九代，而于方尺一作”寸”。之中，雁行有敘。使讀一衍“書”字。者閱文便睹，舉目可詳，此其所以為快也。如班氏之《古今人表》者，唯以品藻賢愚，激揚善惡為務(wù)爾。既非國家遞襲，祿位相承，而亦復(fù)界重行，狹書細(xì)字，比于他表，殆非其類歟！蓋人列古今，本殊表限，必吝而不去，則宜以志名篇。始自上上，終于下下，并當(dāng)明為標(biāo)榜，顯列科條，以種類為篇章，待優(yōu)劣為次第。仍每于篇后云，右一脫“右”字。若干品，凡若干人。亦猶《地理志》肇述京華，末陳邊塞；先列州邵，后言戶口也。
自漢已降，作者多門，雖新書已行，而舊錄仍在。必校其事，一有“則”字?？傻枚浴０竸⑹铣跖d，書唯陸賈而已。子長述楚、漢之事，專據(jù)此書。
譬夫行不由徑，作“路”字用。出不由戶，未之聞也。然觀遷之所載，往往與舊不同。如酈生之初謁沛公，高祖之長歌鴻鵠，非唯文句有別，遂乃事理皆殊。又韓王名信都，而輒去“都”留“信”，“去都留信”，一作“去都字”。用使稱其名姓，全與淮陰不別。班氏一準(zhǔn)太史，曾無弛張，一作“書無更張”。靜言恩之，深所未了。
司馬遷之《敘傳》也，始自初生，及乎行歷，事無巨細(xì)，莫不備陳，可謂審矣。而竟不書其字者，豈墨生所謂大忘一有“也”字。者乎？而班固仍其本傳，了無損益，此又韓子所以致守株之之說也。如固之為《遷傳》也、其初一脫“初”字。宜云“遷字子長，馮翊陽夏人，其序曰”云云。至于事終，則言“其自敘如此”。此句傳后本有之。因論銓敘全法，故兼及之。著述之體，不當(dāng)如是耶？一本連下“馬卿”條。
馬卿為《自敘傳》，具在其集中。子長因錄斯篇，郎為列傳，班氏仍舊，曾無改奪。一作“作”。尋一無“尋”字。固于“《馬揚傳》末，皆云遷、雄之自敘如此。至于《相如》篇下，獨無此言。蓋止憑太史之書，未見文園之集，故使言無畫一，其例不純。
《漢書。東方朔傳》委瑣一作“曲”。煩碎，不類諸篇。且不述其亡歿歲時，及子孫繼嗣，正與《司馬相如》、一脫此四字?！端抉R遷》、《揚雄傳》相類。尋其傳體，必曼倩之自敘也。但班氏脫略，脫略者，謂脫去其“自敘如此”一句；故世莫之知。
蘇子卿父建行事甚寡，韋玄成父賢舊誤作“孟”。德業(yè)稍多?！稘h書》編蘇氏之傳，則先以蘇建標(biāo)名；列韋相之篇，疑唐本《漢書》以玄成名篇。
則不以韋賢誤“孟”。冠首，并其失也。
班固稱項羽賊一作“弒”。義帝，自取滅亡。又云：于公高門以待封，嚴(yán)母掃地以持喪。如固斯言，則深信夫天怨神怒，福善禍淫者矣。至于其賦《幽通》也，復(fù)以天命久定，非人理一少“理”字。所移，故善惡無征，報施多爽，斯則同理異說，前后自相矛盾者焉。
或問：張輔著《班馬優(yōu)劣論》云：遷敘三千年事，五十萬言；固敘二百年事，八十萬言，是固不如遷也。斯言為是乎？答曰：不然也。案《太史公書》上起黃帝，下盡宗周，年代雖存，事跡殊略。至于戰(zhàn)國已下，始有可觀。
然遷雖敘三千年事，其間詳備者，唯漢興七十余載而已。其省也則如彼，其煩也則如此，求諸折中，未見其宜。班氏《漢書》全取《史記》，仍去其《日者》、《倉公》等傳，以為其事煩蕪，不足編次故也。若使馬遷舊作“遷固”。后人因“易地”句竄易耳，反使上下不相顧。易地而處，撰成《漢書》，將恐多言費辭，有逾班氏，恐當(dāng)作“史”。安得以此而定其優(yōu)劣邪？
《漢書》斷章，事終新室。如叔皮存歿，時入中興，而輒引與前書共編者，蓋《序傳》之恒或作“?！?。例者耳。荀悅既刪略班史，勒成《漢紀(jì)》，而彪《論王命》，列在末篇。夫以規(guī)諷隗囂，翼戴光武，忽以東部之事，擢居西漢之中。必如是，則《賓戲》、《幽通》，亦宜同載者矣。
關(guān)鍵詞：外篇,史通
