有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名。字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大,天大，地大,王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地,地法天，天法道，道法自然。
有(yǒu)物(wù)混(hùn)成(chéng),先(xiān)天(tiān)地(dì)生(shēng),
寂(jì)兮(xī)寥(liáo)兮(xī),獨(dú)立(lì)而(ér)不(bù)改(gǎi),
周(zhōu)行(xíng)而(ér)不(bù)殆(dài),可(kě)以(yǐ)為(wéi)天(tiān)下(xià)母(mǔ).
吾(wú)不(bù)知(zhī)其(qí)名(míng),字(zì)之(zhī)曰(yuē)道(dào),
強(qiáng)為(wéi)之(zhī)名(míng)曰(yuē)大(dà).
大(dà)曰(yuē)逝(shì),逝(shì)曰(yuē)遠(yuǎn).遠(yuǎn)曰(yuē)反(fǎn).
故(gù)道(dào)大(dà),天(tiān)大(dà),地(dì)大(dà),王(wáng)亦(yì)大(dà).
域(yù)中(zhōng)有(yǒu)四(sì)大(dà),而(ér)王(wáng)處(chǔ)一(yī)焉(yān).
人(rén)法(fǎ)地(dì),地(dì)法(fǎ)天(tiān),天(tiān)法(fǎ)道(dào),
道(dào)法(fǎ)自(zì)然(rán).
關(guān)鍵詞：老子,道德經(jīng)
天下大老母在前面幾章我們連續(xù)談到道的妙用，是在日常生活中，就在種種為人應(yīng)事的行為上?，F(xiàn)在《老子》本書，又回轉(zhuǎn)來而進一步說明“體用合一”的道理。然而，究竟“道”是什么?什么是“道”呢?這是最根本的哲學問題。但在《老子》本書中，已處處以各式各樣別出心裁的語言文字，要人們從各個不同的角度去認識它，并且它已用或顯或隱的文字言語來表達，透露了個中消息，本不需要后人畫蛇添足，多加注解。
《老子》五千言，洋洋灑灑，信手拈來，道的真相，答案自在其中。第一章一開頭便直截了當?shù)卣f：“道可道，非常道”。頗有撥云見日之勢，一筆掃開所有相對名言的障礙?，F(xiàn)在本章又說：“有物混成，先天地生。寂兮!寥兮!獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道”。
自古以來，很多人研究《老子》，竟有不少認為老子是偏重于物的“唯物思想者”，現(xiàn)代一般人，受到西洋哲學的影響比較深刻，有更多認定，向唯物思想方向作注解。這種錯用現(xiàn)代意識或西方觀念，附會中國古文的文意，因此而使人認識不清，個人實在不敢茍同。老子在書上從頭至尾所表達的理念，是在說明宇宙與生命的存在是“心物一元”的，殊無可疑。
“有物混成”，這個“物”字，并不同于現(xiàn)代人所了解的“物質(zhì)”觀念的物字，這一關(guān)鍵，前面已曾提過，古代“物”字的含義，等于現(xiàn)在一般口語中的“有一個東西”，這個“東西”，可指非物質(zhì)的存在狀況，例如精神、心理或者“力”、“能”等等，也可代表物質(zhì)之“物”。此處“有物混成”的物，是“道”的同義字，這個道的內(nèi)涵，包括了物質(zhì)與非物質(zhì)，是“心物一元”混合而成的。
這種“心物一元”的思想觀念，源自《易經(jīng)》?！兑捉?jīng)》是中國幾千年歷史文化的根本，哲學中的哲學，經(jīng)典中的經(jīng)典。中國的文化思想，始終是講“陰”“陽”兩個符號，以二者彼此之間的相互變化、相生相克，從中去建立它的宇宙觀、倫理觀。如果我們以“陽”為精神的代號，那么“陰”則為物質(zhì)的代號，陰陽配合，心物互融，便創(chuàng)化衍生了從極微到至大，應(yīng)有盡有、無窮無盡的有情世界與無情世界。
然而，心物還只是一體所現(xiàn)的兩面，這個渾然一體的道，它是“先天地而生”，宇宙萬有的形成與消滅，全是它的功能所起的作用。在南北朝時代，南朝梁武帝時，有一位禪宗大師傅大士(傅翁)，他的悟道偈就說：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋”。此一偈頌中所表達的思想，乃是中國道家老子思想與佛學合流的典型。
“有物先天地”，它本無形象，先于天地的存在，宇宙萬有的本來就是它。一切萬象的種種變化，生起與消滅，那只是兩種不同的現(xiàn)象而已，雖然與這超越一切事物的“道”有密不可分的關(guān)系，但卻無法影響它的本質(zhì)。等于我們?nèi)粘Ｋ煜さ墓饷髋c黑暗一樣，明來暗去，暗來明去，明暗二者的交互轉(zhuǎn)換，只是兩種不同現(xiàn)象的輪替，那個能作明作暗的本身，并不隨著明暗的變化而生滅;但是它的功能妙用，就表現(xiàn)在日夜明暗的來來往往之間。所謂形而上的道、本體，其實已經(jīng)徹底地、無所隱藏地顯現(xiàn)在它所創(chuàng)造的萬象萬境中，本體與現(xiàn)象的關(guān)系是一而二，二而一的。而佛家所講的“緣起性空，性空緣起”，可以說是這個道理進一步的詮釋與發(fā)揮。
那么，“有物混成，先天地生”，究竟是怎么的一種情況呢?老子形容說：“寂兮!寥兮!獨立而不改，周行而不殆。”老子的思想與印度的佛學對形而上道的表達有所不同，佛學到最后只以一個“空”字代表，而老子則用“寂”用“寥”。寂是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。“寥”是形容廣大，類同佛學的“無量無邊”。
佛家專用的名詞“空”，是從道體的原則上說;而道家所用的“寂”、“寥”，則是形容其境界與現(xiàn)象，在表達上各有各的好處，也各有各的缺點。談“空”，難免有人會誤認為是斷滅思想;說“寂”說“寥”，又易使人執(zhí)著一個現(xiàn)象，落在境界的窠臼中。
老子說這個道，“寂兮!寥兮!”，清虛寂靜，廣闊無邊，沒有形象聲色可尋，永遠看不見、摸不著;“獨立而不改”，超越于一切萬有之外，悄然自立，不動聲色，不因現(xiàn)象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。但我們在這里要注意，老子說的是“獨立而不改”，他并沒有說“獨立而常住”。“常住”，讓人感覺是指具備形象的實有，但道并不適合以實有稱之。因為它“非心非物”，可是也不能說不是實有，因為它“即心即物”。“周行而不殆”，它無所不在，在在處處都有道。不論“物”也好，“心”也好，都有它的存在，永遠無窮無盡，遍一切處。“可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。”這個東西是一切宇宙萬有的根本，具足一切的可能性，實在很難用一般世間的語言文字來形容，所以我們中國古代的老祖宗們，不得已，姑且叫它做“道”，以“道”來統(tǒng)括所有萬法的究竟歸處。
萬道不離王道與人道道之為名，在原始的中國文化，是超然于宗教性質(zhì)的代名詞，西方哲學稱之為“第一因”，但在內(nèi)涵上彼此仍有差別之處。以宗教性的名詞來說，基督教、天主教叫它“上帝”、“主宰”、“神”，伊斯蘭教叫它“阿拉”，佛教則以“如來”、“佛”來稱之。像這一類的宗教性字眼，一般人很容易根據(jù)自己的知識、習慣以及下意識觀念，在自己的心理意識上，構(gòu)成另一種偏離原意的想象概念，混淆不清，甚至都蒙上了一層濃得化不開的神秘色彩。譬如我們一提到“上帝”，差不多都把它想成一個能控制一切，主宰一切，擁有宇宙最大威權(quán)的神明。而一提到“如來”，大部分人的觀念馬上想到坐在寺廟大殿上，低眉垂目、不食人間煙火的“塑像”。這種單憑一己的好惡與想象所形成對形而上真理的認識，其中牽涉的問題是相當嚴重的。
早期的中國文化思想，對于“道”這個東西，并未附以它任何宗教形態(tài)，或者將它專屬于某一種哲學派別。道的名稱之外，尚有幾個與它同義的名詞，老子又提出來說：“強為之名曰大”，因為它實在無量無邊，太大了，所以也可叫做“大”;“大曰逝”，大也就是“逝”，“逝”是永遠的向內(nèi)外四面八方延伸發(fā)展，等于說宇宙是無限的擴張。談到這里，我們看到這個“逝”字覺得很有趣。引申列子的話來說，便是：“東方有圣人出焉，西方有圣人出焉，此心同，此理同。”老子認為道的本身，大到無量無邊，無有涯際，因此名之為“逝”。同樣的意義，佛經(jīng)上“佛”亦有十個名號，“善逝”是其中之一。這個“善逝”的“逝”，除了具有“無常”的含義外，同樣代表無盡無限，形容難以言喻之大，與老子所說的“大曰逝”，有不謀而合之處。但是我們知道，佛經(jīng)翻譯到中國來，距離老子時代之后，已經(jīng)有相當一段的時間，然而老子在中國上古文化，早已有相同的看法和用詞了。
既然“大日逝”，那么“逝曰遠”，無遠弗屆，四通八達，“放之四海而皆準”，沒有不及的地方，也是無量無邊，無窮無盡的意思。然而，就是因為“道”太大太遠了，它遍一切處，通于古今，盡未來際，我們?nèi)羟蟠?、求遠地去追求它，反而難以企及，搞不好還會迷失在五花八門、千奇百怪的現(xiàn)象界里，不能自拔。其實“道”就在每個人的自身上，須臾不離，若能反求諸己，回頭自省，見“道”才有希望。所以“逝曰遠，遠曰反”。最遠的就是最近的，最后的就是最初的，只要神志清醒清醒，好好張眼一看，天邊就在目前。
我們曉得中國過去的觀念，稱宇宙萬有的本體為“道”，另外還有“大”、’逝”、“遠”、“反”等名稱，甚至于儒家所講的“天”，或者“帝”，也都是“道”的代號，總共算起來，至少也有十來個“道”的別名。后來印度文化傳播到中國來，其中佛教對于形上本體的說法，也有佛的十個代號，與中國原有的那些“道”的稱呼相互比較，頗得異曲同工之妙，幾乎是同樣的道理，雷同的說法，這不知是否當時雙方曾開過聯(lián)席會議，互相對此問題詳加協(xié)調(diào)過，否則又怎能如此巧合、遙相呼應(yīng)呢?(一笑)。其實這正是“東方有圣人出焉，西方有圣人出焉，此心同，此理同”的道理。世界上真理只有一個，無二亦無三，只是東西方在表達方式上有些不同罷了。
接著，老子說“故道大，天大，地大，王亦大”。這一段談“天”說“地”，卻又忽然鉆出一個“王”來，王是代表人。依中國傳統(tǒng)文化，始終將“天、地、人”三者并排共列，而人在其中。為什么呢?因為中國文化最講究“人道”，人文的精神最為濃厚，人道的價值最被看重。假定我們現(xiàn)在出個考試題目，“人生的價值是什么?”或者“人生的目的是什么?”若以中國文化思想的觀點來作答，答案只有一個——“參贊天地之化育”(《周易·系辭傳》)。
“參贊天地之化育”，正是人道價值之所在。人生于天地之間，忽爾數(shù)十年的生命，仿如過客，晃眼即逝，到底它的意義何在?我們這個天地，佛學叫做娑婆世界，意思是“堪忍”，人類生活其上，還勉勉強強過得去。這個天地并不完備，有很多的缺陷，很多的問題，但是人類的智慧與能力，只要它能合情合理地運用，便能創(chuàng)造一個圓滿和諧的人生，彌補天地的缺憾。
譬如，假若天上永遠有一個太陽掛著，沒有夜晚的話，人類也就不會去發(fā)明電燈，創(chuàng)造黑暗中的光明。如果不是地球有四季氣候的變化，時而下雨，時而刮風，人類也不會筑屋而居，或者發(fā)明雨衣、雨傘等防御用具。這種人類因天地間種種現(xiàn)象變化所作的因應(yīng)與開創(chuàng)，就叫做“參贊”。此等人類的智慧與能力太偉大了，所以中國文化將他和天地并舉，稱為“天、地、人”三才。這是舊有的解釋。
那么，“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉”。“域”是代表廣大的宇宙領(lǐng)域。此處道家的四大，與佛家所謂的四大不同。佛家四大，專指物質(zhì)世界的四種組成元素——地、水、火、風。而道家所講的四大，是“道、天、地、人”。這個“四大”的代號由老子首先提出，并非如佛家的四大。老子說，在這一無窮無盡的宇宙中，有四種東西是最主要，最關(guān)鍵性的，而人的價值占了其中之一。四大中人的代表是“王”，中國上古文化解釋“王”者，旺也，用也。算命看相有所謂的“旺相日”，在古代文字中，也有稱“王相日”的。每個人依據(jù)自己的八字選擇對自己有利的旺相日那一天去做某一件事，認為便可大吉。宇宙中何以人能與“道大、天大、地大”同列為四大之一呢?這是因為人類的聰明才智，能夠“參贊天地之化育”，克服宇宙自然界對人存在不利的因素，在天地間開演一套淵源流長的歷史文化。
好不容易自然既然人的地位有這么的重要，這么的特殊，下面老子便接著告訴我們做人做事的法則，如何修道，如何行道。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。這是老子千古不易的密語，為老子思想的精華所在，懂了這番話的道理，也就差不多掌握了修道、行道的關(guān)鍵了，在這里這個“法”字是動詞，是效法、學習的意思。人要效法大地，大地則依法于天，這里的“天”，是指有形的太陽系統(tǒng)的自然物理的天，也就是天文學上的天體之天，它不是抽象的概念。地依法于天，天則要效法道，以道為其運行的依歸。那么，道又以什么為效法的對象呢?“道法自然”。
現(xiàn)在首先要解釋“自然”的問題。目前新興的“比較宗教學”或稱“宗教哲學”，把世界上各地的宗教，如佛教、道教、伊斯蘭教、基督教、天主教等等，每一宗教的哲學理論與實況綜合起來研究，相互比較，尋求其中異同和彼此間的關(guān)系，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了不少有趣的問題，值得更進一步去深入探討。我們?nèi)粢员容^宗教的態(tài)度，拋開那些粗淺的宗教情緒心理，把眼光放在一般宗教教人如何行善做好事的普通倫理層面上，那也個個滿好，滿合于同一的水平。至于再進一步，要透徹各個宗教實際內(nèi)涵程度的深淺，則問題重重，就不能顢頇籠統(tǒng)，值得仔細研究、體會。
長期以來，有不少佛家的著作，批評道家是“自然外道”。因為他們看到老子講“道法自然”，便自然而然地將二者聯(lián)想在一起。其實，印度釋迦牟尼佛在世時，與佛教對立的幾十種哲學思想，尤其當時同釋迦牟尼佛影響一樣大的幾個大學派之一，專講“唯物思想”的“自然外道”，和中國老子所說“道法自然”的自然，并不相關(guān)。二者并未結(jié)為姊妹道，或者兄弟道什么的，并無彼此互通聲氣之嫌。
印度當時的自然外道，屬自然學派，其所謂的“自然”，完全從物理觀點而說。但是老子的思想絕非如此。近代中國翻譯西方典籍，把物理、化學等學科，統(tǒng)稱為自然科學，這是借用老子的名詞，我們不能因此便認為老子說的“自然”，就等同物理范疇的自然。將老子的思想硬往上套，這是指鹿為馬，栽贓前人，非常沒有道理的。
雖然老子并未給予直接的定義，但老子的“自然”究竟是什么意思?我們卻也不可以如法庭上的法官們，審判一個案件，可以采用了“自由心證”，隨便判決學術(shù)思想的歸化，亂下斷語，硬是認定老子所說的“自然”也就是印度的“自然外道”;不分青紅皂白地將老子一竿打入“唯物哲學”的窠臼，這是千錯萬錯，大錯特錯的誤解。這種情況，如借用佛學名稱來說，就是“眾生顛倒”，“顛倒眾生”，這所謂“顛倒”，是指我們在見地觀念上和思想上的錯誤，因此而形成見惑、思惑。由于我們一直被這見惑、思惑兩種認識上的不清所障礙，因此不能成道，無法徹見宇宙天地間的真諦。
那么老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這個“自然”的確實含義又是如何呢?答案很簡單，“自然”二字，從中國文字學的組合來解釋，便要分開來講，“自”便是自在的本身，“然”是當然如此。老子所說的“自然”，是指道的本身就是絕對性的，道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法誰，道是本來如是，原來如此，所以謂之“自然”。
我們?nèi)绻麑⒋蟪朔饘W徹底貫通了，必然不會對于宇宙本體和現(xiàn)象的哲學問題，感到左右為難。佛家有一個名詞“法爾如是”，它是說明諸法本身本來就是這個樣子。人生來怎么會成那個樣子?人就是那個樣子。你怎么會是這個樣子?我就是這個樣子。一切本來就是如此，一切法便是一切法的理由，更沒有什么其他原因不原因的，這樣就叫“法爾如是”。從“法爾如是”來看“道法自然”，最清楚不過了。“道法自然”，而“自然”自己本身原來就是如此這般，沒有別的規(guī)范可尋，再也找不到一個東西可以另為之主，“道”就是“自然”，“自然而然”，就是“法爾如是”，古人翻譯佛經(jīng)，怕與老子的“自然”混合了名詞，只好另創(chuàng)一詞，便叫“法爾如是”。
講到這里，我曾經(jīng)一再強調(diào)，我們后世之人讀古人的著作，常常拿著自己當代的思想觀念，或者現(xiàn)代語言文字的習慣，一知半解地對古人下了偏差的注解，誣蔑了古人，這是何等的罪過。讀什么時代的書，首先自己要能退回到原來那個時代的實際狀況里去，體會當時社會的文物風俗，了解當時朝野各階層的生活心態(tài)，以及當時的語言習慣，如此掌握了一個時代文化思想創(chuàng)造的動源，看清這個歷史文化的背景所在，這才能避免曲解當時的哲學思想和文藝創(chuàng)作，并給予正確合理的評價。
比如，我們研究釋迦牟尼佛的經(jīng)典，也要退回到二千多年前的古印度的農(nóng)業(yè)社會，設(shè)身處地替當時的人民想一想。那時的印度是一個貧富差距極大，極不平等，到處充滿愚昧和痛苦的世界。假若你讀歷史，真能“人溺己溺，人饑己饑”地將自己整個投入，身歷其境，于那種痛苦如同親嘗，那么方能真切地了解到釋迦牟尼佛何以會提倡“眾生平等”，何以會呼吁人人要有濟度一切眾生的行愿，才能體會到當時的佛陀真正偉大之處。如果天下太平，世界本來就好好的，大家生活無憂無慮，什么都不虞缺乏，汽車、洋房、冷暖氣，樣樣俱足，日子過得蠻舒服的;即使比這種情況差一點，那也還甘之如飴，又何必期待你去救度個什么?幫助個什么呢?
念天地之悠悠話說回來，老子說“人法地”。人如何效法地呢?人要跟大地學習很難。且看大地馱載萬物，替我們承擔了一切，我們生命的成長，全賴大地來維持，吃的是大地長的，穿的是大地生的，所有一切日用所需，無一不得之于大地。可是，我們回報它的是什么?只不過是死后一把又臟又臭的腐爛掉的膿血和敗壞了的朽骨頭罷了。
人活著時，不管三七二十一，將所有不要的東西，大便、小便、口水等等亂七八糟地丟給大地，而大地竟無怨言，不但生生不息滋長了萬物，而且還承載了一切萬物的罪過。我們?nèi)松谑?，豈不應(yīng)當效法大地這種大公無私、無所不包的偉大精神嗎?其實中國傳統(tǒng)文化，一直非常強調(diào)此一精神?！兑捉?jīng)》的“坤卦”，形容大地的偉大為“直”、為“方”、為“大”，指出大地永遠順道而行、直道而行。包容一切，不改其德。佛家對此的看法也是一樣，后來翻譯《華嚴經(jīng)》，冠以“大方廣佛”為經(jīng)題，也可以說是受“坤卦”卦辭影響的關(guān)系。
再者，我們效法大地，除了上述的道理之外，同時還要了解大地自久遠以來運動不止的意義。地球永遠在轉(zhuǎn)動。地球一天不轉(zhuǎn)動，甚至只消一分一秒停止，我們?nèi)祟惡推渌f有的生命，都要完結(jié)。
地球的轉(zhuǎn)動，人們以為是近代科學知識，其實中國上古早已知之，只是我們自己不加詳察而已。又有人根據(jù)中國若干書籍上說的“天圓地方”，便一口咬定古人的觀念認為地球是方的。這種不明究里人云亦云的說法，非常錯誤，孔子的弟子曾子，就曾講過地是圓的，不是方的，而且一直在旋轉(zhuǎn)，所謂：“天道左轉(zhuǎn)，地道右旋”的觀念，早已由來悠久。我們?nèi)擞Хù蟮兀蛻?yīng)該如《易經(jīng)》卦辭所言：“天行健，君子以自強不息”。“行健”，是天地的運行轉(zhuǎn)動，永遠是健在地前進，所以人要效法它的勇往直前的精神，一分一秒絕不偷懶，時時刻刻向前開創(chuàng)，永遠生機蓬勃，永遠靈明活潑，這才是合乎大地所具有的“德行”。
但是，宇宙間日月星辰與地球，究竟是誰使它在轉(zhuǎn)動呢?由哪個作主呢?是上帝嗎?是神嗎?是佛嗎?老子卻不采用這些具有人神造作化的名詞，他只是根據(jù)上古傳統(tǒng)文化中固有的名稱，無以名之，仍然稱之為“道”，稱為“自然”，最恰當不過了。所以便說“天法道，道法自然”。抽象而言，道是自然地具備無究盡的功能，擁有不可思議的“生滅”力量。這股力量，在佛學而言，便叫它做“業(yè)力”，業(yè)力并不一定不好，有好有壞，壞的叫“惡業(yè)”，好的叫“善業(yè)”。其實，天地本身這股力量在運轉(zhuǎn)，本無善惡，所謂善惡，都是人類自己附加上去的價值判斷而已。
道的力量，生生不息，源源而來，生天生地，神鬼神帝，都是由道的自然功能所分化。但是，它又為什么要生長了這些萬有的存在呢?有時我們不得意時，實在很埋怨這個道，為什么它要生生不已，而又轉(zhuǎn)化不已呢?道不轉(zhuǎn)化便不會生成你和我，不生你和我，又何來這些糾扯不清的恩恩怨怨、痛苦煩惱!這個道，何必跟我們?nèi)绱诉^不去呢?生了大地，又生了我們的爸爸媽媽，再生下我們，以及后代的子子孫孫，然后為了一個小問題，都痛苦得不得了，一下成功，一下失敗，時而悲傷，時而喜樂，究竟這個道、這個上帝、這個主宰，在開我們什么玩笑呢?如果亙古“不生不滅”，我們能夠平平靜靜、安安詳詳?shù)匦菹?，那該多好?
像這一類的疑問，不消說我們一般的凡夫俗子弄不清答案的真相，就是千古以來，許多人窮盡畢生精力，追究這個問題的哲學家、思想家，也都困在這個窮求“第一因”的謎題里，東奔西竄，尋不著出路，愈陷愈深，不能自拔。現(xiàn)在的科學家們，也正為這些問題向前直沖。
老子呢?他說道就是道，自然就是自然，此外再也沒有一個由來，既沒有為什么，也不是為了什么，本來就是這樣，原封未動;無始無終，無前無后，不生不滅;而由這個不生不滅中，本然而創(chuàng)造了宇宙天地和萬有生命的生生滅滅的現(xiàn)象，產(chǎn)生了時間、空間前前后后的無意識的意識。我們研究道家思想，“自然”這個名詞，是一大關(guān)鍵。而佛家的終究處也是“法爾如是”，這兩者值得相互參究。一般修煉道術(shù)的學道者，若無法直識本來，看透這層“法爾如是”的事實，即便是在靜坐禪定的工夫上如何了得，那還似依舊仆仆風塵，流浪生死，有家歸不得的游子，前途一片茫茫。不信，你去問老子試試看。
自然神仙再說，道的本身即是自然生生不息，但很多人修道，偏要打坐求靜，認靜是道都不對嗎?你在靜坐，真能靜嗎?其實，內(nèi)心里面，妄想紛飛，動得亂七八糟，并無片刻安閑休息。真正的靜坐入定，也只是進到另一個大運動的境界而已，因為大動，反而不覺其動，便說是靜?；蛘呖烧f是接近于那個大自然運動的核心，好像靜止而已。譬如一個旋轉(zhuǎn)中的圓形，越接近圓周的地方，運動的路線越大，而接近圓心的地方，運動的路線越小，而圓心所在，在旋轉(zhuǎn)的時候，則完全不離原地，根本不動，其實它是整個圓轉(zhuǎn)得最起勁之處，原來不靜，所以說，真的能靜止似的，那是到達于一個更雄渾無跡的運動境界，只是你自己未察覺到它的究竟而已。靜坐之所以能使人健康長生不老，正是由于這個靜中的大動似乎不動的效果。這個動，實是自然法則的功能。
人們學道，學些什么呢?如果只知守竅練氣，吐故納新，那是小道。大道無為，什么都不需守，沒有那些羅哩羅嗦的名堂。“道法自然”，自自然然就是道，若不如此，便不合道。普通的人，照修煉神仙家的看法，都是凡夫俗子。然而凡夫俗子只要能做到在日常生活中，一切任運自然，便不離于道了。
中國道家有句名言：“人身是一小天地”，認清這個觀念，打坐修道就容易上路，你只須讓自己的身心自然：“人法地，地法天，天法道，道法自然”那般自然，豈不真得自在。傳統(tǒng)的道家，認為我們?nèi)松肀闶且粋€小天地，胃就像大地，地球上有長江、黃河，和胃連帶關(guān)系的，在前面管道便是長江，在后面的管道便是黃河;其他別種器官，有的代表月亮，有的代表太陽，都在不停地運動。人打起坐來，心理上讓它自然地清靜，不去干擾身體各個器官的運作與血液循環(huán)，使之自自然然地合乎天地運轉(zhuǎn)的法則，身體就會自然越來越健康。平常我們身體所以四大不調(diào)，疾病叢生，都是腦子里的意識、思想太多太亂，擾亂了體能原本合于自然的運行法則，因此才產(chǎn)生了疾病的現(xiàn)象，才有苦樂的感受。
至于佛家的修道路線也很多，通常所知的都教人要空、放下，不要妄想，它和道家的清靜、無為有相通之處。清靜、無為，就是什么都不去想，但是如果你靜坐，心里想：“我絕不亂想”，那你早就又落入那“想不要想”的想里去了。“道”，本來自然生生不息在動，而你硬要千方百計不讓它動，那豈不是道法大不自然了嗎?不自然行嗎?其實修道打坐，甚至在日常生活中，你只須讓一切自然地任遠流行，它就是自然的靜，不假造作，自由自在，那就對了，又何必頭上安頭，作繭自縛呢?
自老子之后，到了東漢時期，道家出現(xiàn)了魏伯陽真人作的《參同契》這部名著，素來被稱為是千古丹經(jīng)的鼻祖，學道家神仙長生不老之術(shù)的，非要仔細研究這部書不可，但其中所闡述的修道原理和方法，重點仍然在于老子的“道法自然”。那么，怎么又叫做《參同契》呢?因為修煉神仙長生不老的方法，與老莊、周易、丹法，三樣的原理完全相同的。所以必須參合研究，而將其中的道理相互貫通、彼此發(fā)明，故叫《參同契》。“契”是指書契一樣，可以核對得絲毫都無差錯。中國古代訂契約，是在一塊竹簡刻上一式二份的標記和約定的條文，然后剖析成兩片，中間分際接合處，彼此絲絲入扣，可為日后印證真假之辨的，便名曰“契”。《參同契》所論述的修道原理和過程，相當復(fù)雜、奧妙，但其根本所在，仍然不外乎“道法自然”的大法則。
我們?nèi)梭w是個小宇宙、小天地，在這個宇宙天地里，氣機如何運行，血液如何流通，一切均有固定不易的法則，分秒不能勉強，不可勉強，不必勉強，假使真懂了這種道理，自己便會明白怎么來修道攝生養(yǎng)命，但是總歸結(jié)的道理，不外老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
