圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之;不善者，吾亦善之;德善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之;德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣(shèng)人(rén)常(cháng)無(wú)心(xīn)，
以(yǐ)百(bǎi)姓(xìng)心(xīn)為(wéi)心(xīn)。
善(shàn)者(zhě)，吾(wú)善(shàn)之(zhī);
不(bù)善(shàn)者(zhě)，吾(wú)亦(yì)善(shàn)之(zhī);德(dé)善(shàn)。
信(xìn)者(zhě)，吾(wú)信(xìn)之(zhī);
不(bù)信(xìn)者(zhě)，吾(wú)亦(yì)信(xìn)之(zhī);德(dé)信(xìn)。
圣(shèng)人(rén)在(zài)天(tiān)下(xià)，歙(xī)歙(xī)焉(yān)，
為(wéi)天(tiān)下(xià)渾(hún)其(qí)心(xīn)，
百(bǎi)姓(xìng)皆(jiē)注(zhù)其(qí)耳(ěr)目(mù)，
圣(shèng)人(rén)皆(jiē)孩(hái)之(zhī)。
關(guān)鍵詞：老子,道德經(jīng)
圣人的菩薩心腸四十八和四十九章，都是第二十章的擴(kuò)充引申。“圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”這一節(jié)特別注意。我們回去看第二十章，從“絕學(xué)無憂”開始，接著就講一個人修道成就的境界，由此再看一切眾生。他這里不用眾生，而說眾人，這是人對于道的修養(yǎng)境界的解說。到了四十八、四十九兩章，是講道所發(fā)生的“用”，他說真正有道的圣人，是用無常心治天下的。所謂“無常心”就是沒有主觀的成見，沒有我見，沒有主見。那么有道的圣人，以什么為心呢?“以百姓心為心”。一切人的需要，一切人的心理思想，就是他的心理思想，這就是現(xiàn)代所謂民主自由的真正道德精神。這也就是以大家的意志為意志，以大家的需要為需要，而替大家完成。要真正做到這些，才是“以百姓心為心”，才夠得上是真正的圣人。
他又說“善者吾善之”，善人有好的意見，令人特別的高興，對好人也會特別喜歡。“不善者，吾亦善之”，壞人所持反對的意見也是意見，只不過他這個意見與善人的意見相反而已。一個圣人，愛一切的善人，也愛一切的壞人，因為壞人更應(yīng)該要救，更要幫助他。信我者得救，不信我者更要救。中國人所講圣人之心，不是說信我者得救，不信我者就滾開;中國的圣人沒有說不救壞人這個事，這是“德善”。一個得道的人，他在行為道德上必然是如此，做到至善的境界。對于好的人固然覺得可愛，值得欽佩;不好的人更值得憐憫，更值得同情。
“信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”這個人有道德，相信道德，他當(dāng)然是我所信的，也會對他更好;反對道德的那些壞人，我一樣信他。信他什么呢?相信人性本善，有一天他會自己覺悟的，會走上道德這條路的。
所以，“圣人在天下歙歙，為天下渾其心，圣人皆孩之。”“歙歙”就是包含的意思，像一個東西合攏來，扇子一樣合攏來。一個得道的人，始終是包容一切的。
“為天下渾其心”，我們講到道德，很難做到這個“渾”字，“渾”字等于“混賬”之“混”，真的混賬就是圣人，真的圣人才能做一個大混賬。其實這個“混”的形態(tài)，是渾厚，是好壞一切都包容了;“渾”也就是陰陽渾厚，善惡是非平等。在他的心中，平等到什么程度呢?善人可敬，壞人也令人可憐，可憐與可敬，只是兩個方向的不同表達(dá)，而愛人的仁慈之心是一樣的。這樣對于善惡是非才能渾厚，非常厚道的包容。真正的圣人，他的道德修養(yǎng)就到這個境界，所以他能代表天地之心。這個天地生成萬物，生了補(bǔ)藥，同時也生了毒藥;生了好看的花，也生了很難看的草;不論好壞，都是在他的涵容化育之中。所以人的道德修養(yǎng)，是要效法天地之心，才能夠達(dá)到渾然、渾厚。
結(jié)論一句“圣人皆孩之”，從圣人境界的角度，看世界上一切眾生都是小孩，圣人永遠(yuǎn)愛護(hù)著他們，永遠(yuǎn)教化他們，不會與他們對立。換句話說，圣人看天下任何一個人，甚至上帝，也都看成小孩，得道不得道都一樣。所謂圣人之心以天地為心，拿人道來講，圣人之道是以父母為心。等于他就是一切人的父母，他看天下一切人，如自己的子女一般。子女有好有壞，老大很好，老二很壞，不論好壞，總是自己的子女，一樣要教養(yǎng)他感化他。這個就是對二十章的發(fā)揮。
