黃帝即位十有五年，喜天五戴己，養(yǎng)正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色<皮干>黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進(jìn)智力，營(yíng)百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然贊曰：“朕之過(guò)淫矣。養(yǎng)一己其患如此，治萬(wàn)物其患如此。”于是放萬(wàn)機(jī)，舍宮寢，去直待，徹鐘縣。減廚膳，退而間居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢(mèng)，游于華胥氏之國(guó)。華胥氏之國(guó)在弇州之西，臺(tái)州之北，不知斯齊國(guó)幾千萬(wàn)里;蓋非舟車(chē)足力之所及，神游而已。其國(guó)無(wú)帥長(zhǎng)，自然而已。其民無(wú)嗜欲，自然而已。不知樂(lè)生，不知惡死，故無(wú)夭殤;不知親己，不知疏物，故無(wú)愛(ài)憎;不知背逆，不知向順，故無(wú)利害：者無(wú)的愛(ài)惜，都無(wú)所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無(wú)傷痛，指擿無(wú)癢。乘空如履實(shí)，寢虛若處床。云霧不硋其視，雷霆不亂其聽(tīng)，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之，曰：“朕閑居三月，齋心服形，思有以養(yǎng)身治物之道，弗獲其術(shù)。疲而睡，所夢(mèng)若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣!朕得之矣!而不能以告若矣。”又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國(guó)，而帝登假，百姓號(hào)之，二百余年不輟。
列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風(fēng)飲露，不食五谷;心如淵泉，形如處女;不偎不愛(ài)，仙圣為之臣;不畏不怒，愿愨為之使;不施不惠，而物自足;不聚不斂，而已無(wú)愆。陰陽(yáng)常調(diào)，日月常明，四時(shí)常若，風(fēng)雨常均，字育常時(shí)，年谷常豐;而土無(wú)札傷，人無(wú)夭惡，物無(wú)疵厲，鬼無(wú)靈響焉。
列子師老商氏，友伯高子，進(jìn)二子之道，乘風(fēng)而歸。尹生聞之，從列子居，數(shù)月不省舍。因間請(qǐng)?zhí)I其術(shù)者，十反而十不告。尹生懟而請(qǐng)辭，列子又不命。尹生退，數(shù)月，意不已，又往從之。列子曰：“汝何去來(lái)之頻?”尹生曰：“曩章戴有請(qǐng)于子，子不我告，固有憾于子。今復(fù)脫然，是以又來(lái)。”列子曰：“嚷吾以汝為達(dá)，今汝之鄙至此乎。姬!將告汝所學(xué)于夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑。七年之后，從心之所念，念庚無(wú)是非;從口之所言，庚無(wú)利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之后，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟;亦不知夫子之為我?guī)?，若人之為我友：?nèi)外進(jìn)矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無(wú)不同也。心凝形釋骨肉都融;不覺(jué)形之所倚，足之所履，隨風(fēng)東西，猶木葉干殼。竟不知風(fēng)乘我邪?我乘風(fēng)乎?今女居先生之門(mén)，曾未浹時(shí)，而懟憾者再三。女之片體將氣所不受，汝之一節(jié)將地所不載。履虛乘風(fēng)，其可幾乎?”尹生甚怍，屏息良久，不敢復(fù)言。
列子問(wèn)關(guān)尹曰：“至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬(wàn)物之上而不栗。請(qǐng)問(wèn)何以至于此?”關(guān)尹曰：“是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬!魚(yú)語(yǔ)女。凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何以相遠(yuǎn)也?夫奚足以至乎先?是色而已。則物之造乎不形，而止乎無(wú)所化。夫得是而窮之者，得而正焉?彼將處乎不深之度，而藏乎無(wú)端之紀(jì)，游乎萬(wàn)物之所終始。壹其性，養(yǎng)其氣，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無(wú)郤，物奚自入焉?夫醉者之墜于車(chē)也，雖疾不死。骨節(jié)與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼不入乎其胸，是故忤物而不懾。彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎?圣人藏于天，故物莫之能傷也。”
列御寇為伯昏無(wú)人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發(fā)之，鏑矢復(fù)沓，方矢復(fù)寓。當(dāng)是時(shí)也，猶象人也。伯昏無(wú)人曰：“是射之射，非不射之射也。當(dāng)與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外。揖御寇而進(jìn)之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無(wú)人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極。神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾于中也殆矣夫!”
范氏有子曰子華，善養(yǎng)私名，舉國(guó)服之;有寵于晉君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晉國(guó)爵之;口所偏肥，晉國(guó)黜之。游其庭者侔于朝。子華使其俠客以智鄙相攻，疆弱相凌。雖傷破于前，不用介意。終日夜以此為戲樂(lè)，國(guó)殆成俗。禾生、子伯、范氏之上客。出行，經(jīng)坰外，宿于田更商丘開(kāi)之舍。中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢(shì)，能使存者亡，亡者存;富者貧，貧者富。商丘開(kāi)先窘于饑寒，潛于牖北聽(tīng)之。因假糧荷畚之子華之門(mén)。子華之門(mén)徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。顧見(jiàn)商丘開(kāi)年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之。既而狎侮欺詒，扌黨挨扌冘，亡所不為。商丘開(kāi)常無(wú)慍容，而諸客之技單，憊于戲笑。遂與商丘開(kāi)俱乘高臺(tái)，于眾中漫言曰：“有能自投下者賞百金。”眾皆競(jìng)應(yīng)。商丘開(kāi)以為信然，遂先投下，形若飛鳥(niǎo)，揚(yáng)于地，<骨幾>骨于為。范氏之黨以為偶然，未詎怪也。因復(fù)指河曲之淫隈曰：“彼中有寶珠，泳可得也。”商丘開(kāi)復(fù)從而泳之，既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子華曰：“若能入火取綿者，從所得多少賞若。”商丘開(kāi)往無(wú)難色，入火往還，埃不漫，身不焦。范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：“吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也，敢問(wèn)其道。”商丘開(kāi)曰：‘吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一于此，試與子言之。嚷子二客之宿吾舍也，聞譽(yù)范氏之勢(shì)，能使存者亡，亡者存;富者貧，貧者富。吾誠(chéng)之無(wú)二心，故不遠(yuǎn)而來(lái)。及來(lái)，以子黨之言皆實(shí)也，唯恐誠(chéng)之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也。心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內(nèi)藏猜慮，外矜觀聽(tīng)，追幸昔日之不焦溺也，怛然內(nèi)熱。惕然震悸矣。水火豈復(fù)可近哉?”自此之后，范氏門(mén)徒路遇乞兒馬醫(yī)，弗敢辱也，必下車(chē)而揖之，宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：’汝弗知乎?夫至信之人，可以感物也。動(dòng)天地，感鬼神，橫六合，而無(wú)逆者，豈但履危險(xiǎn)，入水火而已哉?商丘開(kāi)信偽物猶不逆，況彼我皆誠(chéng)哉?小子識(shí)之!”
周宣王文牧正有役人梁鴦?wù)?，能養(yǎng)野禽獸，委食于園庭之內(nèi)，雖虎狼雕鶚之類(lèi)，無(wú)不柔馴者。雄雌在前，孳尾成群，異類(lèi)雜居，不相搏噬也。王慮其術(shù)終于其身，令毛丘園傳之。梁鴦曰：“鴦，賤役也，何術(shù)以告爾?懼王之謂隱于爾也，且一言我養(yǎng)虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血?dú)庹咧砸?。然喜怒豈妄發(fā)哉?皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也;不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心。虎之與人異類(lèi)，而媚養(yǎng)己者，順也;故其殺之，逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉?亦不順之使喜也。夫喜之復(fù)也必怒，怒之復(fù)也常喜，皆不中也。今吾心無(wú)逆順者也，則鳥(niǎo)獸之視吾，猶其儕也。故游吾園者，不思高林曠澤;寢吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。”
顏回問(wèn)乎仲尼曰：“吾嘗濟(jì)乎觴深之淵矣，津人操舟若神。吾問(wèn)焉，曰：‘操舟可學(xué)邪?’曰：‘可;能游者可教也，善游者數(shù)能。乃若夫沒(méi)人，則未嘗見(jiàn)舟而謖操之者也。’吾問(wèn)焉，而不告。敢問(wèn)何謂也?”仲尼曰：‘讠醫(yī)!吾與若玩其文也久矣，而未達(dá)其實(shí)，而固且道與。能游者可救也，輕水也;善游者文數(shù)能也，忘水也。乃若夫沒(méi)人之未嘗見(jiàn)舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車(chē)郤也。覆郤萬(wàn)物方陳乎前而不得入其舍。惡往而不暇?以瓦摳者巧，以鉤摳者憚，以黃金鉤摳者憚。巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者拙內(nèi)。”
孔子觀于呂梁，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚(yú)鱉之所不能游也。見(jiàn)一丈夫游之，以為有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。數(shù)百步而出，被發(fā)行歌，而游于棠行?？鬃訌亩鴨?wèn)之，曰：“呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚(yú)鱉所不能游，向吾見(jiàn)子道之，以為有苦而欲死者，使弟子并流將承子。子出而被發(fā)行歌，吾以子為鬼也。察子，則人也。請(qǐng)問(wèn)蹈水有道乎?”曰：“亡，吾無(wú)道。吾始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命，與齊俱入，與汨偕出。從水之道而不為私焉，此吾所以道之也。”孔子曰：“何謂始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命也?”曰：“吾生于陵安于陵，故也;長(zhǎng)于水而安于水，性也;不知吾所以然而然，命也。”
仲尼適楚，出于林中，見(jiàn)佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧乎!有道邪?”曰：“我有道也。五六月，累垸二而不墜，則失者錙銖;累三而不墜，則失者十一;累五而不墜，猶掇之也。吾處也，若橛株駒，吾執(zhí)臂若槁木之枝。雖天地之大，萬(wàn)物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬(wàn)物易蜩之翼，何為而不得?”孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神。其佝僂丈人之謂乎!”丈人曰：“汝逢衣徒也，亦何知問(wèn)是乎?修汝所以，而后載言其上。”
海上之人有好漚鳥(niǎo)者，每旦之海上，從漚鳥(niǎo)游，漚鳥(niǎo)之至者百住而不止。其父曰：“吾聞漚鳥(niǎo)皆從汝游，汝取來(lái)，吾玩之。”明日之海上，漚鳥(niǎo)舞而不下也。故曰：至言去言，至為無(wú)為;齊智之所知，則淺矣。
趙襄子率徒十萬(wàn)，狩于中山，藉仍燔林，扇赫百里，有一人從石壁中出，隨煙燼上下，眾謂鬼物。火過(guò)，徐行而出，若無(wú)所經(jīng)涉者，襄子怪而留之，徐而察之：形色七竅，人也;氣息音聲，人也。問(wèn)奚道而處石?奚道而入火?其人曰：“奚物而謂石?奚物而謂火?”襄子曰：“而向之所出者，石也;而向之所涉者，火也。”其人曰：“不知也。”魏文侯聞之，問(wèn)子夏曰：“彼何人哉?” 子夏曰：“以商所聞夫子之言，和者大同于物，物無(wú)得傷閡者，游金石，蹈水火，皆可也。”文侯曰：“吾子奚不為之?”子夏曰：“刳心去智，商未之能。雖然，試語(yǔ)之有暇矣。”文侯曰：“夫子奚不為之?”子夏曰：“夫子能之而能不為者也。”文侯大說(shuō)。
有神巫自齊來(lái)處于鄭，命曰季咸，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日如神。鄭人見(jiàn)之，皆避而走。列子見(jiàn)之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”壺子曰：“吾與汝無(wú)其文，未既其實(shí)，而固得道與?眾雌而無(wú)雄，而又奚卵焉?而以道與世抗，必信矣，夫故使人得而相汝。嘗試與來(lái)，以予示之。”明日，列子與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“嘻!子之先生死矣，弗活矣，不可以旬?dāng)?shù)矣。吾見(jiàn)怪焉，見(jiàn)濕灰焉。”列子入，涕泣沾襟，以告壺子。壺子曰：“向吾示之以地文，罪乎不誫不止，是殆見(jiàn)吾杜德幾也。嘗又與來(lái)!”明日，又與之見(jiàn)壺子，出而謂列子曰：“幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣?；胰挥猩?，吾見(jiàn)杜權(quán)矣。”列子入告壺子。壺子曰：“向吾示之以天壤，名實(shí)不入，而機(jī)發(fā)于踵，此為杜權(quán)。是殆見(jiàn)吾善者幾也。嘗又與來(lái)!”明日，又與之見(jiàn)壺子，出而謂列子曰：“子之先生坐不齋，吾無(wú)得而相焉。試齋，將且復(fù)相之。”列子入告壺子。壺子曰：“向吾示之以太沖莫朕，是殆見(jiàn)吾衡氣幾也。鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉。嘗又與來(lái)!”明日，又與之見(jiàn)壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之!”列子追之而不及，反以報(bào)壺子，曰：“已滅矣，已失矣，吾不及也。”壺子曰：”向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而猗移，不知其誰(shuí)何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也。”然后列子自以為未始學(xué)而歸，三年不出，為其妻爨，食豕如食人，于事無(wú)親，雕彖復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立;忄分然而封戎，壹以是終。
子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：“奚方而反?”曰：“吾驚焉。”“惡乎驚?”“吾食于十漿，而五漿先饋。”伯昏瞀人曰：“右是，則汝何為驚已?”曰：“夫內(nèi)誠(chéng)不解，形諜成光，以外鎮(zhèn)人心，使人輕乎貴老，而敕其所患。夫漿人特為食羹之貨，多余之贏;其為利也薄，其為權(quán)也輕，而猶若是。而況萬(wàn)乘之主，身勞于國(guó)，而智盡于事;彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。”伯昏瞀人曰：“善哉觀乎!汝處己，人將保汝矣。”無(wú)幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎門(mén)，問(wèn)曰：“先生既來(lái)，曾不廢藥乎?”曰：“已矣。吾固告汝曰：，人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無(wú)汝保也，而焉用之感也?感豫出異。且必有感也，搖而本身，又無(wú)謂也。與汝游者，莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺(jué)莫悟，何相孰也。”
楊朱南之沛，老聃西游于秦。邀于郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可教也。”楊朱不答。至舍，進(jìn)涫漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：“向者夫子仰天而嘆曰：‘始以汝為可教，今不可教。’弟子欲請(qǐng)夫子辭，行不閑，是以不敢。今夫子閑矣，請(qǐng)問(wèn)其過(guò)。”老子曰：“而睢睢而盱盱，而誰(shuí)與居?大白若辱，盛德若不足。”楊朱蹴然變?nèi)菰唬?ldquo;敬聞命矣!”其往也，舍迎將家，公執(zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣。
楊朱過(guò)宋，東之于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡;惡乾貴而美者賤。楊子問(wèn)其故。逆旅小子對(duì)曰：“其美者自美，吾不知其美也;其惡者自惡，吾不知其惡也。”楊子曰：“弟子記之!行賢而去自賢之行，安往而不愛(ài)哉!”
天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰強(qiáng)。二者亦知。而人未之知。故上古之言：強(qiáng)，先不己若者;柔，先出于己者。先不己若者，至于若己，則殆矣。先出于己者，亡所殆矣。以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。粥子曰：“欲剛，必以柔守之;欲強(qiáng)，必以弱保之。積于柔必剛，積于弱必強(qiáng)。觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)。強(qiáng)勝不若己，至于若己者剛;柔勝出于己者，其力不可量。”老聃曰：“兵強(qiáng)則滅。木強(qiáng)則折。柔弱者生之徒，堅(jiān)強(qiáng)者死之徒。”
狀不必童而智童;智不必童而狀童。圣人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童者，近而愛(ài)之;狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴發(fā)含齒，倚而趣者，謂之人;而人未必?zé)o獸心。雖有獸心，以狀而見(jiàn)親矣。傅翼翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸;而禽獸未必?zé)o人心。雖有人心，以狀而見(jiàn)疏矣。庖犧氏、女?huà)z氏、神農(nóng)氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻：此有非人之狀，而有大圣之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同于人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。黃帝與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅(qū)，雕、鹖、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂(lè)，擊石拊石，百獸率舞;簫韶九成，鳳皇來(lái)儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人?形音與人異，而不知接之之道焉。圣人無(wú)所不知，無(wú)所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智于人也。牝牡相偶，母子相親，避平依險(xiǎn)，違寒就溫;居則有群，行則有列;小者居內(nèi)，壯者居外;飲則相攜，食則鳴群。太古之時(shí)，則與人同處，與人并行。帝王之時(shí)，始驚駭散亂矣。逮于末世，隱伏逃竄，以避患害。今東方介氏之國(guó)，其國(guó)人數(shù)數(shù)解六畜之語(yǔ)者，蓋偏知之所得，太古神圣之人，備知萬(wàn)物情態(tài)，悉解異類(lèi)音聲。會(huì)而聚之，訓(xùn)而受之，同于人民。故先會(huì)鬼神魑魅，次達(dá)八方人民，末聚禽獸蟲(chóng)蛾。言血?dú)庵?lèi)心智不殊遠(yuǎn)也。神圣知其如此，故其所教訓(xùn)者無(wú)所遺逸焉。
宋有狙公者，愛(ài)狙;養(yǎng)之成群，能解狙之意;狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食?？直娋阎获Z于己也，先誑之曰：“與若芧，朝三而暮四，足乎?”眾狙皆起而怒。俄而曰：“與若芧，朝三而暮四，足乎?”眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。圣人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實(shí)不虧，使其喜怒哉。
紀(jì)渻子為周宣王養(yǎng)斗雞，十日而問(wèn)：“雞可斗已乎?”曰：“未也，方虛驕而恃氣。”十日又問(wèn)。曰：“未也，猶應(yīng)影響。”十日又問(wèn)。曰：“未也，猶疾視而盛氣。：十日又問(wèn)。曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無(wú)變矣。望之似木雞矣，其德全矣。異雞無(wú)敢應(yīng)者，反走耳。”
惠盎見(jiàn)宋康王?？低貂拮泠惭栽唬?ldquo;寡人之所說(shuō)者，勇有力也，不說(shuō)為仁義者也?？蛯⒑我越坦讶?”惠盎對(duì)曰：“臣有道于此，使人雖勇，刺之不入;雖有力，擊之弗中。大王獨(dú)無(wú)意邪?”宋王曰：“善;此寡人之所欲聞也。”惠盎曰：“夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道于此，使人雖有勇，弗敢刺;雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無(wú)其志也。臣有道于此，使人本無(wú)其志也。夫無(wú)其志也，未有愛(ài)利之心也。臣有道于此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛(ài)利之。此其賢于勇有力也，四累之上也。大王獨(dú)無(wú)意邪?”宋王曰：“此寡人之所欲得也。”惠盎對(duì)曰：“孔墨是已。孔丘墨翟無(wú)地而為君，無(wú)官而為長(zhǎng);天下丈夫女子莫不延頸舉踵而愿安利之。今大王，萬(wàn)乘之主也;誠(chéng)有其志，則四竟之內(nèi)，皆得其利矣。其賢于孔墨也遠(yuǎn)矣。”宋王無(wú)以應(yīng)?；莅悔叾?。宋王謂左右曰：“辯矣，客之以說(shuō)服寡人也!”
關(guān)鍵詞：列子,黃帝
黃帝即天子位的第十五年，因天下百姓擁戴自己而十分高興，于是就保養(yǎng)身體，興歌舞娛悅耳目，調(diào)美味溫飽鼻口，然而卻弄得肌膚枯焦，面色霉黑，頭腦昏亂，心緒恍惚。又過(guò)了十五年，因憂慮天下得不到治理，于是竭盡全部精力，增進(jìn)智慧和體力，去治理百姓，然而同樣是肌膚枯焦，面色霉黑，頭腦昏亂，心緒恍惚。黃帝長(zhǎng)嘆道：“我的錯(cuò)誤真是太深了。保養(yǎng)自己的毛病是這樣，治理萬(wàn)物的毛病也是這樣。”于是他放下了紛繁的日常事務(wù)，離開(kāi)了宮殿寢室，取消了值班侍衛(wèi)，撤掉了鐘磐樂(lè)器，削減了廚師膳食，退出來(lái)安閑地居住在宮外的大庭之館，清除心中雜念，降服形體欲望，三個(gè)月不過(guò)問(wèn)政治事務(wù)。有一天，他白天睡覺(jué)時(shí)做夢(mèng)，游歷到了華胥氏之國(guó)。華胥氏之國(guó)在弇州的西方，臺(tái)州的北方，不知離中國(guó)有幾千萬(wàn)里，并不是乘船、坐車(chē)和步行所能到達(dá)的，只不過(guò)是精神游歷而已。那個(gè)國(guó)家沒(méi)有老師和官長(zhǎng)，一切聽(tīng)其自然罷了。那里的百姓沒(méi)有嗜好和欲望，一切順其自然罷了。他們不懂得以生存為快樂(lè)，也不懂得以死亡為可惡，因而沒(méi)有幼年死亡的人;不懂得私愛(ài)自身，也不懂得疏遠(yuǎn)外物，因而沒(méi)有可愛(ài)與可憎的東西;不懂得反對(duì)與叛逆，也不懂得贊成與順從，因而沒(méi)有有利與有害的事情。沒(méi)有什么值得偏愛(ài)與吝借的，也沒(méi)有什么值得畏懼與忌諱的。他們到水中淹不死，到火里燒不壞。刀砍鞭打沒(méi)有傷痛，指甲抓搔也不覺(jué)酸癢。乘云升空就像腳踏實(shí)地，寢臥虛氣就像安睡木床。云霧不能妨礙他們的視覺(jué)，雷霆不能搗亂他們的聽(tīng)覺(jué)，美丑不能干擾他們的心情，山谷不能阻擋他們的腳步，一切都憑精神運(yùn)行而已。黃帝醒來(lái)后，覺(jué)得十分愉快而滿足，于是把大臣天老、力牧和太山稽叫來(lái)，告訴他們說(shuō)：“我安閑地在家中住了三個(gè)月，清除了心中的雜念，降服了形體的欲望，專(zhuān)心考慮能夠保養(yǎng)身心和治理外物的方法，卻仍然得不到這種方法。后來(lái)我因疲倦而睡覺(jué)，做了一個(gè)這樣的夢(mèng)。現(xiàn)在我才懂得最高的‘道’是不能用主觀的欲望去追求的。我明白了!我得到了!但卻不能用語(yǔ)言來(lái)告訴你們。”又過(guò)了二十八年，天下大治，幾乎和華胥氏之國(guó)一樣，而黃帝卻升天了，老百姓悲痛大哭，二百多年也不曾中斷過(guò)。
列姑射山在海河洲中，山上住著神人，呼吸空氣，飲用露水，不吃五谷;心靈似深山的泉水，形貌似閨房的少女;不偏心不私愛(ài)，仙人和圣人做他的群臣;不威嚴(yán)不憤怒，誠(chéng)實(shí)與忠厚的人替他辦事;不施舍不恩惠，外界的事物都自己滿足;不積聚不搜括，自己的用品一點(diǎn)也不缺乏。陰陽(yáng)二氣永遠(yuǎn)調(diào)和，太陽(yáng)月亮永久明亮，春夏秋冬年年有序，風(fēng)霜雨雪季季適當(dāng)，孕育生長(zhǎng)時(shí)時(shí)合節(jié)，五谷雜糧歲歲滿倉(cāng);而土地未被傷害，人民不會(huì)夭殤，萬(wàn)物沒(méi)有殘疾，鬼魅不興風(fēng)作浪。
列子拜老商氏為師，以伯高子為友，把兩人的所有本領(lǐng)部學(xué)到了手，然后乘風(fēng)而歸。尹生聽(tīng)說(shuō)了，便來(lái)跟列子學(xué)習(xí)，并和列子住到一起，好幾個(gè)門(mén)都下回去看望家人。他趁列子閑暇時(shí)，請(qǐng)求學(xué)習(xí)他的法術(shù)，往返十次，列子十次都沒(méi)有告訴他。尹生有些生氣，請(qǐng)求離開(kāi)，列子也不表態(tài)。尹生回家了。幾個(gè)月后，尹生心不死，又去跟列子學(xué)習(xí)。列子問(wèn)：“你為什么來(lái)去這么頻繁呢?”尹生說(shuō)：“以前我向您請(qǐng)教，您不告訴我，本來(lái)有些怨恨您?，F(xiàn)在又不恨您了，所以又來(lái)了。”列子說(shuō)：“過(guò)去我以為你通達(dá)事理，現(xiàn)在你的無(wú)知竟到了如此程度嗎?坐下!我打算把我在老師那里學(xué)習(xí)的情況告訴你。自從我拜老商氏為師、以伯高子為友，三年之內(nèi)，心中不敢計(jì)較是與非，嘴上不敢談?wù)摾c害，然后才得到老師斜著眼睛看我一下罷了。又在兩年之內(nèi)，心中(比學(xué)道前)更多地計(jì)較是與非，嘴上更多地談?wù)摾c害，然后老師才開(kāi)始放松臉面對(duì)我笑了笑。又在兩年之內(nèi)，我順從心靈去計(jì)較，反而覺(jué)得沒(méi)有什么是與非;順從口舌去談?wù)摚炊X(jué)得沒(méi)有什么利與害;老師這才叫我和他坐在一塊席子上。又在兩年之內(nèi)，我放縱心靈去計(jì)較，放縱口舌去談?wù)摚?jì)較與談?wù)摰囊膊恢朗俏业氖欠抢δ?，也不知道是別人的是非利害呢;并且也不知道老商氏是我的老師，伯高子是我的朋友;這時(shí)身內(nèi)身外都忘得一干二凈了。從此以后，眼睛就像耳朵一樣，耳朵就像鼻子一樣，鼻子就像嘴一樣，沒(méi)有什么區(qū)別了。心靈凝聚，形體消失，骨肉全部融化了;感覺(jué)不到身體依靠著什么，兩腳踩著什么，隨風(fēng)飄游四方，就像樹(shù)葉與干燥的皮殼一樣。竟然不知道是風(fēng)駕馭著我呢，還是我駕馭著風(fēng)啊!現(xiàn)在你在老師的門(mén)下，還不到一個(gè)時(shí)辰，便怨恨了好幾次。你的一片膚體也不會(huì)被元?dú)馑邮埽愕囊桓?jié)也不會(huì)被大地所容納。腳踏虛空，駕馭風(fēng)云，又怎么能辦得到呢?”尹生非常慚愧，好長(zhǎng)時(shí)間不敢大聲出氣，也不敢再說(shuō)什么。
列子問(wèn)關(guān)尹說(shuō)：“道術(shù)最高的人在深水中游泳不會(huì)窒息，站在火中不感到熾熱，在最高的地方行走不至于戰(zhàn)栗。請(qǐng)問(wèn)他們?yōu)槭裁磿?huì)這樣呢?”關(guān)尹說(shuō)：“這是積聚了純真之氣的結(jié)果，而不是聰明、技巧和果敢所能辦到的。坐下!我給你講。凡是有相貌、形狀、聲音和顏色的，都是物。物與物為什么會(huì)差別很大呢?是什么使某些物比其它物高出一頭呢?不過(guò)是形貌與聲色罷了。而那些高級(jí)的物可以達(dá)到?jīng)]有聲色形貌的程度，以圭于達(dá)到?jīng)]有變化的程度，到了這種程度時(shí)你要想考察個(gè)透徹，又怎么能獲得完全正確的認(rèn)識(shí)呢?這種物將表現(xiàn)出平常的的狀態(tài)，隱藏于無(wú)頭無(wú)尾的循環(huán)之中，運(yùn)動(dòng)在萬(wàn)事萬(wàn)物的始終。完善你的性，培養(yǎng)你的氣，深藏你的德，與最高級(jí)的物相貫通。如果能這樣，你的天賦的純真之氣就會(huì)積聚完整，你的精神就不會(huì)有空缺，那外物又怎么能侵入井影響你呢?喝醉酒的人從車(chē)上跌落下來(lái)，雖然有傷卻不會(huì)死亡。骨骼與別人相同，而損傷卻比別人輕，就是因?yàn)樗木裢暾?。坐?chē)沒(méi)有知覺(jué)，跌落也沒(méi)有知覺(jué)，死亡、生存、驚恐、懼怕等觀念都侵入不到他的心中，因而遇到任何事情都不害怕。他因?yàn)樽砭贫咕裢暾星胰绱?，又何況積聚了完整的天賦純真之氣呢?圣人把自己隱藏在天賦的純真之氣中，所以沒(méi)有任何外物能傷害他。”
列御寇為伯昏無(wú)人表演射箭。他拉滿了弓弦，把裝滿水的杯子放在拿弓的手的肘上，然后射出箭去，一箭連著一箭，前一箭剛射出，后一箭已拉滿弦。在這個(gè)時(shí)候，他全身貫注，像木偶一樣一動(dòng)也不動(dòng)。伯昏無(wú)人說(shuō)：“你這是有心的射箭，而不是無(wú)心的射箭。如果我和你登上高山，走在搖晃的巖石上，面臨著萬(wàn)丈深淵，你還能射嗎?”于是伯昏無(wú)人便領(lǐng)他登上高山，走在搖晃的巖石上。當(dāng)臨近萬(wàn)丈深淵時(shí)，他背對(duì)著深淵往后退，雙腳已有三分之二懸空了，才拱手作揖，請(qǐng)列御寇上來(lái)。列御寇早已嚇得趴倒在地，汗水流到了腳后跟。伯昏無(wú)人說(shuō)：“道術(shù)最高的人，朝上能看到青天，往下能潛入黃泉，他遨游八方，精神和真氣都不會(huì)改變，現(xiàn)在你全身發(fā)抖，心中十分恐懼，你的這種心理也太糟糕了!”
范家有個(gè)叫子華的，喜歡私自蓄養(yǎng)俠客，全國(guó)人都佩服他。他很得晉國(guó)國(guó)君的寵愛(ài)，雖然沒(méi)有官職，但地位卻在三位公卿之上。誰(shuí)被他看中，國(guó)君就會(huì)給誰(shuí)爵位;他說(shuō)誰(shuí)的壞話，國(guó)君就會(huì)罷免誰(shuí)。在他廳堂上議事的人同朝廷上的一樣多。子華叫他的俠客中的智者與愚者互攻擊，強(qiáng)者與弱者互相凌辱，雖然受傷流血的人躺在眼前，他也毫不放在心上。整天整夜以此游戲取樂(lè)，幾乎成為全國(guó)的風(fēng)俗。禾生和子伯兩人是范家尊貴的俠客，一次出外游玩，經(jīng)過(guò)荒遠(yuǎn)郊野，住在老農(nóng)商丘開(kāi)的家里。半夜，禾生與予伯兩人談?wù)撟尤A的名聲與勢(shì)力，能使活著的人死去，該死的人活下來(lái);富有的人貧窮，貧窮的人富有。商丘開(kāi)以前一直為饑寒所困迫，于是悄悄地躲到北邊窗下偷聽(tīng)他們的談話。然后借了糧食，挑上畚箕到了子華的家門(mén)口。子華的門(mén)徒都出身于世家大族，身穿綢緞，乘坐高車(chē)，邁著四方步，眼睛只朝天看。他們瞧見(jiàn)商丘開(kāi)年老體弱，面色黎黑，衣冠不整，沒(méi)有不小瞧他的。接著又戲弄、侮辱、欺騙他，推摔捶打，無(wú)所不為，商丘開(kāi)卻沒(méi)有一點(diǎn)不高興的樣子。俠客們的手段用盡了，戲弄、嘲笑得也十分疲憊。于是同商丘開(kāi)一起登上高臺(tái)，人群中有人隨意說(shuō)：“有能從臺(tái)上跳下去的，獎(jiǎng)賞他一百金。”大家都爭(zhēng)著響應(yīng)。商丘開(kāi)信以為真，于是首先從臺(tái)上跳了下去，形狀像一只飛鳥(niǎo)，飄揚(yáng)到了地上，肌膚與骨骼都沒(méi)有損傷。范家的門(mén)徒以為是偶然成功，因而沒(méi)有覺(jué)得太奇怪。于是又指著河灣的深水處說(shuō)：“那水里有寶珠，游下去可以摸到。”商丘開(kāi)又跳到了水里。游出水面后，果然得到了寶珠。大家這才開(kāi)始覺(jué)得奇怪，子華才讓他加入食肉穿綢的行列。沒(méi)多久范家的倉(cāng)庫(kù)發(fā)生大火。子華說(shuō)：“你們有能鉆進(jìn)火中取出綢緞的，根據(jù)取出的多少賞賜你們。”商丘開(kāi)毫無(wú)難色地鉆進(jìn)了大火中，來(lái)去幾次，煙塵沒(méi)有沾污臉面，身體也沒(méi)有被燒焦。范家的門(mén)徒以為他有什么道術(shù)，于是一齊向他道歉說(shuō)：“我們不知道您有道術(shù)而欺哄了您，我們不知道您是神人而侮辱了您。您可以把我們看作是笨蛋，您可以把我們看作是聾子，您可以把我們看作是瞎子。我們大膽地向您請(qǐng)教道術(shù)。”商丘開(kāi)說(shuō)：“我沒(méi)有什么道術(shù)。就是我的心里，也不知道這是怎么回事。雖然這樣，我心中還是有一個(gè)感覺(jué)，姑且向你們說(shuō)一說(shuō)。過(guò)去你們中有兩位俠客住在我的家中，我聽(tīng)到他們贊譽(yù)范氏的勢(shì)力，能夠使活著的人死去，該死的人活下來(lái);富有的人貧窮，貧窮的人富有。我真誠(chéng)地相信，沒(méi)有一點(diǎn)懷疑，所以不怕路途遙遠(yuǎn)而趕來(lái)。我來(lái)了后，又認(rèn)為你們的話都是真實(shí)可靠的，因而只怕我的誠(chéng)心不夠，行動(dòng)得不快，并不知道我的形體到了哪里，也不知道利害在什么地方，只是專(zhuān)心一意罷了。外物也不能改變我的誠(chéng)心，如此而已。今天才知道你們?cè)谄酆逦遥谑俏倚闹斜汶[藏著猜測(cè)與疑慮，外面要注意所見(jiàn)所聞，回想過(guò)去僥幸沒(méi)有被燒焦、淹死，現(xiàn)在還害怕得心中發(fā)燒，恐懼得全身發(fā)抖。哪能再靠近水火呢?”從此以后，范氏的門(mén)徒在路上遇到乞丐和馬醫(yī)這些窮人，再不敢侮辱，一定要下車(chē)致禮。宰我聽(tīng)說(shuō)了這件事，告訴孔子?？鬃诱f(shuō)：“你不知道嗎?最誠(chéng)心的人，是可以感動(dòng)萬(wàn)物的?？梢愿袆?dòng)天地，感動(dòng)鬼神，橫行天下而沒(méi)有違抗的人，何止身負(fù)危險(xiǎn)、出入水火而已呢!商丘開(kāi)相信假話尚且遭不到阻礙，又何況你我都誠(chéng)心誠(chéng)意呢!你們要牢牢記住!”
周宣王時(shí)負(fù)責(zé)飼養(yǎng)禽獸的官吏手下有個(gè)仆役梁鴦，能夠飼養(yǎng)野禽野獸，在園庭中喂養(yǎng)它們，即使是猛虎餓狼、大雕魚(yú)鷹之類(lèi)，沒(méi)有不被訓(xùn)養(yǎng)得柔順的。雌雄禽獸交配繁殖，生育的禽獸成群結(jié)隊(duì);不同類(lèi)的禽獸混雜居住在一起，也不互相打架傷害。周宣王擔(dān)心他的技術(shù)沒(méi)有傳人，便命令毛丘園向他學(xué)習(xí)。梁鴦對(duì)毛丘園說(shuō)：“我不過(guò)是一個(gè)低賤的仆役，有什么技術(shù)告訴你?但怕大王說(shuō)我對(duì)你隱瞞，姑且和你談?wù)勑箴B(yǎng)老虎的方法。大概順著它就高興，逆著它就發(fā)怒，這是有血?dú)獾膭?dòng)物的本性。但高興與憤怒難道是隨便發(fā)泄的嗎?都是違背它的習(xí)俗才觸犯起來(lái)的。喂養(yǎng)老虎，不能用活的動(dòng)物喂它，怕它因殺死活物時(shí)要發(fā)怒;不能用整個(gè)動(dòng)物喂它，怕它因撕碎動(dòng)物時(shí)要發(fā)怒。要知道它什么時(shí)候餓了，什么時(shí)候飽了，摸透它為什么會(huì)發(fā)怒?；⑴c人不是一類(lèi)，虎討好喂養(yǎng)它的人，是因?yàn)槲桂B(yǎng)的人順著它的緣故;那么它傷害人，就是因?yàn)槟嬷木壒柿?。我哪里敢逆著它使它發(fā)怒呢?當(dāng)然也不順著它使它高興。高興以后必然是憤怒，憤怒以后常常是高興，都不是適中的態(tài)度?，F(xiàn)在我的心是既不違逆也不順從，那么鳥(niǎo)獸對(duì)待我，就像對(duì)待它們的同類(lèi)一樣了。所以在我的園中游玩的禽獸，不思念高大的樹(shù)林和空曠的水澤;在我的庭中睡覺(jué)的禽獸，不向往深山和幽谷，這是由事物的規(guī)律所決定的。
顏回問(wèn)孔子說(shuō)：“我曾坐船渡過(guò)像酒壺一樣陡的深淵，渡船的船夫掌船十分神妙。我問(wèn)他：‘掌船可以學(xué)嗎?’他說(shuō)：‘可以。能游泳的人可以教會(huì)，善于游泳的人不需要學(xué)習(xí)自己就會(huì)。至于那些能在深水中潛泳的人，即使從未見(jiàn)過(guò)船，拿起舵也能掌船。’我問(wèn)他原因，他不告訴我。請(qǐng)問(wèn)這怎么講呢?”孔子說(shuō)：“唉!我和你在書(shū)本上討論這件事已經(jīng)很久了，卻并沒(méi)有明白它的實(shí)際內(nèi)容，又何況要了解道術(shù)呢?能夠游泳的人可以教會(huì)他，是因?yàn)樗慌滤?善于游泳的人不需要學(xué)習(xí)自己就會(huì)，是因?yàn)樗四鞘撬?。至于那些能在深水中潛泳的人，即使從未?jiàn)過(guò)船，拿起舵也能掌船，這是因?yàn)樗焉顪Y看成是山陵，把翻船看成是車(chē)子從山坡上后退了。千萬(wàn)件翻船、退車(chē)一類(lèi)的事擺在他面前，他也不放心上，干什么事不自由自在呢?用瓦片投擲的人很有技巧，用銀鉤投擲便有些害怕，用黃金投擲就昏昏沉沉了。技巧是一樣的，而有所顧惜，是因?yàn)榭粗厣硗庵锪?。凡是看重身外之物的人，心里的素質(zhì)一定很拙劣。”
孔子在呂梁山游覽，看見(jiàn)瀑布有幾十丈高，流水的泡沫濺出三十里，黿鼉魚(yú)鱉也不能游動(dòng)，卻看見(jiàn)一個(gè)男人在那里游泳，以為他是因痛苦而想自殺的人，便叫弟子順著水流去救他。誰(shuí)知這個(gè)人游了幾百步又出來(lái)了，披著頭發(fā)唱著歌，在塘埂下漫步?？鬃于s上去問(wèn)他說(shuō)：“呂梁瀑布有幾十丈高，流水的泡沫濺出三十里，黿鼉魚(yú)鱉也不能游動(dòng)，剛才我看見(jiàn)你在水里面游，以為是有痛苦而想自殺的人，便叫弟子順著水流去救你。你出來(lái)后披著頭發(fā)，一面走一面唱歌，我以為你是鬼怪。但仔細(xì)看你，仍然是人。請(qǐng)問(wèn)游泳有道術(shù)嗎?”那人說(shuō)：“沒(méi)有，我沒(méi)有什么道術(shù)。我從這里的水的流勢(shì)起步，順著水有本性起伏，不知不覺(jué)就成功了。與漩渦一起進(jìn)入水流的中心，與涌出的流水一起浮出水面，順從水的流動(dòng)方向而不另出已見(jiàn)，這就是我游泳的方法。”孔子問(wèn)：“什么叫從這里的條件起步，順著水的本性成長(zhǎng)，不知不覺(jué)就成功了?”那人說(shuō)：“我生在山區(qū)就安心住在山上，這就是從這里的條件起步;長(zhǎng)在水邊就安心住在水邊，這就是順著水的本性成長(zhǎng);不知道我為什么會(huì)成功卻成功了，這就是不知不覺(jué)的成功。”
孔子到楚國(guó)去，經(jīng)過(guò)一片樹(shù)林，看見(jiàn)一位駝背老人在粘蟬，就像撿東西一樣容易?？鬃訂?wèn)：“您真巧啊!有道術(shù)嗎?”那人答道：“我有道術(shù)。經(jīng)過(guò)五六個(gè)月的訓(xùn)練，我把二個(gè)泥丸摞在竹竿頭上而不會(huì)掉下來(lái)，粘蟬失手的次數(shù)就很少了;摞三個(gè)而不會(huì)掉下來(lái)，粘蟬失手的次數(shù)只有十分之一;摞五個(gè)而不會(huì)掉下來(lái)，粘蟬就像撿東西一樣了。我站在地上，像殘斷的樹(shù)樁;我伸出手臂，像枯槁的樹(shù)枝。雖然天地很大，萬(wàn)物很多，而我只知道蟬的翅膀。我心無(wú)二念，不用任何事物分散我對(duì)蟬的翅膀的注意力，為什么會(huì)粘不到呢?”孔子回頭對(duì)弟子說(shuō)：“心志專(zhuān)一而不分散，就會(huì)達(dá)到神妙境界。說(shuō)的就是這位駝背老人吧!”老人說(shuō)：“你這個(gè)穿長(zhǎng)袍大褂的儒者，怎么想起來(lái)問(wèn)這件事呢?好好研究你的仁義之道，然后把這些事記載下來(lái)吧。”
海邊有個(gè)喜歡鷗鳥(niǎo)的人，每天早上到海上去，跟鷗鳥(niǎo)玩耍，鷗鳥(niǎo)來(lái)玩的有成百只以上。他父親說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)鷗鳥(niǎo)都愛(ài)跟你游玩，你抓一只來(lái)，我玩玩。”第二天他來(lái)到海上，鷗鳥(niǎo)都在空中飛翔而不下來(lái)。所以說(shuō)：“最好的語(yǔ)言是沒(méi)有語(yǔ)言，最高的作為是沒(méi)有作為。同別人比試智慧的想法，那是很淺陋的。
趙襄子率領(lǐng)仆從十萬(wàn)人在中山打獵，踐踏雜草，燒毀樹(shù)林，烈炎燒及百里之遠(yuǎn)。有個(gè)人從石壁中走出來(lái)，跟隨著煙火忽上忽下，大家以為是鬼。火勢(shì)過(guò)去以后，他慢慢地走出來(lái)，像什么也沒(méi)有經(jīng)歷過(guò)一樣。趙襄子感到奇怪，便留住他。慢慢地觀察他，看他的形貌、膚色與七竅是人，氣息聲音也是人，于是問(wèn)他：“什么道術(shù)使你能住在石壁中?什么道術(shù)使你能進(jìn)入火焰中?”那人說(shuō)：“什么東西叫做石壁?什么東西叫做火焰?”趙襄子說(shuō)：“你剛才出來(lái)的地方就是石壁，你剛才所踩過(guò)的東西就是火焰。”那人說(shuō)：“我不知道。”魏文侯聽(tīng)說(shuō)后，問(wèn)子夏說(shuō)：“那是個(gè)什么樣的人?”子夏說(shuō)：“以我從孔子那里聽(tīng)來(lái)的話說(shuō)，中和之人與萬(wàn)物完金混同，因而萬(wàn)物不能傷害與阻礙他，在金石中游玩，在水火中行走，都是可以的。”魏文侯又問(wèn)：“你為什么不這樣做呢?”子夏說(shuō)：“挖掉心肺，拋棄思慮，我不能辦到。即使這樣，姑且說(shuō)一說(shuō)還是有可能的。”文侯說(shuō)：“孔子為什么不這樣做呢?”子夏說(shuō)：“他老人家能辦得到，但是不愿意這樣做。”文侯十分高興。
有一個(gè)神奇的巫師從齊國(guó)來(lái)到鄭國(guó)居住，名字叫季咸，知道人的生死存亡、禍福夭壽，所預(yù)言的年、月、旬、日，準(zhǔn)確如神。鄭國(guó)人見(jiàn)了他，都避開(kāi)他走得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。列子見(jiàn)到他，佩服得如癡如醉，并回來(lái)把這事告訴了壺丘子，說(shuō)：“原來(lái)我以為您的道術(shù)是最高的了，現(xiàn)在又有了比您更高的人。”壺子說(shuō)：“我和你在書(shū)本上討論過(guò)這些事，卻并沒(méi)有明白它的實(shí)際內(nèi)容，又何況要了解道術(shù)呢?只有許多雌性動(dòng)物而沒(méi)有雄性動(dòng)物，又怎么能生出卵來(lái)呢?你卻要以你這點(diǎn)小道術(shù)與世上的人周旋，必然要露出真實(shí)面目，所以便容易讓人看透而為你相面。你試試把他請(qǐng)來(lái)，讓他看看我的相。”第二天，列子帶著季咸來(lái)見(jiàn)壺子。季咸出去后對(duì)列子說(shuō)：“唉!您的老師快要死了，不能活了，過(guò)不了十天了。我看他形色怪異，面如濕灰。”列子進(jìn)來(lái)后，哭得衣服都濕了，把此話告訴了壺子。壺子說(shuō)：“剛才我顯示給他看的是大地的表象，在不動(dòng)不靜中生存，所以他看見(jiàn)我杜塞了生機(jī)。再請(qǐng)他來(lái)一趟吧!”第二天，季咸又同列子來(lái)見(jiàn)壺子。出去后對(duì)列子說(shuō)：“您的老師遇到我真是太幸運(yùn)了!有救了。全身都有生氣了，我看見(jiàn)他閉塞的生機(jī)在萌動(dòng)了。”列子進(jìn)來(lái)把這話告訴了壺子。壺子說(shuō)：“剛才我顯示給他看的是天地交接，虛名實(shí)利都不入千心，而生機(jī)卻已在腳后跟發(fā)動(dòng)起來(lái)，這就是閉塞生機(jī)的萌動(dòng)。所以他看到我好轉(zhuǎn)的生機(jī)。再請(qǐng)他來(lái)一趟吧!”第二天，季咸又同列子來(lái)見(jiàn)壺子。出去后對(duì)列子說(shuō)：“您的老師坐在那里心神恍惚，我無(wú)從給他看相，等他心神安定下來(lái)，我再給他看相。”列子進(jìn)來(lái)告訴了壺子。壺子說(shuō)：“剛才我顯示給他看的是太虛無(wú)跡象可征，所以他看到了我混沌平衡的生機(jī)。鯨魚(yú)盤(pán)旋之處成為深淵，水流停積之處成為深淵，水流運(yùn)動(dòng)之處成為深淵，水流涌出之處成為深淵，水流陡落之處成為深淵，水流決口之處成為深淵，水流回?cái)n之處成為深淵，水流入澤之處成為深淵，水流會(huì)合之處成為深淵，這是九種深淵。再請(qǐng)他來(lái)一趟吧!”第二天，列子又帶季咸來(lái)見(jiàn)壺子。還沒(méi)有站定，季咸就驚慌失色地逃走了。壺子說(shuō)：“追上他!”列子追趕不上，回來(lái)報(bào)告壺子，說(shuō)：“已經(jīng)不見(jiàn)了，已經(jīng)消失了，我追不上他了。”壺子說(shuō)：“剛才我顯示給他看的并沒(méi)有離開(kāi)我的本來(lái)面目。我無(wú)所執(zhí)而隨著他變化，他便搞不清我是怎么回事。于是我又像草一樣跟著他顛倒，像水一樣跟著他流動(dòng)，所以他就逃走了。”列子這時(shí)才明白自己還沒(méi)有學(xué)到什么，便返回到家中，三年不出門(mén)，替他妻子燒火做飯，喂豬像伺候人一樣周到，對(duì)任何事物都沒(méi)有偏愛(ài)，不事雕琢而復(fù)歸真樸，像土塊一樣獨(dú)立而不受干擾，在紛繁的瑣事中卻心神一致，如此直到終身。
列子到齊國(guó)去，半路上又返了回來(lái)，遇到了伯昏瞀人。伯昏瞀人問(wèn)：“怎么又回來(lái)了?”列子說(shuō)：“我感到震驚。”“為什么震驚?”“我在有十家酒店的小鎮(zhèn)吃飯，剛到那里就有五家酒店贈(zèng)送給我酒菜。”伯昏瞀人問(wèn)：“這樣，你為什么要感到震驚呢?”列子說(shuō)：“心中的情欲沒(méi)有消融，形態(tài)舉動(dòng)便有光彩，以這外貌鎮(zhèn)服人心，使人輕易把自己視為老人而尊重，這可能帶來(lái)禍患。那酒店老板特地準(zhǔn)備些酒菜飯食，為的是得到多余的利潤(rùn)，他們的盈利很少，他們的權(quán)勢(shì)也很小，尚且這樣對(duì)待我。又何況擁有萬(wàn)乘兵車(chē)的君主，身體勞瘁于國(guó)家，而智能耗盡于政事，他一定會(huì)任用我去辦事，并希望我取得功效的。所以我感到震驚。”伯昏瞀人說(shuō)：“你的看法真是太好了!你這樣嚴(yán)格要求自己，人們一定會(huì)歸附你的。”伯昏瞀人沒(méi)過(guò)多久去列子家，門(mén)外的鞋子都已經(jīng)擺滿了。伯昏瞀人面向北站著，豎著拐杖支撐著下巴。站了一會(huì)兒，沒(méi)有說(shuō)話就走了。接待賓客的人告訴了列子。列子提著鞋子光著腳趕了出來(lái)，追到大門(mén)口，問(wèn)道：“先生既然來(lái)了，還不說(shuō)幾句啟發(fā)訓(xùn)導(dǎo)我的話嗎?”瞀人說(shuō)：“算了吧!我原來(lái)就告訴你說(shuō)，人們將歸附于你，果然歸附你了吧。這不是你有能力使別人歸附于你，而是你沒(méi)有能力使別人不歸附于你。你哪里用得著以言行去感動(dòng)別人呢?你事先就應(yīng)當(dāng)知道以言行感動(dòng)別人的結(jié)果會(huì)使自己與眾不同。而且心有所動(dòng)，必然會(huì)動(dòng)搖你的本性，這就更沒(méi)有意義了。同你交往的人，沒(méi)有人會(huì)告訴你。他們所說(shuō)的閑言碎語(yǔ)，都是毒害人的話。不幫助別人覺(jué)悟，又怎么能稱為好朋友呢?”
楊朱向南到沛地，老聃西游到秦地。楊朱抄郊野的小路，至梁地遇到了老子。老子在半路上仰天長(zhǎng)嘆道：“起初我以為你是可以教導(dǎo)的，現(xiàn)在看來(lái)不可教導(dǎo)了。”楊朱沒(méi)吭聲。到了旅舍，楊朱給老子送上洗臉?biāo)?、嫩口水、毛巾和梳子，把鞋子脫在門(mén)外，跪著走到老子面前，說(shuō)：“剛才您老人家仰天長(zhǎng)嘆道：‘起初我以為你是可以教導(dǎo)的，現(xiàn)在看來(lái)不可教導(dǎo)了。’學(xué)生想請(qǐng)教您原因，但路上您沒(méi)有空，所以不敢問(wèn)?，F(xiàn)在您有空了，請(qǐng)問(wèn)我哪里做錯(cuò)了。”老子說(shuō)：“你神態(tài)傲慢，誰(shuí)還愿意和你相處呢?最潔白的東西好像十分黑暗，最道德的人好像有所不足。”楊朱立刻變得十分恭敬地說(shuō)：“敬聽(tīng)教誨了。”楊朱往沛地去，走到旅舍的時(shí)候，主人十分客氣地迎接他進(jìn)房間，老板安排坐席，老板娘拿來(lái)毛巾和梳子，旅舍的客人讓出了坐席，在灶前烤火的人讓出了灶門(mén)。當(dāng)他從沛地回來(lái)的時(shí)候，旅舍的客人們已不再拘束，同他爭(zhēng)搶坐席了。
楊朱經(jīng)過(guò)來(lái)國(guó)，向東到了旅舍。旅舍主人有兩個(gè)小老婆，其中一人美麗，一人丑陋，丑陋的受尊寵而美麗的受冷落。楊子問(wèn)這是什么緣故。旅舍的伙計(jì)回答說(shuō)：“那美麗的自以為美麗，我并不覺(jué)得她美麗;那丑陋的自以為丑陋，我并不覺(jué)得她丑陋。”楊子說(shuō)：“弟子們記住!行為善良而能去掉自我炫耀的心念，到哪里會(huì)不受人喜歡呢?”
天下有經(jīng)常取勝的方法，有經(jīng)常不能取勝的方法。經(jīng)常取勝的方法叫做柔弱，經(jīng)常不能取勝的方法叫做剛強(qiáng)。二者容易明白，但人們卻不懂得。所以上古時(shí)的話說(shuō)：剛強(qiáng)可以戰(zhàn)勝力量不如自己的人，柔弱可以戰(zhàn)勝力量超過(guò)自己的人?？梢詰?zhàn)勝力量不如自己的，一旦碰到力量與自己相當(dāng)?shù)娜?，那就危險(xiǎn)了。可以戰(zhàn)勝力量超過(guò)自己的，就沒(méi)有危險(xiǎn)了。以柔弱戰(zhàn)勝一個(gè)人，會(huì)像什么也沒(méi)有干一樣;以柔弱統(tǒng)治天下人，也會(huì)像什么也沒(méi)有干一樣。這叫做不想取勝而自然取勝，不想統(tǒng)治而自然統(tǒng)治。鬻子說(shuō)過(guò)：“要想剛硬，必須要堅(jiān)守柔軟;要想強(qiáng)大，必須要保持虛弱。柔軟積聚多了一定剛硬，虛弱積聚多了一定堅(jiān)強(qiáng)?？此e聚的是什么，就可以知道他禍與福的發(fā)展方向。剛強(qiáng)能戰(zhàn)勝力量不如自己的人，一旦碰到力量與自己相當(dāng)?shù)娜司蜁?huì)受挫折;柔弱能戰(zhàn)勝力量超過(guò)自己的人，他的力量是不可估量的。”老聃說(shuō)：“剛強(qiáng)的軍隊(duì)會(huì)被消滅，剛強(qiáng)的樹(shù)木會(huì)被折斷。柔弱的東西屬于生存的一類(lèi)，堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類(lèi)。”
形狀不一定相同而智慧相同，智慧不一定相同而形狀相同。圣人選取相同的智慧，而不選取相同的形狀。一般人選取相同的形狀而不選取相同的智慧。形狀與自己相同的，便親近而喜愛(ài)它;形狀與自己不同的，便疏遠(yuǎn)而害怕它。有七尺長(zhǎng)的身軀，手與腳不一樣，頭上長(zhǎng)頭發(fā)，口中生牙齒，能站立并快步行走的，叫做人，而人未必沒(méi)有禽獸之心。即使有禽獸之心，也以人的形狀而得到他人的親近。身上長(zhǎng)翅，頭上生角，齜著牙齒，張著腳爪，抬著頭飛，低著頭跑，叫做禽獸，而禽獸未必沒(méi)有人心。即使有人心，也以禽獸的形狀而被人疏遠(yuǎn)。扈犧氏、女蝸氏、神農(nóng)氏、夏后氏，或者是蛇身人面，或者是牛頭虎鼻，他們有不是人的形狀，而有大圣人的道德。夏桀王、殷紂王、魯桓公、楚穆王，他們的形狀面貌與七竅都和人一樣，但卻有禽獸之心，而人們卻堅(jiān)持以他們有和人一樣的形狀而希望他們有很高的智慧，這是辦不到的。黃帝在阪泉的郊野與炎帝作戰(zhàn)時(shí)，曾統(tǒng)帥熊、羆、狼、豹、驅(qū)、虎為前驅(qū)，鵰、鹖、鷹、鳶為旗幟，這是用力量役使禽獸的例子。堯使用夔主管音樂(lè)，敲擊著磬鐘，各種野獸跟著跳舞;蕭韶樂(lè)曲成了套，鳳凰也來(lái)朝拜，這是用樂(lè)聲吸引禽獸的例子。那么禽獸之心，與人有什么不同呢?形狀聲音與人不同，一般人便不知道與它們交往的方法。圣人沒(méi)有什么不知道，沒(méi)有什么不通曉，所以能吸引并能役使它們。禽獸的智慧有生來(lái)就與人相同的，它們都想保養(yǎng)身體，智慧也不比人低。雌雄互相匹配，母子互相親愛(ài);避開(kāi)平地，依托險(xiǎn)峻;逃離寒冷，尋求溫暖;居住時(shí)結(jié)伙成群，出行時(shí)依次成列;幼生的住在里面，強(qiáng)壯的住在外面;喝水時(shí)互相提攜，吃食時(shí)一起叫鳴。上古的時(shí)候，它們同人類(lèi)在一起居住，和人類(lèi)一同出行。到了有帝王的時(shí)候，才開(kāi)始被驚嚇而散亂了。等到衰敗的亂世，它們更是隱藏逃竄，以避免禍患?，F(xiàn)在東方有個(gè)介氏之國(guó)，這個(gè)國(guó)家的人常常懂六畜的語(yǔ)言，大概是有異常智慧的緣故。上古的神圣之人，對(duì)萬(wàn)物的性質(zhì)形態(tài)全都明白，對(duì)異類(lèi)的語(yǔ)言聲音全都了解。把它們會(huì)合聚集起來(lái)，對(duì)它們進(jìn)行訓(xùn)練教授，和對(duì)待人民一樣。所以先會(huì)合鬼神妖怪，然后通達(dá)八方人民，最后聚集禽獸昆蟲(chóng)，說(shuō)凡是有血有氣的動(dòng)物，它們的頭腦智慧相差得并不太遠(yuǎn)。神圣之人明白這個(gè)道理，所以他們教授訓(xùn)練所有的動(dòng)物沒(méi)有什么遺漏。
宋國(guó)有個(gè)飼養(yǎng)猴子的人，很喜歡猴子。他養(yǎng)了一群猴子，能理解猴子的想法，猴子也懂得他的心意。他還減少家里人的生活費(fèi)用，以滿足猴子的需要。不久家里貧困起來(lái)，他打算限制猴子的食物，又怕猴子不聽(tīng)自己的話，便先欺騙它們說(shuō)：“喂你們橡子，早上三個(gè)，晚上四個(gè)，夠嗎?”眾猴子都跳起來(lái)發(fā)了怒。過(guò)了一會(huì)兒，他又說(shuō)：“喂你們橡子，早上四個(gè)，晚上三個(gè)，夠嗎?”猴子們聽(tīng)了，都趴在地上十分高興。動(dòng)物之間以智慧與否互相籠絡(luò)欺騙，都像這個(gè)樣子。圣人用智慧來(lái)籠絡(luò)欺騙那些愚笨的人，也就像養(yǎng)猴人用智慧籠絡(luò)欺騙那些猴子一樣。名義與實(shí)際都沒(méi)有虧損，卻能使它們時(shí)而高興，時(shí)而發(fā)怒啊!
紀(jì)渻子為周宣王飼養(yǎng)斗雞。周宣王過(guò)了十天就問(wèn)：“雞可以斗了嗎?”回答說(shuō)：“不行。還沒(méi)有真本領(lǐng)，只知依仗驕傲之氣。”過(guò)了十天又問(wèn)?；卮鹫f(shuō)：“不行。它看到別的雞的影子、聽(tīng)到別的雞的聲音就想應(yīng)戰(zhàn)。”過(guò)了十天又問(wèn)?；卮鹫f(shuō)：“不行。還瞪著眼睛，氣勢(shì)旺盛。”過(guò)了十天又問(wèn)。回答說(shuō)：“差不多了。即使別的雞大聲?shū)Q叫，它的情緒也不會(huì)變動(dòng)了?？瓷先ハ駛€(gè)木頭雞了。它的德已經(jīng)完整了。別的雞沒(méi)有敢應(yīng)戰(zhàn)的，只有轉(zhuǎn)身逃跑罷了。”
惠盎拜見(jiàn)宋康王?？低跽D著腳咳嗽著，急急地說(shuō)：“我所喜歡的是勇敢且有力量的人，不喜歡談?wù)撊柿x道德的人。您打算用什么來(lái)教導(dǎo)我呢?”惠盎回答說(shuō)：“我這里有一種道術(shù)，能使別人即使勇敢，也刺不進(jìn)我的身體;即使有力量，也打不中我。難道大王對(duì)此沒(méi)有興趣嗎?”宋康王說(shuō)：“好!這正是我所想要聽(tīng)到的。”惠盎說(shuō)：“刺我不進(jìn)，打我不中，這還是在受侮辱。我這里還有一種道術(shù)，能使人雖然勇敢卻不敢刺我，雖有力量卻不敢打我。不過(guò)不敢并不等于不想。我這里還有一種道術(shù)，能使人根本就不想打人。不過(guò)不想打還沒(méi)有愛(ài)護(hù)幫助你的思想。我這里還有一種道術(shù)，能使天下的男人女子沒(méi)有不高高興興要愛(ài)護(hù)幫助你的。這比勇敢、有力量要好得多，是比上述四種道術(shù)都好的道術(shù)。難道大王對(duì)此沒(méi)有興趣嗎?”宋康王說(shuō)：“這正是我所想要得到的。”惠盎說(shuō)：“孔子、墨子就是這樣。孔丘、墨翟沒(méi)有土地卻成為君主，沒(méi)有官職卻成為官長(zhǎng)，天下的男人女子沒(méi)有不伸著脖子、踮著腳盼望他們，希望得到安定和幫助的?，F(xiàn)在大王是一個(gè)擁有萬(wàn)乘兵車(chē)的君主，如果真有這樣的志向，那么國(guó)境之內(nèi)的百姓，就都會(huì)得到好處。那恩惠就會(huì)比孔丘、墨翟多得多了。”宋康王無(wú)話可說(shuō)。惠盎快步走了出去。宋康王對(duì)身邊的人說(shuō)：“會(huì)說(shuō)話啊，客人竟然這樣辯說(shuō)把我說(shuō)服了。”
