楊朱游于魯，舍于孟氏。孟氏問曰：“人而已矣，奚以名為?”曰：“以名者為富。”既富矣，奚不已焉?“曰：“為貴”。“既貴矣，奚不已焉?”曰：“為死”。“既死矣，奚為焉?”曰：“為子孫。”“名奚益于子孫?”曰：“名乃苦其身，燋其心。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉(xiāng)黨;況子孫乎?”“凡為名者必廉，廉斯貧;為名者必讓，讓斯賤。”曰：“管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢，志合言從，道行國(guó)霸，死之后，管氏而已。田氏之相齊也，君盈則己降，君斂則己施，民皆歸之，因有齊國(guó);子孫享之，至今不絕。”“若實(shí)名貧，偽名富。”曰：“實(shí)無(wú)名，名無(wú)實(shí);名者，偽而已矣。昔者堯舜偽以天下讓許由善卷，而不失天下，郭祚百年。伯夷叔齊實(shí)以孤竹君讓，而終亡其國(guó)，餓死于首陽(yáng)之山。實(shí)、偽之辯，如此其省也。”
楊朱曰：“百年，壽之大齊。得百年者，千無(wú)一焉。設(shè)有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遣，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十?dāng)?shù)年之中，逌然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時(shí)之中爾。則人之生也奚為哉?奚樂哉?為美厚爾，為聲色爾。而美厚復(fù)不可常厭足，聲色不可常玩聞。乃復(fù)為刑賞之所禁勸，名法之所進(jìn)退;遑遑爾競(jìng)一時(shí)之虛譽(yù)，規(guī)死后之余榮;偊々爾慎耳目之觀聽，惜身意之是非;徒失當(dāng)年之至樂，不能自肆于一時(shí)。重囚累梏，何以異哉?太古之人，知生之暫來(lái)，知死之暫往;故從心而動(dòng)，不違自然所好;當(dāng)身之娛，非所去也，故不為名所勸。從性而游，不逆萬(wàn)物所好，死后之名，非所取也，故不為刑所及。名譽(yù)先后，年命多少，非所量也。”
楊朱曰：“萬(wàn)物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也;死則有臭腐消滅，是所同也。雖然，賢愚、貴賤，非所能也，臭腐、消滅，亦非所能也。故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。然而萬(wàn)物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，兇愚亦死。生則堯舜，死則腐骨;生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，熟知其異?且趣當(dāng)生，奚遑死后?”
楊朱曰：“伯夷非亡欲，矜清之郵，以放餓死。展季非亡情，矜貞之郵，以放寡宗。清貞之誤善之若此。”
楊朱曰：“原憲窶于魯，子貢殖于衛(wèi)。原憲之窶損生，子貢之殖累身。”“然則窶亦不可，殖亦不可，其可焉在?”曰：“可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。”
楊朱曰：“古語(yǔ)有之：‘生相憐，死相捐。’此語(yǔ)至矣。相憐之道，非唯情也;勤能使逸，饑能使飽，寒能使溫，窮能使達(dá)也。相捐之道，非不相哀也;不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設(shè)明器也。”
晏平仲問養(yǎng)生于管夷吾。管夷吾曰：“肆之而已，勿壅勿閼。”晏平仲曰：“其目奈何?”夷吾曰：“恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲聞?wù)咭袈?，而不得聽，謂之閼聰;目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明;鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫;口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智;體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適;意之所為者放逸，而不得行，謂之閼性。凡此諸閼，廢虐之主。去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月，一年、十年，吾所謂養(yǎng)。拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、萬(wàn)年，非吾所謂養(yǎng)。”管夷吾曰：“吾既告子養(yǎng)生矣，送死奈何?”晏平仲曰：“送死略矣，將何以告焉?”管夷吾曰：“吾固欲聞之。”平仲曰：“既死，豈在我哉?焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉。”管夷吾顧謂鮑叔黃子曰：“生死之道，吾二人進(jìn)之矣。”
子產(chǎn)相鄭，專國(guó)之政，三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國(guó)以治。諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千鐘，積麹成封，望門百步，糟漿之氣逆于人鼻。方其荒于酒也，不知世道之爭(zhēng)危，人理之悔吝，室內(nèi)之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也。雖水火兵刃交于前，弗知也。穆之后庭，比房數(shù)十，皆擇稚齒婑者以盈之。方其耽于色也，屏親昵，絕交游，逃于后庭，以晝足夜;三月一出，意猶未愜。鄉(xiāng)有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而后已。子產(chǎn)日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：“僑聞治身以及家，治家以及國(guó)，此言自于近至于遠(yuǎn)也。僑為國(guó)則治矣，而家則亂矣。其道逆邪?將奚方以救二子?子其詔之!”鄧析曰：“吾怪之久矣!未敢先言。子奚不時(shí)其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎?”了產(chǎn)用鄧析之言，因間以謁其兄弟而告之曰：“人之所以貴于禽獸者，智慮。智慮之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動(dòng)，耽于嗜欲，則性命危矣。子納僑之言，則朝自悔而夕食祿矣。”朝、穆曰：“吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而后識(shí)之哉?凡生之難遇，而死之易及;以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉?而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。為欲盡一生之歡，窮當(dāng)年之樂，唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情于色，不遑憂名聲之丑，性命之危也。且若以治國(guó)之能夸物，欲以說(shuō)辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉!我又欲與若別之。夫善治外者，物未必治，而身交苦;善治內(nèi)者，物未必亂，而性交逸。以苦之治外，其法可暫行于一國(guó)，未合于人心;以我之治內(nèi)，可推之于天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術(shù)而喻之，若反以彼術(shù)而教我哉?”子產(chǎn)忙然無(wú)以應(yīng)之。他日以告鄧析。鄧析曰：“子與真人居而不知也，孰謂子智者乎?鄭國(guó)之治偶耳，非子之功也。”
衛(wèi)端木叔者，子貢之世也。藉其先貲，家累萬(wàn)金。不治世故，放意所好。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無(wú)不為也，無(wú)不玩也。墻屋臺(tái)榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國(guó)，非齊土之所產(chǎn)育者，無(wú)不必致之;猶藩墻之物也。及其游也，雖山川阻險(xiǎn)，途徑修遠(yuǎn)，無(wú)不必之，猶人之行咫步也。賓客在庭者日百住，庖廚之下，不絕煙火;堂廡之上，不絕聲樂。奉養(yǎng)之余，先散之宗族;宗族之余，次散之邑里;邑里之余，乃散之一國(guó)。行年六十，氣干將衰，棄其家事，都散其庫(kù)藏、珍寶、車服、妾媵。一年之中盡焉，不為子孫留財(cái)。及其病也，無(wú)藥石之儲(chǔ);及其死也;無(wú)瘞埋之資。一國(guó)之人，受其施者，相與賦而藏之，反其子孫之財(cái)焉。禽骨厘聞之曰：“端木叔，狂人也，辱其祖矣。”段干生聞之，曰：“端木叔達(dá)人也，德過其祖矣。其所行也，其所為也，眾意所驚，而誠(chéng)理所取。衛(wèi)之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。”
孟孫陽(yáng)問楊朱曰：“有人于此，貴生愛身，以蘄不死，可乎?”曰：“理無(wú)不死。”“以蘄久生，可乎?”曰：“理無(wú)久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為?五情好惡，古猶今也;四體安危，古猶今也;世事苦樂，古猶今也;變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎?”孟孫陽(yáng)曰：‘若然，速亡愈于久生;則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。”楊子曰：“不然;既生，則廢而任之，究其所欲，以俟于死。將死，則廢而任之，究其所之，以放于盡。無(wú)不廢，無(wú)不任，何遽遲速于其間乎?”
楊朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍國(guó)而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人，損一毫利天下，不與也，悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”禽子問楊朱曰：“去子體之一毛，以濟(jì)一世，汝為之乎?”楊子曰：“世固非一毛之所濟(jì)。”禽子曰：“假濟(jì)，為之乎?”楊子弗應(yīng)。禽子出，語(yǔ)孟孫陽(yáng)。孟孫陽(yáng)曰：“子不達(dá)夫子之心，吾請(qǐng)言之。有侵苦肌膚獲萬(wàn)金者，若為之乎?”曰：“為之。”孟孫陽(yáng)曰：“有斷若一節(jié)得一國(guó)。子為之乎?”禽子默然有間。孟孫陽(yáng)曰：“一毛微于肌膚，肌膚微于一節(jié)，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節(jié)。一毛固一體萬(wàn)分中之一物，奈何輕之乎?”禽子曰：“吾不能所以答子。然則以子之言問老聃、關(guān)尹，則子言當(dāng)矣;以吾言問大禹、墨翟，則吾言當(dāng)矣。”孟孫陽(yáng)因顧與其徒說(shuō)他事。
楊朱曰：“天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀紂。然而舜耕于河陽(yáng)，陶于雷澤，四體不得暫安，口腹不得美厚;父母之所不愛，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。乃受堯之禪，年已長(zhǎng)，智已衰。商鈞不才，禪位于禹，戚戚然以至于死：此天人之窮毒者也。鮌治水土，績(jī)用不就，殛諸羽山。禹纂業(yè)事仇，惟荒土功，子產(chǎn)不字，過門不入;身體偏枯，手足胼胝。及受舜禪，卑宮室，美紱冕，戚戚然以至于死：此無(wú)人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公不悅，四國(guó)流言。居?xùn)|三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至于死：此天人之危懼者也。孔子明帝王之道，應(yīng)時(shí)君之聘，伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，圍于陳蔡，受屈于季氏，見辱于陽(yáng)虎，戚戚然以至于死：此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生無(wú)一日之歡，死有萬(wàn)世之名。名者，固非實(shí)之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無(wú)以異矣。桀藉累世之資，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海內(nèi);恣耳目之所誤，窮意慮之所為，熙熙然從至于死：此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資，居南面之尊;威無(wú)不行，志無(wú)不從;肆情于傾宮，縱欲于長(zhǎng)夜;不以禮義自苦，熙熙然以至于誅：此天民之放縱者也。彼二兇也，生有縱欲之歡，死被愚暴之名。實(shí)者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣。彼四圣雖美之所歸，苦以至終，同于死矣。彼二兇雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸于死矣。”
楊朱見梁王，言治天下如運(yùn)諸掌。梁王曰：“先生有一妻一妾，而不能治;三畝之園，而不能蕓，而言治天下如運(yùn)諸掌，何也?”對(duì)曰：“君見其牧羊者乎?百羊而群，使五尺童子荷{竹垂}而隨之，欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。且臣聞之：吞舟之魚，不游枝流;鴻鵠高飛，不集污池。何則?其極遠(yuǎn)也。黃鐘大呂，不可從煩奏之舞，何則?其音疏也。將治大者不治細(xì)，成大功者不成小，此之謂矣。”
楊朱曰：“太古之事滅矣，孰志之哉?三皇之事，若存若亡;五帝之事，若覺若夢(mèng);三王之事，或隱或顯，億不識(shí)一。當(dāng)身之事，或聞或見，萬(wàn)不識(shí)一。目前之事或存或廢，千不識(shí)一。太古至于今日，年數(shù)固不可勝紀(jì)。但伏羲已來(lái)三十余萬(wàn)歲，賢愚、好丑、成敗、是非，無(wú)不消滅，但遲速之間耳。矜一時(shí)之毀譽(yù)，以焦苦其神形，要死后數(shù)百年中余名，豈足潤(rùn)枯骨?何生之樂哉?”
楊朱曰：“人肖天地之類，懷五常之性，有生之最靈者也。人者，爪牙不足以供守衛(wèi)，肌膚不足以自捍御，趨走不足以從利逃害，無(wú)毛羽以御寒暑，必將資物以為養(yǎng)，任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴;力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之;物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦養(yǎng)之主。雖全生，不可有其身;雖不去物，不可有其物。有其物有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。不橫私天下文身，不橫私天下文物者，其唯圣人乎!公天下之身，公天下之物，其唯至人矣!此之謂至至者也。”
楊朱曰：“生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此謂之遁民也?？蓺⒖苫睿泼谕?。不逆命，何羨壽?不矜貴，何羨名?不要?jiǎng)?，何羨位?不貪富，何羨貨?此之謂順民也。天下無(wú)對(duì)，制命在內(nèi)，故語(yǔ)有之曰：人不婚宦，情欲失半;人不衣食，君臣道息。周諺曰：“田父可坐殺。晨出夜入，自以性之恒;啜菽茹藿，自以味之極;肌肉粗厚，筋節(jié)<肉卷>急，一朝處以柔毛綈幕，薦以粱肉蘭橘，心<疒肙>體煩，內(nèi)熱生病矣。商魯之君與田父侔地，則亦不盈一時(shí)而憊矣。故野人之所安，野人之所美，謂天下無(wú)過者。昔者宋國(guó)有田夫，常衣缊<麻賁>，僅以過冬。暨春東作，自曝于日，不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐貉。顧謂其妻曰：‘負(fù)日之暄，人莫知者;以獻(xiàn)吾君，將有重賞。’里之富室告之曰：‘昔人有美戎菽，甘枲莖芹萍子者，對(duì)鄉(xiāng)豪稱之。鄉(xiāng)豪取而嘗之，蜇于口，慘于腹，眾哂而怨之，其人大慚。子此類也。’”
楊朱曰：“豐屋美服，厚味姣色，有此四者，何求于外?有此而求外者，無(wú)厭之性。無(wú)厭之性，陰陽(yáng)之蠹也。忠不足以安君，適足以危身;義不足以利物，適足以害生。安上不由于忠，而忠名滅焉;利物不由于義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：‘去名者無(wú)憂。’老子曰：‘名者實(shí)之賓。’而悠悠者趨名不已。名固不可去?名固不可賓邪?今有名則尊榮，亡名則卑辱;尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也;逸樂，順性者也，斯實(shí)之所系矣。名胡可去?名胡可賓?但惡夫守名而累實(shí)。守名而累實(shí)，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉?”
關(guān)鍵詞：列子,楊朱
楊朱到魯國(guó)游覽，住在孟氏家中。孟氏問他：“做人就是了，為什么要名聲呢?”楊朱回答說(shuō)：“要以名聲去發(fā)財(cái)。”孟氏又問：“已經(jīng)富了，為什么還不停止呢?”楊朱說(shuō)：“為做官。”孟氏又問：“已經(jīng)做官了，為什么還不停止呢?”楊朱說(shuō)：“為了死后喪事的榮耀。”孟氏又問：“已經(jīng)死了，還為什么呢?”楊朱說(shuō)：“為子孫。”孟氏又問：“名聲對(duì)子孫有什么好處?”楊朱說(shuō)：“名聲是身體辛苦、心念焦慮才能得到的。伴隨著名聲而來(lái)的，好處可以及于宗族，利益可以遍施鄉(xiāng)里，又何況子孫呢?”孟氏說(shuō)：“凡是追求名聲的人必須廉潔，廉潔就會(huì)貧窮;凡是追求名聲的人必須謙讓，謙讓就會(huì)低賤。”楊朱說(shuō)：“管仲當(dāng)齊國(guó)宰相的時(shí)候，國(guó)君yín亂，他也yín亂;國(guó)君奢侈，他也奢侈。意志與國(guó)君相合，言論被國(guó)君聽從，治國(guó)之道順利實(shí)行，齊國(guó)在諸侯中成為霸主。死了以后，管仲還是管仲。田氏當(dāng)齊國(guó)宰相的時(shí)候，國(guó)君富有，他便貧苦;國(guó)君搜括，他便施舍。老百姓都?xì)w向于他，他因而占有了齊國(guó)，子子孫孫享受，至今沒有斷絕。像這樣，真實(shí)的名聲會(huì)貧窮，虛假的名聲會(huì)富貴。”楊朱又說(shuō)：“有實(shí)事的沒有名聲，有名聲的沒有實(shí)事。名聲這東西，實(shí)際上是虛偽的。過去堯舜虛偽地把天下讓給許由、善卷，而實(shí)際上并沒有失去天下，享受帝位達(dá)百年之久。伯夷、叔齊真實(shí)地把孤竹國(guó)君位讓了出來(lái)而終于失掉了國(guó)家，餓死在首陽(yáng)山上。真實(shí)與虛偽的區(qū)別，就像這樣明白。”
楊朱說(shuō)：“一百歲，是壽命的極限。能活到一百歲的，一千人中難有一人。即使有一人，他在孩童與衰老糊涂的時(shí)間，幾乎占去了一半時(shí)間。再去掉夜間睡眠的時(shí)間，去掉白天休息的時(shí)間，又幾乎占去了一半。加上疾病痛苦、失意優(yōu)愁，又幾乎占去了一半。估計(jì)剩下的十多年中，舒適自得，沒有絲毫顧慮的時(shí)間，也沒有其中的一半。那么人生在世又為了什么呢?有什么快樂呢?為了味美豐富的食物吧，為了悅耳的音樂與悅目的女色吧，可是味美豐富的食物并不能經(jīng)常得到滿足，悅耳的音樂與悅目的女色也不能經(jīng)常聽得到與玩得到。再加上要被刑罰所禁止，被賞賜所規(guī)勸，被名譽(yù)所推進(jìn)，被法網(wǎng)所阻遏，惶恐不安地去競(jìng)爭(zhēng)一時(shí)的虛偽聲譽(yù)，以圖死后所留下的榮耀，孤獨(dú)謹(jǐn)慎地去選擇耳朵可以聽的東西與眼睛可以看的東西，愛惜身體與意念的是與非，白白地喪失了當(dāng)時(shí)最高的快樂，不能自由自在地活一段時(shí)間，這與罪惡深重的囚犯所關(guān)押的一層又一層的牢籠又有什么區(qū)別呢?上古的人懂得出生是暫時(shí)的到來(lái)，懂得死亡是暫時(shí)的離去，因而隨心所欲地行動(dòng)，不違背自然的喜好，不減少今生的娛樂，所以不被名譽(yù)所規(guī)勸，順從自然本性去游玩，不違背萬(wàn)物的喜好，不博取死后的名譽(yù)，所以不被刑罰所牽連。名譽(yù)的先后，壽命的長(zhǎng)短，都不是他們所考慮的。”
楊朱說(shuō)：“萬(wàn)物所不同的是生存，所相同的是死亡。生存就有賢有愚、有貴有賤，這是不同的;死亡就有腐爛發(fā)臭、消失滅亡，這是相同的。即使是這樣，賢愚與貴賤也不是人所能辦到的，腐臭、消滅也不是人所能辦到的。所以生不是人所能生，死不是人所能死，賢不是人所能賢，愚不是人所能愚，貴不是人所能貴，賤也不是人所能賤，然而萬(wàn)物的生與死是一樣的，賢與愚是一樣的，貴與賤也是一樣的?；钍暌彩撬?，活百年也是死。仁人圣人也是死，兇人愚人也是死。活著是堯舜，死了便是腐骨;活著是桀紂，死了也是腐骨。腐骨是一樣的，誰(shuí)知道它們的差異呢?姑且追求今生，哪有工夫顧及死后?”
楊朱說(shuō)：“伯夷不是沒有欲望，但過于顧惜清白的名聲，以至于餓死了。展季不是沒有人情，但過于顧惜正直的名聲，以至于宗人稀少。清白與正直的失誤就像他們兩人這樣。”
楊朱說(shuō)：“原憲在魯國(guó)十分貧窮，子貢在衛(wèi)國(guó)經(jīng)商掙錢。原憲的貧窮損害了生命，子貢的經(jīng)商累壞了身體。”“那么貧窮也不行，經(jīng)商也不行，怎樣才行呢?”答：“正確的辦法在于使生活快樂，正確的辦法在于使身體安逸。所以善于使生活快樂的人不會(huì)貧窮，善于使身體安逸的人不去經(jīng)商。”
楊朱說(shuō)：“古代有句話說(shuō)：‘活著的時(shí)候互相憐愛，死了便互相拋棄。’這句話說(shuō)到底了?；ハ鄳z愛的方法，不僅僅在于感情，過于勤苦的，能使他安逸，饑餓了能使他吃飽，寒冷了能使他溫暖，窮困了能使他順利。互相拋棄的方法，并不是不互相悲哀，而是口中不含珍珠美玉，身上不穿文彩繡衣，祭奠不設(shè)犧牲食品，埋葬不擺冥間器具。
晏嬰向管仲詢問養(yǎng)生之道。管仲說(shuō)：‘放縱罷了，不要壅塞，不要阻擋。’晏嬰問：‘具體事項(xiàng)是什么?’管仲說(shuō)：‘耳朵想聽什么就聽什么，眼睛想看什么就看什么，鼻子想聞什么就聞什么，嘴巴想說(shuō)什么就說(shuō)什么，身體想怎么舒服就怎么舒服，意念想干什么就干什么。耳朵所想聽的是悅耳的聲音，卻聽不到，就叫做阻塞耳聰;眼睛所想見的是漂亮的顏色，卻看不到，就叫做阻塞目明;鼻子所想聞的是花椒與蘭草，卻聞不到，就叫做阻塞嗅覺;嘴巴所想說(shuō)的是誰(shuí)是誰(shuí)非，卻不能說(shuō)，就叫做阻塞智慧;身體所想舒服的是美麗與厚實(shí)，卻得不到，就叫做抑制舒適;意念所想做的是放縱安逸，卻做不到，就叫做抑制本性。凡此種種阻塞，都是殘毀自己的根源，清除殘毀自己的根源，放縱情欲一直到死，即使只有一天，一月，一年，十年，這就是我所說(shuō)的養(yǎng)生。留住殘毀自己的根源，檢束而不放棄，憂懼煩惱一直到老，即使有一百年，一千年，一萬(wàn)年，也不是我所說(shuō)的養(yǎng)生。’管仲又說(shuō)：‘我已經(jīng)告訴你怎樣養(yǎng)生了，送死又該怎樣呢?’晏嬰說(shuō)：‘送死就簡(jiǎn)單了，我怎么跟你說(shuō)呢?’管仲說(shuō)：‘我就是想聽聽。’晏嬰說(shuō)：‘已經(jīng)死了，難道能由我嗎?燒成灰也行，沉下水也行，埋入土中也行，露在外面也行，包上柴草扔到溝壑里也行，穿上禮服繡衣放入棺槨里也行，碰上什么都行。’管仲回頭對(duì)鮑叔黃子說(shuō)：‘養(yǎng)生與送死的方法，我們兩人已經(jīng)說(shuō)盡了。’”
子產(chǎn)任鄭國(guó)的宰相，掌握了國(guó)家的政權(quán)。三年之后，好人服從他的教化，壞人害怕他的禁令，鄭國(guó)得到了治理，各國(guó)諸侯都害怕鄭國(guó)。他有個(gè)哥哥叫公孫朝，有個(gè)弟弟叫公孫穆。公孫朝嗜好飲酒，公孫穆嗜好女色。公孫朝的家里，收藏的酒達(dá)一千壇，積蓄的酒曲堆成山，離他家大門還有一百步遠(yuǎn)，酒糟的氣味便撲鼻而來(lái)。在他被酒菜荒廢的日子里，不知道時(shí)局的安危，人理的悔恨，家業(yè)的有無(wú)，親族的遠(yuǎn)近，生死的哀樂，即使是水火兵刃一齊到他面前，他也不知道。公孫穆的后院并列著幾十個(gè)房間，里面都放著挑選來(lái)的年輕美貌的女子。在他沉湎于女色的日子里，排除一切親戚，斷絕所有的朋友，躲到了后院里，日以繼夜，三個(gè)月才出來(lái)一次，還覺得不愜意。發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)間有美貌的處女，一定要用錢財(cái)把她弄來(lái)，托人做媒并引誘她，必須到了手才罷休。子產(chǎn)日夜為他倆憂愁，悄悄地到鄧析那里討論辦法，說(shuō)：“我聽說(shuō)修養(yǎng)好自身然后推及家庭，治理好家庭然后推及國(guó)家，這是說(shuō)從近處開始，然后推廣到遠(yuǎn)處。我治理鄭國(guó)已經(jīng)成功了，而家庭卻混亂了。是我的方法錯(cuò)了嗎?有什么辦法挽救我這兩個(gè)兄弟呢?請(qǐng)你告訴我。”鄧析說(shuō)：“我已經(jīng)奇怪很久了，沒敢先說(shuō)出來(lái)，你為何不在他們清醒的時(shí)候，用性命的重要去曉喻他們，用禮義的尊貴去誘導(dǎo)他們呢?”子產(chǎn)采用了鄧析的話，找了個(gè)機(jī)會(huì)去見他的兩位兄弟，告訴他們說(shuō)：“人比禽獸尊貴的地方，在于人有智慧思慮。智慧思慮所依據(jù)的是禮義。成就了禮義，那么名譽(yù)和地位也就來(lái)了。你們放縱情欲去做事，沉溺于嗜欲，那么性命就危險(xiǎn)了。你們聽我的話，早上悔改，晚上就會(huì)得到俸祿了。”公孫朝和公孫穆說(shuō)：“我懂得這些已經(jīng)很久了，做這樣的選擇也已經(jīng)很久了，難道要等你講了以后我們才懂得嗎?生存難得碰上，死亡卻容易到來(lái)。以難得的生存去等待容易到來(lái)的死亡，還有什么可考慮的呢?你想尊重禮義以便向人夸耀，抑制本性以招來(lái)名譽(yù)，我以為這還不如死了好。為了要享盡一生的歡娛，受盡人生的樂趣，只怕肚子破了不能放肆地去喝酒，精力疲憊了不能放肆地去淫樂，沒有工夫去擔(dān)憂名聲的丑惡和性命的危險(xiǎn)。而且你以治理國(guó)家的才能向我們夸耀，想用漂亮的詞句來(lái)擾亂我們的心念，用榮華富貴來(lái)引誘我們改變意志，不也鄙陋而可憐嗎?我們又要和你辨別一下。善于治理身外之物的，外物未必能治好，而自身卻有許多辛苦;善于治理身內(nèi)心性的，外物未必混亂，而本性卻十分安逸。以你對(duì)身外之物的治理，那些方法可以暫時(shí)在一個(gè)國(guó)家實(shí)行，但并不符合人的本心;以我們對(duì)身內(nèi)心性的治理，這些方法可以推廣到天下，君臣之道也就用不著了。我們經(jīng)常想用這種辦法去開導(dǎo)你，你卻反而要用你那辦法來(lái)教育我們嗎?”子產(chǎn)茫然無(wú)話可說(shuō)。過了些天，他把這事告訴了鄧析。鄧析說(shuō)：“你同真人住在一起卻不知道他們，誰(shuí)說(shuō)你是聰明人啊?鄭國(guó)的治理不過是偶然的，并不是你的功勞。”
衛(wèi)國(guó)的端木叔，是子貢的后代。依靠他祖先的產(chǎn)業(yè)，家產(chǎn)達(dá)萬(wàn)金。不再?gòu)氖率浪纂s務(wù)，放縱意念去追求享受。凡是活著的人所想做的，人們心中所想玩的，他沒有不去做，沒有不去玩的。高墻大院，歌臺(tái)舞榭，花園獸囿，魚池草沼，甘飲美食，華車麗服，美聲妙樂，嬌妻艷妾，可以與齊國(guó)和楚國(guó)的國(guó)君相比擬。至于他的情欲所喜好的，耳朵所想聽的，眼睛所想看的，嘴巴所想嘗的，即使在遙遠(yuǎn)的地方、偏僻的國(guó)家，不是中原所生產(chǎn)養(yǎng)育的，沒有搞不到手的東西，就像拿自己圍墻內(nèi)的東西一樣。至于他出去游覽，即使山河阻險(xiǎn)，路途遙遠(yuǎn)，沒有走不到的地方，就像一般人走幾步路一樣。庭院中的賓客每天以百計(jì)，廚房里的煙火一直不斷，廳堂里的音樂一直不絕。自奉自養(yǎng)之后剩下來(lái)的東西，先施舍給本宗族的人，施舍本宗族剩下來(lái)的東西，再施舍給本邑里的人，施舍本邑里剩下來(lái)的東西，才施舍給全國(guó)的人。到了六十歲的時(shí)候，血?dú)廛|干都將衰弱了，于是拋棄家內(nèi)雜事，把他的全部庫(kù)藏及珍珠寶玉、車馬衣物、少婦美女，在一年之中全部散盡，沒有給子孫留一點(diǎn)錢財(cái)。等到他生病的時(shí)候，家中沒有一點(diǎn)藥物;等到他死亡的時(shí)候，家中沒有一點(diǎn)埋葬用的錢財(cái)。一國(guó)之中受過他施舍的人，共同出錢埋葬了他，并把錢財(cái)都還給了他的子孫。禽骨厘聽到了這件事，說(shuō)：“端木叔是個(gè)瘋狂的人，侮辱了他的祖先了。”段干生聽到了這件事，說(shuō)：“端木叔是個(gè)通達(dá)的人，德行超過他的祖先了。他的行動(dòng)，他的作為，一般人覺得驚訝，卻符合真實(shí)的情理。衛(wèi)國(guó)的君子們多以禮教自我約束，本來(lái)就是不可理解端木叔這個(gè)人的本心的。”
孟孫陽(yáng)問楊朱說(shuō)：“這里有個(gè)人，尊貴生命，愛惜身體，以求不死，可以嗎?”楊朱說(shuō)：“沒有不死的道理。”孟孫陽(yáng)又問：“以求長(zhǎng)壽，可以嗎?”楊朱說(shuō)：“沒有長(zhǎng)壽的道理。生命并不因?yàn)樽鹳F它就能存在，身體并不因?yàn)閻巯湍軌褜?shí)。而且長(zhǎng)久活著干什么呢?人的情欲好惡，古代與現(xiàn)在一樣;身體四肢的安危，古代與現(xiàn)在一樣;人間雜事的苦樂，古代與現(xiàn)代一樣;朝代的變遷治亂，古代與現(xiàn)在一樣。已經(jīng)聽到了，已經(jīng)看到了，已經(jīng)經(jīng)歷了，活一百年還嫌太多，又何況長(zhǎng)久活著的苦惱呢?”孟孫陽(yáng)說(shuō)：“如果是這樣的話，早點(diǎn)死亡就比長(zhǎng)久活著更好，那么踩劍鋒刀刃，入沸水大火，就是滿足愿望了。”楊子說(shuō)：“不是這樣的。已經(jīng)出生了，就應(yīng)當(dāng)聽之任之，心念想干什么就干什么，一直到死亡。將要死亡了，就應(yīng)當(dāng)聽之任之，尸體該放到哪里就到哪里，一直到消失。一切都放棄努力，一切都聽之任之，何必在人間考慮早死與晚死呢?”
楊朱說(shuō)：“伯成子高不肯用一根毫毛去為他人謀利益，拋棄了國(guó)家，隱居種田去了。大禹不愿意以自己的身體為自己謀利益，結(jié)果全身殘疾。古時(shí)候的人要損害一根毫毛去為天下謀利益，他不肯給;把天下的財(cái)物都用來(lái)奉養(yǎng)自己的身體，他也不愿要。人人都不損害自己的一根毫毛，入人都不為天下人謀利益，天下就太平了。”禽子問楊朱說(shuō)：“取你身上一根汗毛以救濟(jì)天下，你干嗎?”楊子說(shuō)：“天下本來(lái)不是一根汗毛所能救濟(jì)的。”禽子說(shuō)：“假使能救濟(jì)的話，干嗎?”楊子不吭聲。禽子出來(lái)告訴了盂孫陽(yáng)。孟孫陽(yáng)說(shuō)：“你不明白先生的心，請(qǐng)讓我來(lái)說(shuō)說(shuō)吧。有人侵犯你的肌肉皮膚便可得到一萬(wàn)金，你干嗎?”禽子說(shuō)：“干。”孟孫陽(yáng)說(shuō)：“有人砍斷你的一節(jié)身體便可得到一個(gè)國(guó)家，你干嗎?”禽子沉默了很久。孟孫陽(yáng)說(shuō)：“一根汗毛比肌肉皮膚小得多，肌肉皮膚比一節(jié)身體小得多，這十分明白。然而把一根根汗毛積累起來(lái)便成為肌肉皮膚，把一塊塊肌肉皮膚積累起來(lái)便成為一節(jié)身體。一根汗毛本是整個(gè)身體中的萬(wàn)分之一部分，為什么要輕視它呢?”禽子說(shuō)：“我不能用更多的道理來(lái)說(shuō)服你。但是用你的話去問老聃、關(guān)尹，那你的話就是對(duì)的了;用我話去問大禹、墨翟，那我的話就是對(duì)的了。”孟孫陽(yáng)于是回頭同他的學(xué)生說(shuō)別的事去了。
楊朱說(shuō)：“天的美名歸于舜、禹、周公、孔子，天下的惡名歸于夏桀、商紂。但是舜在河陽(yáng)種莊稼，在雷澤燒陶器，四肢得不到片刻休息，口腹得不到美味飯菜，父母不喜歡他，弟妹不親近他，年齡到了三十歲，才不得不先報(bào)告父母就娶妻。等到接受堯的禪讓時(shí)，年齡已經(jīng)太大了，智力也衰弱了。兒子商鈞又無(wú)能，只好把帝位讓給禹，憂郁地一直到死。這是天子中窮困苦毒的人。鯀治理水土，沒有取得成績(jī)，被殺死在羽山。禹繼承他的事業(yè)，給殺父的仇人做事，只怕荒廢了治理水土的時(shí)間，兒子出生后沒有時(shí)間給他起名字，路過家門也不能進(jìn)去，身體惟悴，手腳都生了繭子。等到他接受舜讓給他的帝位時(shí)，把宮室蓋得十分簡(jiǎn)陋，卻把祭祀的禮眼做得很講究，憂愁地一直到死。這是天子中憂愁辛苦的人。武王已經(jīng)去世，成王還很年幼，周公行使天子的權(quán)力。邵公不高興，幾個(gè)國(guó)家流傳著謠言。周公到東方居住了三年，殺死了哥哥，流放了弟弟，自己才保住了生命，憂愁地一直到死。這是天子中危險(xiǎn)恐懼的人。孔子懂得帝王治國(guó)的方法，接受當(dāng)時(shí)各國(guó)國(guó)君的邀請(qǐng)，在宋國(guó)時(shí)曾休息過的大樹被人砍伐，在衛(wèi)國(guó)時(shí)一度做官卻又被冷落，在商周時(shí)被拘留監(jiān)禁，在陳國(guó)與蔡國(guó)之間被包圍絕糧，又被季氏輕視，被陽(yáng)虎侮辱，憂愁地一直到死。這是有道賢人中驚懼慌張的人。所有這四位圣人，活著的時(shí)候沒有享受一天的歡樂，死了后卻有流傳萬(wàn)代的名聲。死后的名聲本來(lái)不是實(shí)際生活所需要的，即使稱贊自己也不知道，即使獎(jiǎng)賞自己也不知道，與樹樁土塊沒有什么差別了。夏粱憑借歷代祖先的資本，占據(jù)著天子的尊貴地位，智慧足以抗拒眾臣，威勢(shì)足以震動(dòng)海內(nèi);放縱耳國(guó)所想要的娛樂，做盡意念想做的事情，高高興興地一直到死。這是天子中安逸放蕩的人。商紂也憑借歷代祖先的資本，占據(jù)著天子的尊貴地位，威勢(shì)沒有任何地方行不通，意志沒有任何人不服從，在所有的宮殿中肆意yín亂，在整個(gè)黑夜里放縱情欲，不用禮義來(lái)使自己困苦，高高興興地一直到被殺。這是天子中放肆縱欲的人。這二個(gè)兇惡的人，活著時(shí)有放縱欲望的歡樂，死了后蒙上了愚頑暴虐的壞名聲。實(shí)際生活本來(lái)不是死后的名聲所能相比的，即使毀謗他也不知道，即使懲罰他也不知道，這與樹樁土塊有什么不同呢?那四位圣人雖然都得到了美名，但辛辛苦苦一直到最后，都?xì)w于死亡了。那兩個(gè)兇惡的人雖然都得到了惡名，但高高興興一直到最后，也都?xì)w于死亡了。”
楊朱進(jìn)見梁王，說(shuō)治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易。梁王說(shuō)：“先生有一妻一妾都管不好，三畝大的菜園都除不凈草，卻說(shuō)治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易，為什么呢?”楊朱答道：“您見到過那牧羊的人嗎?成百只羊合為一群，讓一個(gè)五尺高的小孩拿著鞭子跟著羊群，想叫羊向東羊就向東，想叫羊向西羊就向西。如果堯牽著一只羊，舜拿著鞭子踉著羊，羊就不容易往前走了。而且我聽說(shuō)過：能吞沒船只的大魚不到支流中游玩，鴻鵲在高空飛翔不落在池塘上。為什么?它們的志向極其遠(yuǎn)大。黃鐘大呂這樣的音樂不能給煩雜湊合起來(lái)的舞蹈伴奏。為什么?它們的音律很有條理。準(zhǔn)備做大事的不做小事，要成就大事的不成就小事，說(shuō)的就是這個(gè)意思。”
楊朱說(shuō)：“太古的事情已經(jīng)完全消滅了，誰(shuí)把它記載下來(lái)的呢?三皇的事跡好像有，又好像沒有;五帝的事跡好像明白，又好像在夢(mèng)中;三王的事跡有的隱藏了，有的顯示出來(lái)，一憶件事中未必知道一件。當(dāng)世的事情有的聽說(shuō)了，有的看見了，一萬(wàn)件中未必明了一件。眼前的事情有的存在著，有的過去了，一千件中未必明了一件。從太古直到今天，年數(shù)固然計(jì)算不清，但自伏羲以來(lái)三十多萬(wàn)年，賢人與愚人，好人與壞人，成功的事情與失敗的事情，對(duì)的事情與錯(cuò)的事情，沒有不消滅的，只是早晚快慢不同罷了。顧惜一時(shí)的毀謗與贊譽(yù)，使自己的精神與形體焦的痛苦，求得死后幾百年中留下的名聲，怎么能潤(rùn)澤枯槁的尸骨?這樣活著又有什么樂趣呢?”
楊朱說(shuō)：“人與天地近似一類，懷有木火土金水五行的本性，是生物中最有靈性的。但是人啊，指甲牙齒不能很好地守衛(wèi)自己，肌肉皮膚不能很好地捍御自己，快步奔跑不能很好地得到利益與逃避禍害，沒有羽毛來(lái)抵抗寒冷與暑熱，一定要利用外物來(lái)養(yǎng)活自己，運(yùn)用智慧而不依仗力量，所以智慧之所以可貴，以能保存自己為貴;力量之所以低賤，以能侵害外物為賤。然而身體不是我所有的，既然出生了，便不能不保全它;外物也不是我所有的，既然存在著，便不能拋棄它。身體固然是生命的主要因素，但外物也是保養(yǎng)身體的主要因素。雖然要保全生命，卻不可以占有自己的身體;雖然不能拋棄外物，卻不可以占有那些外物。占有那些外物，占有自己的身體，就是蠻橫地把天下的身體屬于己有，蠻橫地把天下之物屬于己有。不蠻橫地把天下的身體屬于己有，不蠻橫地把天下之物屬于己有的，大概只有圣人吧!把天下的身體歸公共所有，把天下的外物歸公共所有，大概只有至人吧!這就叫做最崇高最偉大的人。”
楊朱說(shuō)：“百姓們得不到休息，是為了四件事的緣故：一是為了長(zhǎng)壽，二是為了名聲，三是為了地位，四是為了財(cái)貨。有了這四件事，便害怕鬼神，害怕別人，害怕威勢(shì)，害怕刑罰，這叫做逃避自然的人。這種人可以被殺死，可以活下去，控制生命的力量在自身之外。不違背天命，為什么要羨慕長(zhǎng)壽?不重視尊貴，為什么要羨慕名聲?不求取權(quán)勢(shì)，為什么要羨慕地位?不貪求富裕，為什么要羨慕財(cái)貨?這叫做順應(yīng)自然的人。這種人天下沒有敵手，控制生命的力量在自身之內(nèi)。所以俗話說(shuō)：‘人不結(jié)婚做官，情欲便丟掉一半;人不穿衣吃飯，君臣之道便會(huì)消失。’周都的諺語(yǔ)說(shuō)：‘老衣可以叫做坐在那里死去。’早晨外出，夜晚回家，自己認(rèn)為這是正常的本性;喝豆汁吃豆葉，自己認(rèn)為這是最好的飲食;肌肉又粗又壯，筋骨關(guān)節(jié)緊縮彎曲，一旦讓他穿上柔軟的毛裘和光潤(rùn)的綢綈，吃上細(xì)糧魚肉與香美的水果，就會(huì)心憂體煩，內(nèi)熱生病了。如果宋國(guó)和魯國(guó)的國(guó)君與老農(nóng)同樣種地，那不到一會(huì)兒也就疲憊了。所以田野里的人覺得安逸的，田野里的人覺得香美的，便說(shuō)是天下沒有比這更好的了。過去宋國(guó)有個(gè)農(nóng)夫，經(jīng)常穿亂麻絮的衣服，并只用它來(lái)過冬。到了春天耕種的時(shí)候，自己在太陽(yáng)下曝曬，不知道天下還有大廈深宮，絲棉與狐貉皮裘?；仡^對(duì)他的妻子說(shuō)：‘曬太陽(yáng)的暖和，準(zhǔn)也不知道，把它告訴我的國(guó)君，一定會(huì)得到重賞。’鄉(xiāng)里的富人告訴他說(shuō)：‘過去有以胡豆、麻桿、水芹與蒿子為甘美食物的人，對(duì)本鄉(xiāng)富豪稱贊它們，本鄉(xiāng)富豪拿來(lái)嘗了嘗，就像毒蟲叮刺了嘴巴，肚子也疼痛起來(lái)，大家都譏笑并埋怨那個(gè)人，那人也大為慚愧。你呀，就是這樣一類人。’”
楊朱說(shuō)：“高大的房屋，華麗的衣服，甘美的食物，漂亮的女子，有了這四樣，又何必再追求另外的東西?有了這些還要另外追求的，是貪得無(wú)厭的人性。貪得無(wú)厭的人性，是陰陽(yáng)之氣的蛀蟲。忠并不能使君主安逸，恰恰能使他的身體遭受危險(xiǎn);義并不能使別人得到利益，恰恰能使他的生命遭到損害。使君上安逸不來(lái)源于忠，那么忠的概念就消失了;使別人得利不來(lái)源于義，那么義的概念就斷絕了。君主與臣下都十分安逸，別人與自己都得到利益，這是古代的行為準(zhǔn)則。鬻子說(shuō)：‘不要名聲的人沒有憂愁。’老子說(shuō)：‘名聲是實(shí)際的賓客。’但那些憂愁的人總是追求名聲而不曾停止，難道名聲本來(lái)就不能不要，名聲本來(lái)就不能作賓客嗎?現(xiàn)在有名聲的人就尊貴榮耀，沒有名聲的人就卑賤屈辱。尊貴榮耀便安逸快樂，卑賤屈辱便憂愁苦惱。憂愁苦惱是違反本性的，安逸快樂是順應(yīng)本性的。這些與實(shí)際又緊密相關(guān)。名聲怎么能不要?名聲怎么能作賓客?只是擔(dān)心為了堅(jiān)守名聲而損害了實(shí)際啊!堅(jiān)守名聲而損害了實(shí)際，所擔(dān)憂的是連危險(xiǎn)滅亡都挽救不了，難道僅僅是在安逸快樂與優(yōu)愁苦惱這二者之間嗎?”
