力謂命曰：“若之功奚若我哉?”命曰：“汝奚功于物，而物欲比朕?”力曰：“壽夭、窮達(dá)、貴賤、貧富，我力之所能也。”命曰：“彭祖之智不出堯舜之上，而壽八百;顏淵之才不出眾人之下，而壽四八。仲尼之德。不出諸侯之下，而困于陳，蔡;殷紂之行，不出三仁之上，而居君位。季札無爵于吳，田恒專有齊國。夷齊餓于首陽，季氏富于展禽。若是汝力之所能，柰何壽彼而夭此，窮圣而達(dá)逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪?”力曰：“若如若言，我固無功于物，而物若此邪，此則若之所制邪?”命曰：“既謂之命，柰何有制之者邪?朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達(dá)，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識(shí)之哉?朕豈能識(shí)之哉?”
北宮子謂西門子曰：“朕與子并世也，而人子達(dá);并族也，而人子敬;并貌也，而人子愛;并言也，而人子庸;并行也，而人子誠;并仕也，而人子貴;并農(nóng)也，而人子富;并商也，而人子利。朕衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結(jié)駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色。請謁不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德過朕邪?”西門了曰：“予無以知其實(shí)。汝造事而窮，予造事而達(dá)，此厚薄之驗(yàn)歟?而皆謂與予并，汝之顏厚矣。”北宮子無以應(yīng)，自失而歸。中途遇東郭先生。先生曰：“汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪?”北宮子言其狀。東郭先生曰：“吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問之。”曰：“汝奚辱北宮子之深乎?固且言之。”西門子曰：“北宮子言世族、年貌、言行與予并，而賤貴、貧富與予異。予語之曰：‘予無以知其實(shí)。汝造事而窮，予造事而達(dá)，此將厚薄之驗(yàn)歟?而皆謂與予并，汝之顏厚矣。’”東郭先生曰：“汝之言厚薄不過言才德之差，吾之言厚薄異于是矣。夫北宮子厚于德，薄于命;汝厚于命，薄于德。汝之達(dá)，非智得也;北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北公子以德厚自愧，皆不識(shí)夫固然之理矣。”西門子曰：“先生止矣!予不敢復(fù)言。”北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫;進(jìn)其茙菽，有稻粱之味;庇其蓬室，若廣廈之蔭;乘其篳輅，若文軒之飾。終身<辶卣>然，不知榮辱之在彼也，在我也。東郭先生聞之曰：“北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉!”
管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處于齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶并行。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子爭入。管夷君與小白戰(zhàn)于莒道，射中小白帶鉤。小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰：“管夷吾能，可以治國。”桓公曰：‘我仇也，愿殺之。“鮑叔牙曰：”吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之!”遂召管仲。魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚?；腹Y之，而位于高國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政。號(hào)曰仲父?；腹彀?。管仲嘗嘆曰：“吾少窮困時(shí)，嘗與鮑叔賈，分財(cái)多自與;鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時(shí)有利不利也。吾嘗三仕，三見逐于君，鮑叔不以我為肖，知我不遭時(shí)也。吾嘗三戰(zhàn)三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱;鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節(jié)而恥名不顯于天下也。生我者父母，知我者鮑叔也!”此世稱管鮑善交者，小白善用能者。然實(shí)無善交，實(shí)無用能也。實(shí)無善交實(shí)無用能者，非更有善交、更有善用能也。召忽非能死，不得不死;鮑叔非能舉賢，不是不舉;小白非能用仇，不得不用。及管夷吾有病，小白問之，曰：“仲父之病疾矣，可不諱。云，至于大病，則寡人惡乎屬國而可?”夷吾曰：“公誰欲歟?”小白曰：“鮑叔牙可。”曰：“不可。其為人也，潔廉善土也，其于不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，將弗久矣。”小白曰：“然則孰可?”對曰：“勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝，而哀不己若者。以德分人，謂之圣人;以財(cái)分人，謂之賢人。以賢臨人，未有得人者了;以賢下人者，未有不得人者也。其于國有不聞也，其于家有不見也。勿已，則隰朋可。”然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄;非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于終;薄之于終，或厚之于始。厚薄之去來，弗由我也。
鄧析操兩可之說，設(shè)無窮之辭，當(dāng)子產(chǎn)執(zhí)政，作《竹刑》。鄭國用之，數(shù)難子產(chǎn)之治。子產(chǎn)屈之。子產(chǎn)執(zhí)而戮之，俄而誅之。然則子產(chǎn)非能用《竹刑》，不得不用;鄧析非能屈子產(chǎn)，不得不屈;子產(chǎn)非能誅鄧析，不得不誅也。
可以生而生，天福也;可以死而死，天福也?？梢陨簧?，天罰也;可以死而不死，天罰也?？梢陨梢运溃蒙盟烙幸?不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無柰何。故曰，窈然無際，天道自會(huì)，漠然無分，天道自運(yùn)。天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。自然者，默之成之，平之寧之，將之迎之。
楊朱之友曰季梁。季梁得疾，七日大漸。其子環(huán)而泣之，請醫(yī)。季梁謂楊朱曰：“吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之?”楊朱歌曰：“天其弗識(shí)，人胡能覺?匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎!其弗知乎!醫(yī)乎巫乎!其知之乎?”其子弗曉，終謁三醫(yī)。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：“汝寒溫不節(jié)，虛實(shí)失度，病由饑飽色欲。精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也。”季梁曰：“眾醫(yī)也，亟屏之!”俞氏曰：“女始則胎氣不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。”季梁曰：“良醫(yī)也，且食之!”盧氏曰：“汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，藥石其如汝何?”季梁曰：“神醫(yī)也，重貺遣之!”俄而季梁之疾自瘳。
生非貴之所能存，身非愛之所能厚;生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死;愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也;此自生自死，自厚自薄?；蛸F之而生，或賤之而死;或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也;此亦自生自死，自厚自薄。鬻熊語文王曰：“自長非所增，自短非所損。算之所亡若何?”老聃語關(guān)尹曰：“天之所惡，孰知其故?”言迎天意，揣利害，不如其已。
楊布問曰：“有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也;而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽(yù)父子也，愛憎父子也。吾惑之。”楊子曰：“古之人有言，吾嘗識(shí)之，將以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為。日去日來，孰能知其故?皆命也。夫信命者，亡壽夭;信理者，亡是非;信心者，亡逆順;信性者，亡安危。則謂之都亡所信，都亡所不信。真矣愨矣，奚去奚就?奚哀奚樂?奚為奚不為?《黃帝之書》云：‘至人居若死，動(dòng)若械。’亦不知所以居，亦不知所以不居;亦不知所以動(dòng)，亦不知所以不動(dòng)。亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨(dú)往獨(dú)來，獨(dú)出獨(dú)入，孰能礙之?”
墨杘、單至、啴咺、憋懯四人相與游于世，胥如志也;窮年不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相與游于世，胥如志也;窮年而不相語術(shù);自以巧之微也。狡犽、情露、瀽極、凌誶四人相與游于世，胥如志也;窮年不相曉悟，自以為才之得也。眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四人相與游于世，胥如志也;窮年不相謫發(fā)，自以行無戾也。多偶、自專、乘權(quán)、支立四人相與游于世，胥如志也;窮年不相顧眄，自以時(shí)之適也。此眾態(tài)也。其貌不一，而咸之于道，命所歸也。
佹佹成者，俏成也，初非成也。佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。故迷生于俏，俏之際昧然。于俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內(nèi)福;隨時(shí)動(dòng)，隨時(shí)止，智不能知也。信命者，于彼我無二心。于彼我而有二心者，不若掩目塞耳，背阪面隍，亦不墜仆也。故曰：死生自命也，貧窮自時(shí)也。怨夭折者，不知命者也;怨貧窮者，不知時(shí)者也。當(dāng)死不懼，在窮不戚，知命安時(shí)也。其使多智之人，量利害，料虛實(shí)，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人，不量利害，不料虛實(shí)，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異?唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非笑喪。自全也，自亡也，自喪也。
齊景公游于牛山，北臨其國城而流涕曰：“美哉國乎!郁郁芊芊，若何滴滴去此國而死乎?使古無死者，寡人將去斯而之何?”史孔梁丘據(jù)皆從而泣曰：“臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食，怒馬棱車，可得而乘也，且猶不欲死，而況吾君乎?”晏子獨(dú)笑于旁。公雪涕而顧晏子曰：“寡人今日之游悲，孔與據(jù)皆從寡人而泣，子之獨(dú)笑，何也?”晏子對曰：“使賢者常守之，則太公桓公將常守之矣;使有勇者而常守之，則莊公靈公將常守之矣。數(shù)君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假今死乎?則吾君又安得此位而立焉?以其迭處之，迭去之，至于君也，而獨(dú)為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣;臣見此二者，臣之所為獨(dú)竊笑也。”景公慚焉，舉觴自罰;罰二臣者，各二觴焉。
魏人有東門吳者，其子死而不憂。其相室曰：“公之愛子，天下無有。今子死不憂，何也?”東門吳曰：“吾常無子，無子之時(shí)不憂。今子死，乃與向無子同，臣奚憂焉?”
農(nóng)赴時(shí)，商趣利，工追術(shù)，仕逐勢，勢使然也。然農(nóng)有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。
關(guān)鍵詞：列子,力命
力量對命運(yùn)說：“你的功勞怎么能和我相比呢?”命運(yùn)說：“你對事物有什么功勞而要和我相比?”力量說：“長壽與早夭，窮困與顯達(dá)，尊重與下賤，貧苦與富裕，都是我的力量所能做到的。”命運(yùn)說：“彭祖的智慧不在堯之上，而活到了八百歲;顏淵的才能不在一般人之下，而活到了四十八歲。仲尼的仁德不在各國諸侯之下，而被圍困在陳國與蔡國之間;殷紂王的行為不在微子、箕子、比干之上，卻位為天子。季札在吳國沒有官爵，田恒卻在齊國專權(quán)。伯夷和叔齊在首陽山挨餓，季氏卻比柳下惠富有得多。如果是你的力量所能做到的，為什么要使壞人長壽而使好人早夭，使圣人窮困而使賊人顯達(dá)，使賢人低賤而使愚人尊貴，使善人貧苦而使惡人富有呢?”力量說：“如果像你所說的那樣，我原來對事物沒有功勞，而事物的實(shí)際狀況如此，這難道是你控制的結(jié)果嗎?”命運(yùn)說：“既然叫做命運(yùn)，為什么要有控制的人呢?我只不過是對順利的事情推動(dòng)一下，對曲折的事情聽之任之罷了。一切人和事物都是自己長春自己早夭，自己窮困自己顯達(dá)，自己尊貴自己低賤，自己富有自己貧苦，我怎么能知道呢?我怎么能知道呢?”
北宮子對西門子說：“我和你生活在同一個(gè)時(shí)代，而別人卻使你顯達(dá);一樣的世家大族，而別人卻尊敬你;相貌也差不多，而別人卻喜歡你;一樣地說話，而別人卻采納你的意見;一樣的做事，而別人卻信任你;一樣的做官，而別人卻重用你;一樣的種田，而別人卻使你富裕;一樣的經(jīng)商，而別人卻使你發(fā)財(cái)。我穿的是粗布衣服，吃的是粗糙的飯菜，住的是茅草屋，外出便步行。你穿的是繡著花紋的絲綢衣服，吃的是精美的飯菜，住的是高大華麗的房屋，外出則車馬成群。在家庭中，你嬉戲歡笑有不理我的念頭;在朝廷上，你夸夸其談?dòng)休p視我的臉色。請客問候沒有我的份，外出游玩不和我同行;已經(jīng)有好多年了。你自以為仁德超過了我嗎?”西門子說：“我無法知道真實(shí)原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這不就是厚薄不同的證明嗎?你卻說和我都一樣，你的臉皮也太厚了。”北宮子無法回答，失魂落魄地回去了。半路上碰到了東郭先生。東郭先生問：“你是從哪里回來，獨(dú)自行走，且面帶深深的慚愧臉色呢?”北宮子說了上述情況。東郭先生說：“我可以消除你的慚愧，和你再到西門氏家去問問他。”東郭先生問西門子說：“你為什么要那么厲害地侮辱北宮子呢?姑且說說原因吧。”西門子說：“北宮子講他的時(shí)代、家族、年齡、相貌、言論、做事都與我相同，而低賤與尊貴、貧苦與富有卻與我不一樣。我對他說：我無法知道真實(shí)原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這恐怕是厚薄不同的證明吧?你卻說你跟我都一樣，你的臉皮也太厚了。”東郭先生說：“你所講的厚薄不過是說才能和仁德的差別，我所講的厚薄與此不同。北宮子的仁德厚，命運(yùn)薄，你的命運(yùn)厚，仁德薄。你的顯達(dá)，不是憑智慧得到的;北宮子的窮困，不是冒昧的過失。都是天命，而不是人力。而你卻以德薄命厚自以為了不起，北宮子又以德厚命薄自覺慚愧，都不懂得本來的道理。”西門子說：“先生不要講了。我不敢再說了。”北宮子回去以后，穿他的粗布衣服，覺得有狐貉裘毛那樣的溫暖;吃他的粗糧大豆，覺得有精美飯菜的味道;住他的茅草屋，像是住在寬廣的大廈中;乘坐他的柴車，像是有華麗雕飾的高大車馬。終身舒適自得，不知道榮辱在他們那里還是在自己這里。東郭先生聽到后說：“北宮子已經(jīng)糊涂很久了，一句話便能醒悟，也是容易醒悟啊!”
管夷吾、鮑叔牙兩人交朋友十分親近，都在齊國做事，管夷吾幫助公子糾，鮑叔牙幫助公子小白。當(dāng)時(shí)齊國公族的公子被寵幸的很多，嫡子和庶子沒有區(qū)別。大家害怕發(fā)生動(dòng)亂，管仲與召忽幫助公子糾逃到了魯國，鮑叔牙幫助公子小白逃到了莒國。后來公孫無知發(fā)動(dòng)兵亂，齊國沒有君主，兩位公子搶著回國。管夷吾與公子小白在莒國境內(nèi)作戰(zhàn)，路上射中了公子小白的衣帶鉤。公子小白立為齊君以后，威脅魯國殺死公子糾，召忽也被迫自殺，管夷吾被囚禁。鮑叔牙對桓公說：“管夷吾很能干，可以治理國家。”桓公說：“他是我的仇人，希望能殺了他。”鮑叔牙說：“我聽說賢明的君主沒有個(gè)人怨恨，而且一個(gè)人能盡力為主人做事，也一定能盡力為國君做事，您如果想稱霸為王，非管夷吾不可。請您一定赦免他!”桓公于是召管仲回國。魯國把他送了回來，齊國鮑叔牙到郊外迎接，釋放了他的囚禁。桓公用厚禮對待他，地位在高氏與國氏之上，鮑叔牙也把自己置于管仲之下。桓公把國政交給管仲，稱他為“仲父”?；腹K于稱霸于諸侯。管仲曾感嘆說：“我年輕窮困的時(shí)候，曾經(jīng)與鮑叔一道做買賣，分配錢財(cái)時(shí)總是多給自己，鮑叔不認(rèn)為是我貪婪，知道我貧窮。我曾替鮑叔出主意而非常失敗，鮑叔不認(rèn)為是我愚笨，知道時(shí)機(jī)有時(shí)順利有時(shí)不順利。我曾三次做官，三次被國君驅(qū)逐，鮑叔不認(rèn)為是我不好，知道我沒有碰到機(jī)會(huì)。我曾三次作戰(zhàn)三次敗逃，鮑叔不認(rèn)為是我膽小，知道我有老母要人照顧。公子糾失敗了，召忽自殺了，我也被囚禁而受恥辱，鮑叔不認(rèn)為是我無恥，知道我不在乎小節(jié)而以不能揚(yáng)名于天下為恥辱。生我的人是父母，了解我的人是鮑叔。”這是人們稱道的管、鮑善于結(jié)交朋友的事，小白善于任用能人的事。然而實(shí)際上無所謂善于結(jié)交朋友、實(shí)際上無所謂任用能人。說他們實(shí)際上無所謂善于結(jié)交朋友、實(shí)際上無所謂任用能人，并不是說世上有比他們更善于結(jié)交朋友、更善于任用能人的事，而是說召忽不是能夠自殺，而是不得不自殺;鮑叔不是能夠推舉賢能，而是不能不推舉賢能;小白不是能夠任用仇人，而是不得不任用仇人。到管夷吾生了重病的時(shí)候，小白問他，說：“仲父的病已經(jīng)很重，不能再瞞著你了，如果你的病治不好，那我把國家政事交給誰呢?”管夷吾問：“您想交給誰呢?”小白說：“鮑叔牙可以。”管仲說：“不行，他的為人，是一個(gè)廉潔的好人，但他不把比自己差的人當(dāng)人看待，一聽到別人的過錯(cuò)，終身也不會(huì)忘記。用他來治理國家，在上面會(huì)困擾國君，在下面會(huì)違背民意。他得罪于您，也就不會(huì)太久了。”小白問：“那么誰行呢?”管仲回答說：“不得已的話，隰朋可以。他的為人，在上面能忘掉自己，在下面能使下屬不卑不亢，對于自己不如黃帝而感到慚愧，對于別人不如自己表示同情。把仁德分給別人的叫做圣人，把錢財(cái)分給別人的叫做賢人。以為自己賢能而瞧不起別人的人，沒有能得到別人擁護(hù)的;自己雖賢能而能尊重別人的人，沒有得不到別人擁護(hù)的。他對于國事有所不聞，對于家事也有所不見。不得已的話，隰朋還可以。”可見管夷吾并不是要輕視鮑叔，而是不得不輕視他;并不是要重視隰朋，而是不得不重視他。開始時(shí)重視，有可能后來要輕視;開始時(shí)輕視，有可能后來要重視，重視與輕視的變化，并不由我自己。
鄧析持模棱兩可的論題，創(chuàng)設(shè)沒有結(jié)果的詭辯，在子產(chǎn)執(zhí)政的時(shí)候，作了一部寫在竹簡上的法律《竹刑》。鄭國使用它，多次使子產(chǎn)的政事發(fā)生困難，子產(chǎn)只能屈服。于是子產(chǎn)便把鄧析抓了起來，并當(dāng)眾羞辱他，不久就殺了他?？梢娮赢a(chǎn)并不是能夠使用《竹刑》，而是不得不用它;鄧析并不是能夠使子產(chǎn)屈服，而是不得不使他屈服;子產(chǎn)并不是能夠誅殺鄧析，而是不得不誅殺他。
應(yīng)該出生便出生了，這是天的福佑;應(yīng)該死亡的便死亡了，這也是天的福佑。應(yīng)該出生卻沒有出生，這是天的懲罰;應(yīng)該死亡卻沒有死亡的，這也是天的懲罰。應(yīng)該出生的出生了，應(yīng)該死亡的死亡了，這是有的;應(yīng)該出生的卻死亡了，應(yīng)該死亡的卻出生了，這也是有的。但是出生也好，死亡也好，既不是外物的作用，也不是自己的力量，都是命運(yùn)決定的。人們的智慧對它是無可奈何的。所以說，深遠(yuǎn)沒有邊際，天道是自然會(huì)聚的;寂靜沒有界限，天道是自然運(yùn)動(dòng)的。天地不能侵犯它，圣明智慧不能干擾它，鬼魅不能欺騙它，自然的意思是無聲無息就成就了，平常而安寧，時(shí)而消失，時(shí)而出現(xiàn)。
楊朱的一個(gè)朋友叫季梁。季梁生病，至第七日已病危。他的兒子們圍繞著他哭泣，請醫(yī)生醫(yī)治。季梁對楊朱說：“我兒子不懂事到了這樣厲害的程度，你為什么不替我唱個(gè)歌使他們明白過來呢?”楊朱唱道：“天尚且不認(rèn)識(shí)，人又怎么能明白?并不是由于天的保佑，也不是由于人的罪孽。我呀你呀，都不知道啊!醫(yī)呀巫呀，難道知道嗎?”他的兒子還是不明白，最后請來了三位醫(yī)生。一位叫矯氏，一位叫俞氏，一位叫盧氏，診治他所害的病。矯氏對季梁說：“你體內(nèi)的寒氣與熱氣不調(diào)和，虛與實(shí)越過了限度，病由于時(shí)饑時(shí)飽和色欲過度，使精神思慮煩雜散漫，不是天的原因，也不是鬼的原因。雖然危重，仍然可以治療。”季梁說：“這是庸醫(yī)，快叫他出去!”俞氏說：“你在娘肚子里就胎氣不足，生下來后奶水就吃不了，這病不是一朝一夕的原因，它是逐漸加劇的，已經(jīng)治不好了。”季梁說：“這是一位好醫(yī)生，暫且請他吃頓飯吧!”盧氏說：“你的病不是由于天，也不是由于人，也不是由于鬼，從你稟受生命之氣而成形的那一天起，就既有控制你命運(yùn)的，又有知道你命運(yùn)的。藥物針砭能對你怎樣呢?”季梁說：“這是一位神醫(yī)，重重地賞賜他!”不久季梁的病自己又好了。
生命不是因?yàn)樽鹳F它就能長久存在，身體不是因?yàn)閻巯湍軌褜?shí);生命也不是因?yàn)檩p賤它就能夭折，身體也不是因?yàn)檩p視它就能孱弱。所以尊貴它也許不能生存，輕賤它也許不會(huì)死亡;愛惜它也許不能壯實(shí)，輕視它也許不會(huì)孱弱。這似乎是反常的，其實(shí)并不反常，因?yàn)樗鼈兪亲约荷?、自己死亡、自己壯?shí)、自己孱弱的。也許尊貴它能夠生存，也許輕賤它會(huì)導(dǎo)致死亡;也許愛惜它能夠壯實(shí)，也許輕視它會(huì)導(dǎo)致孱弱。這好像是正常的，其實(shí)并不正常，它們也是自己生存、自己死亡，自己壯實(shí)，自己孱弱的。鬻熊對周文王說：“自己長壽不是人所能增加的，自己短命不是人所減損的，智慧對于生命無可奈何。”老聃對關(guān)尹說：“天所厭惡的，誰知道是什么緣故?”說的是迎合天意，揣摩利害，不如停止。
楊布問楊朱說：“這里有些人，年齡差不多，資歷差不多，才能差不多，相貌差不多，而長壽與早夭大不相同，尊貴與低賤大不相同，名份與榮譽(yù)大不相同，喜愛與憎惡大不相同。我很不理解。”楊朱說：“古時(shí)候的人有句話，我曾把它記了下來，現(xiàn)在告訴你：不知道為什么這樣而這樣的，這是命運(yùn)?，F(xiàn)有的一切都糊里糊涂，紛雜混亂，有的去做了，有的沒有去做，一天天過去，一天天到來，誰能知道其中的緣故?都是命運(yùn)啊!相信命運(yùn)的，無所謂長壽與夭亡;相信自然之理的，無所謂是與非;相信心靈的，無所謂困難與順利;相信自然本性的，無所謂安全與危險(xiǎn)。這就叫做都沒有什么可相信的，都沒有什么可不相信的。真實(shí)呀，誠信呀，去了哪里，又回到了哪里?悲哀什么，高興什么?做什么，不做什么?《黃帝之書》說：‘德性最高的人坐下來像死了一樣，動(dòng)起來像機(jī)械一樣。’也不知道為什么坐，也不知道為什么不坐;也不知道為什么動(dòng)，也不知道為什么不動(dòng)。也不因?yàn)榇蠹叶紒碛^看而改變情態(tài)與形貌，也不因?yàn)榇蠹叶疾粊碛^看而下改變他的情態(tài)與形貌。獨(dú)自去，獨(dú)自來，獨(dú)自出，獨(dú)自入，誰能阻礙他?”
墨杘、單至、啴咺、憋懯四個(gè)人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相通報(bào)情況，自以為智慧十分深湛。巧佞、愚直、婩斫、便辟四個(gè)人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相告訴道木，自以為技巧十分精微。狡犽、情露、瀽極、凌誶四個(gè)人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相啟迪開悟，自以為一切本領(lǐng)部獲得了。眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四個(gè)人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相批評(píng)啟發(fā)，自以為行為沒有一點(diǎn)差錯(cuò)。多偶、自專、乘權(quán)、只立四個(gè)人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相檢查回顧，自以為一切都適合時(shí)宜。這許多情態(tài)，它們的表現(xiàn)雖然不一樣，卻都走向了自然之道，這是命運(yùn)的歸宿。
因偶然而成功的，好像是成功了，實(shí)際上并沒有成功。因偶然而失敗的，好像是失敗了，實(shí)際上并沒有失敗。所以迷惑發(fā)生在相似上，近似的時(shí)候最容易糊涂。在近似的時(shí)候而不糊涂，就不懼怕外來的災(zāi)禍，不慶幸內(nèi)在的幸福;順應(yīng)時(shí)勢而行動(dòng)，順應(yīng)時(shí)勢而停止，靠聰明才智是無法明白的。相信命運(yùn)的人對于成功與失敗沒有不同的心情。對于成功與失敗有不同心情的人，比不上捂住眼睛、塞住耳朵、背對著城墻、面朝城壕也不會(huì)墜落下來的人。所以說：死亡與生存來自命運(yùn)，貧苦與窮困來自時(shí)勢。埋怨短命的，是不懂得命運(yùn)的人;埋怨貧窮的，是不懂得時(shí)勢的人，碰上死亡不懼怕，身居貧窮不悲傷，這是懂得命運(yùn)、安于時(shí)勢的人。如果叫足智多謀的人計(jì)算利害，估量虛實(shí)，揣度人情，他所得到的有一半，失去的也有一半。那些缺智少謀的人不計(jì)算利害，不估量虛實(shí)，不揣度人情，他所得到的有一半，所失去的也有一半。這樣看來，計(jì)算與不計(jì)算，估量與不估量，揣度與不揣度，有什么不同呢?只有無所計(jì)算，才是無所不計(jì)算，才能完全成功而沒有喪失。并不是心中知道要完全成功，也不是心中知道要喪失。一切都是自己完成，自己消亡，自己喪失。
齊景公在牛山游覽，向北觀望他的國都臨淄城而流著眼淚說：“真美啊，我的國都!草木濃密茂盛，我為什么還要隨著時(shí)光的流逝離開這個(gè)國都而去死亡呢?假使古代沒有死亡的人，那我將離開此地到哪里去呢?”史孔和梁丘據(jù)都跟著垂淚說：“我們依靠國君的恩賜，一般的飯菜可以吃得到，一般的車馬可以乘坐，尚且還不想死，又何況我的國君呢!”晏子一個(gè)人在旁邊發(fā)笑。景公揩干眼淚面向晏子說：“我今天游覽覺得悲傷，史孔和梁丘據(jù)都跟著我流淚，你卻一個(gè)人發(fā)笑，為什么呢?”晏子回答說：“假使賢明的君主能夠長久地?fù)碛凶约旱膰遥敲刺?、桓公就?huì)長久地?fù)碛羞@個(gè)國家了;假使勇敢的君主能夠長久地?fù)碛凶约旱膰?，那么莊公、靈公就會(huì)長久地?fù)碛羞@個(gè)國家了。這么多君主都將擁有這個(gè)國家，那您現(xiàn)在就只能披著蓑衣，戴著斗笠站在田地之中，一心只考慮農(nóng)活了，哪有閑暇想到死呢?您又怎么能得到國君的位置而成為國君呢?就是因?yàn)樗麄円粋€(gè)個(gè)成為國君，又一個(gè)個(gè)相繼死去，才輪到了您，您卻偏要為此而流淚，這是不仁義的。我看到了不仁不義的君主，又看到了阿諛奉承的大臣?？吹搅诉@兩種人，我所以一個(gè)人私下發(fā)笑。”景公覺得慚愧，舉起杯子自己罰自己喝酒，又罰了史孔、梁丘據(jù)各兩杯酒。
魏國有個(gè)叫東門吳的人，他兒子死了卻不憂愁。他的管家說：“您對兒子的憐愛程度，天下是找不到的?，F(xiàn)在兒子死了卻不憂愁，為什么呢?”東門吳說：“我過去沒有兒子，沒有兒子的時(shí)候并不憂愁?，F(xiàn)在兒子死了，就和過去沒有兒子的時(shí)候一樣，我有什么可憂愁的呢?”
農(nóng)民趕赴時(shí)令，商人趨求利潤，工人講究技術(shù)，仕人追逐權(quán)勢，這是時(shí)勢使他們這樣的。但農(nóng)民有水旱之災(zāi)，商人有得失之時(shí)，工人有成功與失敗之別，仕人有順利與挫折之殊，這是命運(yùn)使他們這樣的。
