知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大智不割。
知(zhī)其(qí)雄(xióng)，守(shǒu)其(qí)雌(cí)，
為(wéi)天(tiān)下(xià)溪(xī)。
為(wéi)天(tiān)下(xià)溪(xī)，常(cháng)德(dé)不(bù)離(lí)，
復(fù)歸(guī)于(yú)嬰(yīng)兒(ér)。
知(zhī)其(qí)白(bái)，守(shǒu)其(qí)辱(rǔ)，為(wéi)天(tiān)下(xià)谷(gǔ)。
為(wéi)天(tiān)下(xià)谷(gǔ)，常(cháng)德(dé)乃(nǎi)足(zú)，
復(fù)歸(guī)于(yú)樸(piáo)。知(zhī)其(qí)白(bái)，
守(shǒu)其(qí)黑(hēi)，為(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì)。
為(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì)，常(cháng)德(dé)不(bù)忒(tè)，
復(fù)歸(guī)于(yú)無(wú)極(jí)。樸(piáo)散(sàn)則(zé)為(wéi)器(qì)，
圣(shèng)人(rén)用(yòng)之(zhī)，則(zé)為(wéi)官(guān)長(zhǎng)，
故(gù)大(dà)智(zhì)不(bù)割(gē)。
關鍵詞：老子,道德經(jīng)
知陰陽乾坤善惡而后“知其雄，守其雌”，我們常常講笑話，說年輕人談戀愛，千萬要把這兩句話記住，這當然是一句笑話。其實，雄與雌只是兩個代號。中國文化的《易經(jīng)》講“陰陽”，以及另用一種符號叫“乾坤”，乾是陽，坤是陰。其實，公母、雌雄、陰陽、乾坤等，這種種的說辭，都是代號。過去中國人算命，或者是老一輩為兒孫們合婚，拿男女雙方八字來合算，男命叫乾造，女命叫坤造，都是用代號的。這里說的雌雄，就是陰陽的意思。
“知其雄”，雄是陽性，代表了開發(fā)、光明，放射四方。“男兒志在四方”這句話，就是表現(xiàn)雄性的開發(fā)作用。雌性代表的是黑暗、寧靜、收斂、保守。雄是動的，雌是靜的。所以，修道的人，工夫做的是靜態(tài)，但要懂得陽的一面，才能開發(fā)無窮盡的智慧。我們靜坐時，如果心性不曉得參究這個道理，只跟著靜態(tài)呆呆地打坐，把智慧都困在里頭，這樣就會越坐越笨，永遠不會悟道。佛家有一種修持法門叫做智慧的開發(fā)，也就是“知其雄”。這一引借，就解釋了下一句，“為天下溪”。
溪水是從高處向下流的，高處留不住水，水一定是向低處流的，最后，匯歸于最低的大海。所以，佛家也經(jīng)常用大海作比喻，說明胸懷要像大海一樣又廣闊又謙下。懂得了這個道理，心量就擴大了。
“為天下溪，常德不離”，如果修養(yǎng)達到了“為天下溪”的境界，則自然“常德不離”。“德”字包括用，經(jīng)常行道的作用。“常德不離”，到底不離什么?這其中是它的秘密，老子沒有明白地說。其實就是不離動靜之間，一動一靜，都有道的作用，能夠“常德不離”，最后的成功是“復歸于嬰兒”。嬰兒是剛滿月或一周歲以內(nèi)的嬰孩，一身骨節(jié)都是軟的，他沒有喜、怒、哀、樂，沒有主觀成見，一切都是自然，逗他一下就笑，掐他一下就哭。他喜歡的時候，哭中又笑，笑中又哭，都很自然，沒有做假，沒有意識的固定作用，但不是無知，那是大知。
老子講修道成功的人，要像嬰兒的境界。前面也曾提到，“志氣致柔，能嬰兒乎”!學太極拳也常常用到這句話。但是，有幾個人真能把強硬的骨節(jié)練成嬰兒一樣的柔軟?人的骨節(jié)越老越硬，像鼓槌一樣，可以用來打鼓，軟骨頭打鼓是打不響的，老化就堅硬。老子后面說“物壯則老”，一樣東西，年代久了就老了。難聽一點解釋，老了就完蛋，要想不完蛋，只有“復歸于嬰兒”。所以，靜坐的人，天天要反省自己身心的柔軟到什么程度。其實，融會貫通起來說，佛法有一個名稱叫“軟地”，先經(jīng)過修養(yǎng)的步驟——暖、頂、忍，到達軟地。由心性剛強慢慢變成心念柔軟，身體也到達“軟地”。所以，靜坐到真正入定的人，他的身體不能碰觸，在他入定時，如果去拉他的手，可以拉到一丈多長也不斷，就是因為他的身體已變得非常柔軟的關系。
“知其白，守其黑，為天下式;為天下式，常德不忒，復歸于無極。”剛才用雌雄做解釋，現(xiàn)在又用黑白來做代表。雌雄代表陰陽，所以，自身修養(yǎng)要把陰陽調(diào)配好，才可以到達如嬰兒般的柔軟境界。這中間第一是講生理上的陰陽調(diào)配，第二是講心念上的善惡。后來佛經(jīng)的翻譯也借用老子的話，善業(yè)善行叫做白業(yè)，惡業(yè)惡行叫做黑業(yè)。由此可以了解，一切都是生理上的變化及心理上的變化。能夠無妄想，無分別，就是至善之念，也就是儒家所講的“人欲凈盡，天理流行”。這是白業(yè)，不起分別。
“守其黑”，黑業(yè)守他做什么?這個意思是說，不會去動絲毫惡業(yè)的念頭。起心動念時的念念至善是菩提道，“為天下式”，是心理行為的標準，是至善無惡。心理的修養(yǎng)達到“人欲凈盡，天理流行”時，起心動念上不會有錯，念念起來都是善念，與天心相吻合。中國文化上講“天心仁慈”，無心是至善，“復歸于無極”，最后歸到惡念凈盡，善念亦不動，這個就是所謂無極，是至善了。
下面接著再講做人做事的行為方面。
回復本來面目“知其榮，守其辱，為天下谷;為天下谷，常德乃足，復歸于樸。”
做人做事要知道這個原則，大家都曉得勝利是光榮的，大家都想勝利。年輕人出來到社會上，都想“前途無量”，“鵬程萬里”，都想光榮歸于自己。“守其辱”，光榮后面就是不光榮，有成功，一定就有失敗;有上臺，一定就有下臺;有天亮的工作，一定會有黑夜的休息。所以“知其榮，守其辱”，就是萬事要留一步。人生本來就是唱戲，上臺一鞠躬，下臺總歸要回到你本來面目，那是赤裸裸的來，什么也沒有帶來。不要老是想勝利屬于我一個人，光榮也都屬于我一人。
譬如一個人賺了很多錢，留住那些錢一點都不用，又算什么!我的經(jīng)濟學是：會賺錢不是本事，會用錢才是真本事，而且錢要用得漂亮適當，才是真本事。假使今天有人給我一千萬，命令我一晚把錢用光，而且把錢用得漂亮適當，用得高明，用得大家都叫好時，我怎么辦?當然把它扔出去飛散，讓大家去搶也行，但這不算好，一定會使很多人爭奪打架，就不對了。所以，一個人要“知其榮，守其辱”，要知道自己的本來，自己平常自然的面目。
中國文化有兩句話：“唯大英雄能本色，是真名士自風流。”我們是來自民間的人，就是來自民間，上臺之后，以及功名富貴，這一切都是假的，是暫時的。等于這些房子的裝潢等等都是假的，一旦把壁紙、膠漆去掉，看到泥巴磚頭，那才是它的本色。真的大英雄，上臺也好，下臺也好，恭維也好，不恭維也好，他總是那個樣子，保持他的本色。
再說“是真名士自風流”，古代的風流，近乎現(xiàn)代講的“瀟灑”。一個真正的名士，他本身自然瀟灑，不是做作出來的瀟灑;如果能這樣做人處世，則“為天下谷”。什么叫做“谷”呢?就是山谷，空靈闊大，能包容許多東西。這個空靈，也就是禪宗六祖所說的，“本來無一物，何處惹塵埃”，胸襟有如此的偉大，山谷一樣的空靈。
我們看到歷史上所形容的漢高祖，從老百姓起來當皇帝，歷史上形容他相貌“隆準龍顏”。我想像那個樣子不大好看，鼻子高高的，面孔像龍一樣，那有什么好看的!但從古至今，每人都想變龍，那又何苦呢?有人說：“你這個人的相很好，虎背熊腰，將來大有作為。”他聽了必然很高興，因為人的天性大概喜歡挨罵，老虎和熊都是野生動物，老虎的背和熊的腰又有什么好看啊!我才不要虎背熊腰!只要人背人腰就好了。人又何必要像龍呢?龍是一種冷血動物，可是歷史上形容一個人“隆準龍顏”，他就會高興得睡不著覺。袁世凱就上了這個當，聰明人都喜歡上這個當。
但是，歷史上寫漢高祖的面孔“隆準龍顏”，是說他的氣派豁達大度，能容天下。當然，漢高祖不一定大度，寫歷史的人，總要把他寫得好一點。如果真的能夠做到豁達大度，包容一切，則“常德乃足，復歸于樸”。他的常德足了，品性行為能夠得上“樸”，就是歸到最原始樸素的英雄本色了。
我們常形容一個人英雄本色，這在歷史上有很多，后來儒家出來做官的人，雖做到官至極品，一旦回家以后，仍然是鄉(xiāng)巴佬一個。有位歷史上的名人，官至極品，當了幾十年的宰相，退休以后，穿了一件舊衣服，帶了一個傭人，步行出來游玩。有一個新科狀元，騎在馬上，很威風地過來，老宰相急忙讓路。這位新科狀元耀武揚威，洋洋得意，看到路邊這位老頭子，認為他很不懂事，新科狀元騎馬游街，為什么不站遠一點回避?隨從人員就下馬來趕。一問才知道是前村的老宰相，這位狀元嚇得雙膝彎下來說：“老前輩，對不起啊!”老宰相說：“上馬去吧!年輕人是如此的。”真正有高度修養(yǎng)的人才是樸實無華的。這就是“復歸于樸”的道理。
生理 心理 行為三方面修養(yǎng)這一節(jié)我們曉得，“知其雄，守其雌”是生理上的修養(yǎng);“知其白，守其黑”是心性上的修養(yǎng);“知其榮，守其辱”則是行為上的修養(yǎng)。讀書不可馬虎看過，老子已經(jīng)把修道的秘訣傳授給我們了，如果自己不懂得其中奧秘，那又怪誰呢!
講到樸實無華，那是最為重要的，不管是心理、生理，或者是行為上，都要修養(yǎng)到“樸實”。不加妄念是基本的修養(yǎng)。人性本來就很樸實，所以不樸實的人，是被后天環(huán)境污染的結果。能夠把這些污染去掉，回歸到本來的樸實，那就是“道”。因此，老子的結論是：“樸散則為器，圣人用之，則為官長”。“樸”是一塊原始的木頭，沒有經(jīng)過雕鑿，沒有經(jīng)過人的加工;人性也是這樣，原始的社會也是這樣。我們上古的祖宗們，就生長在“道”的世界，所以不需要修道，因為個個有道。那個時候也不需要有宗教，因為個個都在修中。
人類社會，在精神文明上講，越到后來越是退化;在物質文明上講，后來則是天天有進步。我常說，大家講進步，要劃一個界限，就物質文明而言，后來的社會的確是有進步的;但是道德的文明，不但沒有進步，而且是在退化中。所以，在東方文化史上，認為人文文化是退步的。
“樸實無華”散解了以后，就變成物質文明的興起，“樸散則為器”，這個“器”不是指物質。孔子在《易經(jīng)》上也說明這個道理，人類原始的本來就是“道”，不需要有道德仁義這些名稱。到了人類社會越向前發(fā)展，精神文明就逐漸退化，物質文明就越發(fā)達起來。
可是，江水東流去不回，世事是沒有辦法復古的。如果希望人類思想、精神文明復古，則是錯誤的。既然不能夠復古，那么，人類是否要永遠的壞下去呢?不會的，因為“茍日新，又日新，日日新”。當一直前進到極點后，就會又回轉到了本位，“道則返也”。等于一個人吃東西，給他吃飽了以后，他什么都不想吃了。
“圣人用之，則為官長”，圣人懂得了這個道理，就創(chuàng)建了一種政治制度，如《禮記》所記的周禮，保持了上古道德的政治制度。但是，真正講原始道德的上古社會，則是《禮運·大同篇》的思想，那是真正一個偉大的制度，那個制度是沒有制度，沒有法律，也沒有道德的。但人人都自然守法，并不要法律來約束;人人都不必講道德，自然合于道德的標準。所以，“道法自然”，那個社會，本身就是道德，這就是所謂“大制不割”。
