道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
道(dào)生(shēng)一(yī)，一(yī)生(shēng)二(èr)，
二(èr)生(shēng)三(sān)，三(sān)生(shēng)萬(wàn)(wàn)物(wù)。
萬(wàn)(wàn)物(wù)負(fù)(fù)陰(yīn)而(ér)抱(bào)陽(yáng)(yáng)，
沖(chōng)氣(qì)以(yǐ)為(wéi)和(hé)。人(rén)之(zhī)所(suǒ)惡(è)，
唯(wéi)孤(gū)、寡(guǎ)、不(bù)谷(gǔ)，
而(ér)王(wáng)公(gōng)以(yǐ)為(wéi)稱(chēng)。
故(gù)物(wù)或(huò)損(sǔn)之(zhī)而(ér)益(yì)，
或(huò)益(yì)之(zhī)而(ér)損(sǔn)。人(rén)之(zhī)所(suǒ)教(jiào)，
我(wǒ)亦(yì)教(jiào)之(zhī)。
強(qiáng)(qiáng)梁(liáng)者(zhě)不(bù)得(dé)其(qí)死(sǐ)，
吾(wú)將(jiāng)以(yǐ)為(wéi)教(jiào)父(fù)。
關(guān)鍵詞：老子,道德經(jīng)
一二三的奧秘這是數(shù)字的哲學(xué)，數(shù)字的基本是三個(gè)，即一、二、三，這從人的生理上就可以知道。以前在大學(xué)教老莊哲學(xué)課的時(shí)候，曾說(shuō)了一個(gè)笑話，“道生一”，父母生你一;“一生二”，你討了老婆，或嫁丈夫，一個(gè)變兩個(gè);你兩個(gè)人又生一個(gè)孩子，“二生三”，兩個(gè)變?nèi)齻€(gè)。這就是“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”。說(shuō)不定你還生五六個(gè)孩子呢!不過(guò)基本上三個(gè)。其實(shí)這也不完全是笑話，前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)，“道”即“一”，由一到三，然后八卦、五行、十天干、十二地支，都是從這個(gè)“道即一”衍化出來(lái)，而生萬(wàn)物的。
如果研究生理學(xué)或醫(yī)學(xué)，人體上的細(xì)胞，一個(gè)分裂為兩個(gè)再分裂為四個(gè)，就是這樣的分裂。一個(gè)細(xì)胞，乃至于形成人身的精蟲的生命，一個(gè)可以變成幾億個(gè)。
但是“道”本身就是“一”，“一”就是“道”，所以你不能把它變成“道生一、一生二、二生三”，結(jié)果變成四個(gè)“道”，那就不對(duì)了。“道生一”是變成兩個(gè)，“一生二”，“二生三”，一直到八，所以《易經(jīng)》的卦成為八個(gè)卦。就是這樣的套法，你愛(ài)怎么套都可以，也可以套成五行，“五”也是在這個(gè)思想上的配合，并不是呆板的。老子講的一點(diǎn)也沒(méi)有錯(cuò)，宇宙道體只有一個(gè)。
一提到“一”，本身就是兩個(gè)，也就是正反兩個(gè)。正反兩個(gè)的代號(hào)就是陰陽(yáng);陰陽(yáng)本身就在變，陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，所以變成三個(gè)。這并不是說(shuō)到了三個(gè)就停止，“三生萬(wàn)物”，天地萬(wàn)物都是三個(gè)三個(gè)來(lái)的，再不能加，加下去就太多了。三個(gè)是陽(yáng)數(shù)的階段，所以，《易經(jīng)》伏羲的先天卦，只畫三爻，三個(gè)階段;后天的六十四卦，變成六爻，六是它的用。先天代表了生成，只有三個(gè)階段，這是數(shù)理的次序，在這里不多加研究，因?yàn)闋可娴健独献印芬酝獾臇|西太多了。
萬(wàn)物的變化有三，一般人每說(shuō)這和辯證法相同，也等于這個(gè)原理產(chǎn)生了辯證法的正反合，由此產(chǎn)生了生生不息。
自身陰陽(yáng)須調(diào)和萬(wàn)物的生命，“負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”，“負(fù)”是背上背著，“抱”是前面懷中抱著。一個(gè)東西部分為陰陽(yáng)兩股力量，人也好，細(xì)胞也好，動(dòng)物也好，植物也好，礦物也好，天地間任何一個(gè)東西，都是陰陽(yáng)兩股力量，“負(fù)陰而抱陽(yáng)”。“道生一”，它又分了陰陽(yáng)兩股力量的作用。“一生二”另外還有一個(gè)東西，光是陰陽(yáng)兩股力量，沒(méi)有一股中間力量去調(diào)和是不行的，這個(gè)調(diào)和的力量叫做“沖氣”，沖也就是所謂的中和，也就是“沖氣”，老子是用“沖氣”表達(dá)。所以，密宗、道家講人修持做工夫說(shuō)到中脈，也叫“沖脈”。
“沖氣以為和”，就是有一個(gè)調(diào)和陰陽(yáng)的作用，生命的功能，就是這么一個(gè)現(xiàn)象。許多學(xué)佛修道，打坐做工夫的人，懂了這個(gè)道理，自己就明白了，不需要去問(wèn)人。自己用功時(shí)，這兩天很清靜，過(guò)兩天又不清靜，說(shuō)不定是更煩;但煩過(guò)了，再用功一段時(shí)間，又會(huì)很清靜，就是反復(fù)在那里做周期性的旋轉(zhuǎn)。這個(gè)旋轉(zhuǎn)的現(xiàn)象，佛家叫做輪回，也就是那樣轉(zhuǎn)圈圈。修行的人要想把握住，既不散亂，又不昏沉，既不痛苦，也無(wú)歡樂(lè)，就要知道如何“沖氣以為和”，怎么樣達(dá)到中和。所以生命的奧妙，修持的方法，也都在這個(gè)地方;心理的調(diào)整，做工夫上路，也是在這個(gè)地方。這是一個(gè)非常奧妙的關(guān)鍵。宇宙的法則，就在這里，把這個(gè)道理搞通了，所謂學(xué)佛修道，以及人事，就都能夠把握在手里了。
不但“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”，任何一個(gè)人，本身就有陰陽(yáng)。以道家的標(biāo)準(zhǔn)，是用陽(yáng)來(lái)代表男人，其實(shí)男人全身都是陰，陰到了極點(diǎn)，只有一點(diǎn)點(diǎn)陽(yáng)。女性的代表符號(hào)是陰，外表看來(lái)似陰，但是女性里頭有一點(diǎn)陽(yáng)，那才是真陽(yáng)。男性是假陽(yáng)，中間有至陰。
講起來(lái)男女本身都有陰陽(yáng)，每人的生命都是“負(fù)陰而抱陽(yáng)”。自己體會(huì)到生命的這項(xiàng)功能，就可以自己把握住永遠(yuǎn)不老，永遠(yuǎn)不死。理論上這是非常準(zhǔn)確的。不過(guò)幾千年來(lái)，到底哪一個(gè)實(shí)驗(yàn)成功了，我們并不知道;也許有人辦到了，但他不來(lái)看我們，就跑到另外一個(gè)世界去了。老子這一段話，理論上是絕對(duì)可能的，而且是一個(gè)生命自然的物理科學(xué)，并沒(méi)有什么稀奇，也不是神秘，問(wèn)題是如何能把握沖氣的發(fā)動(dòng)，調(diào)和好陰陽(yáng)。
到了不陰不陽(yáng)的階段，那就嚴(yán)重了。對(duì)一個(gè)普通人而言，如果一個(gè)修成功得“道”的人，跳出三界外，不在五行中，那就是孔子在《易經(jīng)系傳》上說(shuō)的：“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”，這人是到了神化的境界了。這是老子講經(jīng)的方式，他剛剛露了一點(diǎn)苗頭，下面又講到別的方面去了。
剛才老子告訴我們一個(gè)原則，要把握住“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，所以，生生不已。但是如果達(dá)不到陰陽(yáng)二氣之和，則不能生生不已。萬(wàn)物的本身就有陰陽(yáng)，不需要向外求，只要把握到“沖氣以為和”，就可以把自己的生命掌握在自己的手里。
好惡與損益接下來(lái)他轉(zhuǎn)了方向，“人之所惡，唯孤寡不谷”。一般人最討厭的是什么呢?就是最后只剩自己一個(gè)人，成為孤寡。兒女、太太乃至丈夫，都不在了，父母也不在了，親人都沒(méi)有了。誰(shuí)愿意成為孤寡啊?“孤寡”還好一點(diǎn)，“不谷”就更討厭了，就是不吃人飯。“不谷”有兩種，第一是死了才不吃人飯;第二除非是神仙，不食人間煙火，或者修神仙修到“休糧絕谷”，五谷這些都不需要了。如果要他吃，等于是給他毒藥，就害了他。所以，“不谷”有好與壞兩種。
人世間最討厭的事情是“孤寡不谷”，這是最低賤的事。但是，中國(guó)傳統(tǒng)文化，天下第一人的皇帝，就自稱“寡人”。“孤家”，自稱“不谷”。上古帝王，為什么用人世間最低下的名稱稱呼自己呢?“而王公以為稱”，這是什么道理?這是一個(gè)哲學(xué)問(wèn)題。比如，我們中國(guó)鄉(xiāng)下的老習(xí)慣，家里沒(méi)有孩子，一旦生了一個(gè)孩子，就當(dāng)作寶貝一樣，但要替他取一個(gè)最低踐的名字，叫“阿貓、阿狗”之類的。再不然抱到廟子上給和尚、尼姑們當(dāng)“干兒子”，這樣孩子才能養(yǎng)大成人。從這種風(fēng)俗的傳統(tǒng)，我們看出一個(gè)哲學(xué)的道理：世界上最高明的，就是最平淡的;最平淡的，也就是最高明的。這不僅是一個(gè)哲學(xué)的道理，更告訴我們一個(gè)物理的道理。
“故物或損之而益，或益之而損”，先講這個(gè)物理的道理，拿一棵樹(shù)來(lái)比喻，把這棵樹(shù)加以修剪砍鋸，這棵樹(shù)便能長(zhǎng)成一種新的形態(tài)，所以“損之”是利益之，使它成器。我們經(jīng)常聽(tīng)到教育孩子的話——“溺愛(ài)他就是害他”，對(duì)孩子的嚴(yán)格管教，目前給孩子吃一點(diǎn)苦，將來(lái)他會(huì)感激你，他覺(jué)得爸爸是個(gè)好爸爸，媽媽是個(gè)好媽媽。不然孩子長(zhǎng)大會(huì)怨恨你，這就是“物或損之而益”的道理。又如人生了病，醫(yī)生診斷非開(kāi)刀不可，你不能說(shuō)醫(yī)生可惡，結(jié)果他在你身上開(kāi)刀，你不但不告他，還要謝謝他，這就是“損之而益”。
“益之而損”，這是相反的道理，人越要求好，反而樣樣做不好，做人要想做到面面都好，就完全錯(cuò)誤了，世界上沒(méi)有任何人可以面面都好，越是想做到面面都好，結(jié)果是面面都糟。一件事情的處理，往往顧了這一面，無(wú)法顧那一面，它是相對(duì)的，有因果的，所以是“益之而損，損之而益”。也就是我們前面講到的“大白若辱”，你只能顧到一樣，不能顧到兩樣，想一下子面面周到的人，結(jié)果是面面都得罪了。
前面老子說(shuō)“沖氣以為和”，老子是把老實(shí)話告訴我們。他的原則方法，就在這個(gè)原理中。所以做工夫也好，修道也好，有時(shí)候看到是退步，“進(jìn)道若退”，實(shí)際上，常常是“損之而益”。有時(shí)破壞了一點(diǎn)，但過(guò)了這一點(diǎn)破壞，下一步發(fā)展成長(zhǎng)得更快，又向前進(jìn)了一步。相反的，天天求進(jìn)步，天天增加，結(jié)果“益之而損”，反而不能成功。等于現(xiàn)在有些人，尤其是美國(guó)的朋友們，喜歡吃補(bǔ)藥，各種維他命吃得太多了，補(bǔ)多了，病來(lái)得更多更快，這就是“益之而損”的道理。
培養(yǎng)花草也是如此，花草樹(shù)木長(zhǎng)到某一繁茂情況時(shí)，要剪枝去葉，將來(lái)花才開(kāi)得更美，果實(shí)才結(jié)得更大，這也是“損之而益”。如果不加修剪，拼命加肥料，結(jié)果，不但開(kāi)不出好花，結(jié)不了好果，反而因肥料太多，整棵樹(shù)都被肥料燒死了，這是“益之而損”。所以要“沖氣以為和”，使陰陽(yáng)調(diào)和，損益適當(dāng)，才能真正欣欣向榮。
“人之所教，我亦教之”，老子說(shuō)，人類效法什么呢?效法天地，也了解自然的物理。“物或損之而益”，比如秋天，萬(wàn)物凋零，只剩了一點(diǎn)種子，把這點(diǎn)種子留下來(lái)，還用灰土埋起來(lái)，在這個(gè)時(shí)候，這種子好像沒(méi)有什么作用，到了春天再種到地下，它自然又生長(zhǎng)起來(lái)，這就是損益的道理。所以，人類要效法天地物理的法則，把握自己的生命，培養(yǎng)自己的生命，不衰老，要長(zhǎng)存，并且不隨現(xiàn)象而變化。如果把握住這個(gè)，就是效法天地自然的道理。
過(guò)剛則易折因此，他又明白地說(shuō)一句，“強(qiáng)梁者不得其死”，一個(gè)東西，不能過(guò)分的強(qiáng)壯，過(guò)分的強(qiáng)壯，不得其好死。水果也好，蔬菜也好，乃至雞、豬家禽家畜，勉強(qiáng)給它打針，加飼料，希望培養(yǎng)到最好，結(jié)果反而招致它快一點(diǎn)死亡。所以中國(guó)人過(guò)去所講的養(yǎng)生之道，知道人不能求無(wú)病，一點(diǎn)病痛都沒(méi)有的人，有時(shí)候死得很快。因?yàn)檫@種人，自己不曉得病的可怕，死的可怕，平常不曉得保養(yǎng)，所以一下就倒了。我們看神仙的傳記，可以研究道家的人;看到那些高僧的傳記，可以研究佛家的人，他們十之七八都是年高、體弱、多病。帶病可以延年，因?yàn)楸旧眢w弱，所以時(shí)常注意保養(yǎng)。他們膽子也小，也研究醫(yī)學(xué)，后來(lái)變成大名醫(yī)，不但活得長(zhǎng)久，還能夠醫(yī)治別人。年輕人身體強(qiáng)壯，希望他研究重視這些養(yǎng)生、醫(yī)學(xué)之類，他絕對(duì)不干，結(jié)果“強(qiáng)梁者不得其死”。
于是，“吾將以為教父”。懂得了人生的道理，就是最好的教育，也就是我們要效法的最高原則。最高的原則就是“損之而益，益之而損”，用之于人生的道理，則是“禍福相倚”。覺(jué)得很倒霉時(shí)，何嘗不是塞翁失馬，焉知非福呢?倒霉還可以睡大覺(jué)呢!不倒霉連睡覺(jué)都沒(méi)時(shí)間了。所以一件事是好是不好，全在自已的運(yùn)用。善于運(yùn)用與否，仍是在于自己個(gè)人，這個(gè)就是“沖氣以為和”了。
如何去綜合調(diào)整，也是做工夫要注意的。有些修道家的人，天天要打通任督二脈，天天在運(yùn)轉(zhuǎn)河車，督脈轉(zhuǎn)到任脈，任脈轉(zhuǎn)到督脈。有些修道人說(shuō)自己奇經(jīng)八脈都通了，我說(shuō)，那很好，那等于電力公司，電線都會(huì)炸了。也有的說(shuō)，自己現(xiàn)在河車的運(yùn)轉(zhuǎn)如何如何，我說(shuō)那你要轉(zhuǎn)到幾時(shí)為止呢?如果河車永遠(yuǎn)運(yùn)轉(zhuǎn)下去，可不要把自己轉(zhuǎn)昏了頭哦!這是個(gè)問(wèn)題。很多修道的人，最后弄得高血壓、腦充血，平常自己好像夏天不怕冷氣，冬天不怕太陽(yáng)似的，這種樣子，就是“強(qiáng)梁者不得其死”。所以打通氣脈，運(yùn)轉(zhuǎn)河車，并不是這個(gè)道理。
這一章與上經(jīng)第十章配合起來(lái)研究，會(huì)發(fā)現(xiàn)“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎!專氣致柔，能嬰兒乎”!就是這個(gè)道理的說(shuō)明，就會(huì)明了“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”的道理。
