惑經(jīng)第四昔孔宣父以大圣之德，應(yīng)運(yùn)而生。生人民。已來(lái)，未之有也。故使三千弟子、七十門(mén)人，鉆仰不及，請(qǐng)益無(wú)倦。然則作“然而”用。尺有所短，寸有所長(zhǎng)。其間切磋酬對(duì)，頗亦互聞得失。何者？睹仲由之不悅，則矢天厭以自明；答言偃之弦歌，則稱(chēng)戲言以釋難。斯則圣人舊有“之”字。設(shè)教，其理含弘，或援誓以表心，或稱(chēng)非以受屈。豈與夫庸儒未學(xué)，文過(guò)飾非，使夫問(wèn)者緘辭杜口，懷疑不展，若斯而已哉？嗟乎！古今世殊，師授路隔，恨不得親膺灑掃，陪五尺之重；躬奉德音，撫四科之友。而徒以研尋蠹簡(jiǎn)，穿鑿遺文，育華久謝，糟粕為偶。遂使理有未達(dá)，無(wú)由質(zhì)疑。是用握卷躊躇，揮毫悱憤。倘梁木斯壞，魂而有靈，敢效接輿之歌，輒同林放之問(wèn)。但孔氏之立言行事。刪《詩(shī)》贊《易》，其義既廣，難以具論。今惟掖其史文，評(píng)之于后。未借《詩(shī)》、《易》折歸《春秋》。一本連下，非。案大子所修之史，是曰《春秋》。竊詳《春秋》之義，其所未諭“喻”通，后同。者有十二。舊亦連下。何者？趙孟以無(wú)辭伐國(guó)，貶號(hào)為人；杞伯以夷禮一脫“禮”字。來(lái)朝，降爵稱(chēng)子。虞班晉上，惡貪賄而先書(shū)；楚長(zhǎng)晉盟，譏無(wú)信而后列。此則人倫臧否，在我筆端，直道而行，夫何所讓?zhuān)哭蔀辇R、鄭及楚，照《春秋》世次，當(dāng)作鄭、楚及齊。國(guó)有戮君，各以疾赴，遂皆書(shū)卒？原注：襄七年，鄭子駟弒其君傅公；昭元年，楚公子圍弒其君郟敖；僖公十年，齊人弒其君悼公。而《春秋》但書(shū)云：鄭伯髡頑卒，楚子麋卒，齊侯陽(yáng)生卒。夫臣弒其君，子弒其父，凡在含識(shí)，皆知恥懼。茍欺而可免，則誰(shuí)不愿然？且官為正卿，反不討賊；地居冢嫡，藥不親嘗。遂皆被以惡名，播諸來(lái)葉。必以彼三逆，方茲二弒，躬為梟獍，則漏網(wǎng)遺名；跡涉瓜李，乃凝脂或刊作“擬指”，非。顯錄。嫉惡之情，豈其若是？其所未諭一也?！ ∮职庚R乞一作“荼”。野幕之戮，一作“弒”。事起陽(yáng)生；楚比一作“靈”。乾谿之縊，一作“弒”。禍由觀(guān)從。原作“常壽”，誤。原注：乞謂齊陳乞，比謂楚公子比也，而《春秋》捐其首謀，舍其親弒，亦何異魯酒薄而邯鄲圍，城門(mén)火而池魚(yú)及。必如是，則邾之閽者私憾射姑，以其君卞舊脫“卞”字。急而好潔，可行欺以激怒，遂傾瓶水似一脫“以”字。沃庭，俾廢壚而爛卒。斯亦罪之大者，奚一作“曷”。不書(shū)弒乎？原注：童書(shū)云閽弒邾子。其所未諭二也?！ ∩w明鏡之照物也，妍媸必露，不以毛婿之面或有疵瑕，而寢其鑒也；虛空之傳響也，清濁必聞，不以綿駒之歌時(shí)有誤曲，而輟其應(yīng)也。夫史官執(zhí)簡(jiǎn)，宜類(lèi)于斯。茍愛(ài)而知其丑，憎而知其善，善惡必書(shū)，斯為實(shí)錄。觀(guān)夫子修《春秋》也，多為賢者諱。狄實(shí)滅衛(wèi)，因桓恥一脫“恥”字。而不書(shū)；河陽(yáng)召王，成文美而稱(chēng)狩。斯則情兼向背，志懷彼我。茍書(shū)法其如是也，豈不使為人君者，此四字或作“賢人君子”，或作“夫君子”三字，皆誤。靡憚憲章，雖玷白圭，無(wú)慚良史也乎？一無(wú)“也”字，一無(wú)“乎”字。其所未諭三也。
哀八年及十三年，公再與吳盟，而皆不書(shū)。原注：八年《注》云：“不書(shū)盟，恥吳夷也?！笔辍蹲ⅰ吩疲骸懊瞬粫?shū)，諸侯?lèi)u之，故不錄”也?；付?，公及戎盟則書(shū)之。舊無(wú)此三字，今補(bǔ)。戎實(shí)豺狼，非我族類(lèi)。夫非所諱而仍諱，謂當(dāng)恥而無(wú)恥，求之折衷，未見(jiàn)其宜。其所未諭四也。 諸國(guó)臣子，非卿不書(shū)，必以地來(lái)奔，則雖賤亦志。斯豈非國(guó)之大事，不可限以常流者那？一作“也”。如陽(yáng)虎盜入千歡，擁陽(yáng)關(guān)而外叛。《傳》具其事，《經(jīng)》獨(dú)無(wú)聞，何哉？且弓玉中一作“云”。亡，猶獲顯記；城邑失守，反不沾一作“具”。書(shū)。略大存小，理乖懲勸。其所未諭五也。
案諸侯世嫡，嗣業(yè)居喪，既未成君，不避其諱，此《春秋》之例也。何為般、野之歿，皆以名書(shū)：“書(shū)”子舊在“以名”之上。而惡、視之姐，直云“子卒”。其所未諭六也。
凡在人倫不得其死者，邦君已上皆謂之弒，卿士已上通謂之殺。此又《春秋》之例也。案桓二年，書(shū)曰：“未督弒其君與夷及其大夫孔父?！惫资?，又曰：“晉里克弒其君卓及其大夫荀息。”原注：“及”宜改為“殺”。夫臣當(dāng)為殺，而稱(chēng)及，與君弒同科。茍弒、殺不分，則君臣靡別者矣。原注：《公羊傳》曰：“及者何？累也。”雖有此釋?zhuān)淞x難通。既未釋此疑，共編于未諭。他皆仿此也。其所未諭七也。 夫臣子所書(shū)，君父是黨，雖事乖正直，而理合名教。如魯之隱、桓戕弒，昭、哀放逐，哀公混入，姜氏淫奔，子般夭酷。斯則邦之孔丑，諱之可也。如公送晉葬，公與吳盟，為齊所止，為邪所敗。盟而不至，會(huì)而后期，并諱而不書(shū)，豈非煩碎之甚？且案汲冢竹書(shū)舊衍“與”字。《晉春秋》及《紀(jì)年》之載事也，如重耳出奔，惠公見(jiàn)獲，書(shū)其本國(guó)，皆無(wú)所隱。唯《魯春秋》之記其國(guó)也，則不然。何者？猶云此何為者，是繳上之詞。國(guó)家一衍“之”字。事無(wú)大小，茍涉嫌疑，動(dòng)稱(chēng)恥諱，厚誣來(lái)世，奚獨(dú)多乎！其所未諭八也。
案昭十二年，齊納北燕伯于陽(yáng)。此句《經(jīng)》文?！安陉?yáng)”古木復(fù)此三字，今本并脫。者何？公子陽(yáng)生也。原注：《左傳》曰：“納北燕伯款于唐?！蹦怠蹲ⅰ吩疲宏?yáng)即唐，羔之別邑。子曰：一多“齊之事”三字?！拔夷酥??！痹趥?cè)者曰：“子茍知之，何以不革？”曰：“如爾所不知何？”自《經(jīng)》文已下至此，并《公羊傳》文。夫如是，一有“則”字。夫子之修《春秋》，皆遵彼乖僻，習(xí)其訛謬，凡所編次，不加刊改者矣。何為其間則一褒一貶，時(shí)有張弛；或沿或革，曾無(wú)定體。其所未諭九也。
又書(shū)事之法，其理宜明，使讀者求一家之廢興，則前后相會(huì)；討一人之出入，則始未可尋。如定六年，書(shū)“鄭滅許，以許男斯歸?！倍г辏瑫?shū)“許男與楚圍蔡?！狈蛟S既滅矣，君執(zhí)家亡，能重列諸侯，舉兵圍國(guó)者何哉？蓋其間行事，必當(dāng)有說(shuō)。《經(jīng)》既不書(shū)，《傳》又闕載，謂定六、哀元之間，其子許事必有闕文。缺略如此，尋繹難知。其所未諭十也。
案晉自魯閔公已前，未通于上當(dāng)作“宗”。國(guó)。至僖二年，滅下陽(yáng)已降，漸見(jiàn)于《春秋》。蓋始命行人自達(dá)于魯也，而《瑣語(yǔ)。春秋》載魯國(guó)閡公時(shí)事，言之甚詳。謂魯事詳于晉，亦在晉未見(jiàn)《春秋》前。斯則聞事必書(shū)，無(wú)假相赴者也。蓋當(dāng)時(shí)國(guó)史，它皆仿此。至于夫子所修也則不然。凡書(shū)異國(guó)，皆取來(lái)告。茍有所告，雖小必書(shū)；如無(wú)其告，雖大亦闕。故宋飛六鹢，王本作“鶂”。小事也，以有告而書(shū)之；晉滅三邦，大事也，原注：謂滅耿、滅魏、滅霍也。以無(wú)告而闕之。用使巨細(xì)不均，繁省失中，比夫諸國(guó)史記，奚事獨(dú)為疏闊？尋茲例之作也，蓋因周禮舊法，魯策成文。郭本自“比夫”至此二十八字，誤作小注。夫子既撰不刊之書(shū)，為后王之則，豈可仍其過(guò)失，而不中規(guī)矩者一無(wú)“者”字。乎？其所未諭十一也。
蓋君子以博聞多識(shí)為工，良史以實(shí)錄直書(shū)為貴。而《春秋》記它國(guó)之事，必憑來(lái)者之辭；而來(lái)者所言人多非其實(shí)?；虮鴶《灰詳「妫龔s而不以弒稱(chēng)，或宜以名而不以名，或應(yīng)以氏而不以氏，或春崩而以夏聞，或秋葬而以冬赴。皆承其所說(shuō)而書(shū)，遂使真?zhèn)文?，是非相亂。其所未諭十二也。
凡所未諭，其類(lèi)尤作“猶”。多，靜言恩之，莫究所以。豈“夫子之墻數(shù)初，不得其門(mén)”者歟？將“某也幸，茍有過(guò)，人必知之”者歟？如其與奪，請(qǐng)謝不敏。又世人以夫子固天攸一作“所”?？v，將圣多能。便謂所著《春秋》，善無(wú)不備。而審形者少，隨聲者多，相與雷同，莫之一作“知”。指實(shí)。榷而為論，其虛美者有五焉。舊本此處連下，非。案古者國(guó)有史官，具列時(shí)事。觀(guān)汲墳出“墳出”一作“冢所”。記，皆與魯史符同。至如周之東遷，其說(shuō)稍備；隱、桓已上，難得而詳。此之一作“其”。煩省，皆與《春秋》不別。又“獲君曰止”，“誅臣曰刺”，“殺其大夫曰殺”，一脫“殺”字?！皥?zhí)我行人”，“鄭棄其師”，“隕石于宋五”。原注：其事并出《竹書(shū)紀(jì)年》，唯“鄭棄師”出《瑣語(yǔ)。晉春秋》也。
諸如此句，多是古史全文。則知夫子之所修者，但因其成事，就加雕飾，仍舊而已，有何力哉？加以史策有闕文，時(shí)月有失次，皆存而不正，無(wú)所用心，斯又不可一多“能而”二字。殫說(shuō)矣。一無(wú)“矣，字。而太史公云：夫子“為《春秋》，筆則筆，削則削，游、一作“子”。夏之徒，不能贊一辭。”其虛美一也。
又案宋襄公執(zhí)膝子而誣之以得罪，楚靈王弒郟敖而赴之以疾亡?！洞呵铩方猿懈娑鴷?shū)，曾無(wú)變革。是則無(wú)辜者反加以罪，有罪者得隱其辜。求諸勸戒，其義安在？而左丘明論《春秋》之義云：一作“也”?！盎蚯竺坏?，或欲蓋而名一作“彌”。彰，”“善人勸焉，淫人懼焉?！逼涮撁蓝病?/p>
又案舊脫“案”字?！洞呵铩分鶗?shū)，本以褒貶為主。故《國(guó)語(yǔ)》晉司馬侯對(duì)其君悼公曰：“以其善行，以其惡戒，可謂德義矣?！惫唬骸笆肽埽俊睂?duì)曰：“羊舌胖習(xí)于《春秋》?！敝劣诙鼤?shū)法疑當(dāng)作“弒”。而不隱，宣二，南史執(zhí)簡(jiǎn)而累進(jìn)，襄二十五。又寧殖出君，而卒自憂(yōu)名在策書(shū)。故知當(dāng)時(shí)史臣，各懷直筆，斯則有犯必死，書(shū)法無(wú)舍者矣。自夫子之修《春秋》也，蓋他邦之篡賊其君者有三，原注：謂齊、鄭、楚，已解于上。本國(guó)之弒或作“殺”，非。逐其君者有七，一作“五”。原注：隱、閔、般、惡、視五君被弒，昭、哀二主被逐也。莫不缺而靡錄，使其有逃名者。而孟子云：“孔子成《春秋》，亂臣賊子懼?！睙o(wú)乃烏有之談歟？其虛美三也。
又案《春秋》之文，雖有成例，或事同書(shū)異，理殊畫(huà)一訛作“書(shū)”。一。故太史公曰，“孔氏《史記》作“子”。著《春秋》，隱、桓之間則彰，至定、哀之際則微，為其切當(dāng)世之文，而罔此二字，一本例，一本“罔”作“亡”。褒《史記》多“忌”字，諱之辭也。”斯則危行言遜，吐剛?cè)闳幔票芤郧笕?，依違以免禍。而孟子云：“孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎。’”其虛美四也。
又一脫“又”字。案趙穿殺君，而稱(chēng)宣子之弒，江乙亡布，而稱(chēng)令尹所盜。此則春秋之世，有識(shí)之士莫不微婉其辭，隱晦其說(shuō)。斯蓋當(dāng)時(shí)之恒事，習(xí)俗所常行。而班一脫“班”字。固云：“仲尼歿而微言絕?！庇^(guān)微言之作，豈獨(dú)宣父者邪？其虛美五矣。一作“也”?？计澅娒?，征其本源，良由達(dá)者相承，儒教傳授，既欲神其事，故談過(guò)其實(shí)。語(yǔ)曰：“眾善之，必察焉。”一本“之”“焉”二字互轉(zhuǎn)。孟子曰：“堯、舜不勝其美，桀、紂不勝其惡?！睂な乐浴洞呵铩氛?，礙非睹眾善而不察，同堯、舜之多美者乎？一誤作“云”。昔王充設(shè)一作“說(shuō)”。論，有《問(wèn)孔》之篇，雖《論語(yǔ)》群言，多見(jiàn)指摘，而《春秋》雜義，曾未發(fā)明。是用廣彼一訛作“破”。舊疑，增其新覺(jué)。將來(lái)學(xué)者，幸為詳之。
申左第五古之人言《春秋》三《傳》者多矣。戰(zhàn)國(guó)之世，其事罕聞。當(dāng)前漢當(dāng)有“之初”二字。專(zhuān)用《公羊》，宣皇已降，《谷梁》又立于學(xué)。至成帝世，劉欲始重《左氏》，而竟一作“書(shū)”。不列學(xué)官。太抵自古重兩傳而輕《左氏》者固非一家，美《左氏》而譏一作“議”。兩傳者亦非一族?；ハ喙簦饔靡蛔鳌白浴?。朋黨，哤聒舊作“籠聒”，或作“聒籠”，并訛。紛競(jìng)，是非莫分。然則儒者之學(xué)；茍以專(zhuān)精為主，止舊作“至”，誤。于治章句，通訓(xùn)釋?zhuān)箘t可矣。一作“也”。至一脫“至”字。于論大體，舉宏綱，則言罕兼統(tǒng)，理無(wú)要害。故使今古疑一作“凝”。滯，莫得而申者焉。
必?fù)P榷而論之，言傳者固當(dāng)以《左氏》為首。但自古學(xué)《左氏》者，一無(wú)“者”字。談之又不得其情。如賈逵撰《左氏長(zhǎng)義》，稱(chēng)在秦者為劉氏，乃漢室所宜推先。但取悅當(dāng)時(shí)，殊無(wú)足采。又案桓譚《新論》曰：“《左氏傳》于《經(jīng)》，猶衣之表里?！倍稏|觀(guān)漢記》陳元奏云：“光武興立《左氏》，而桓譚、衛(wèi)宏并共詆一作“毀”。訾，故中道而廢?！卑喙獭端囄闹尽吩疲呵鹈髋c孔子觀(guān)魯史記而作《春秋》，有所貶損，事形于《傳》，懼罹時(shí)難，故隱其書(shū)。一有“為”字。未世口說(shuō)流行，遂有《公羊》、《谷梁》、《鄒氏》、《夾氏》諸傳。而于《固集》，復(fù)有難《左氏》九條三評(píng)等科。
夫以一家之言，一人之說(shuō)，而參差相背，前后不同，斯又或訛“文”。不足觀(guān)也。 夫解難者以理為本，如理有所闕，欲令有識(shí)心伏，不亦難乎？今聊次其所一無(wú)“所”字。疑，列之于后。
蓋《左氏》之義有三長(zhǎng)，而二傳之義有五短。案《春秋》昭一有“公”字。二年：韓宣子來(lái)聘，觀(guān)書(shū)于太史氏，見(jiàn)《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周之所以王也?！比划?dāng)有“則”字?！洞呵铩分?，始自姬旦，成于仲厄。丘明之《傳》，所有筆削及發(fā)凡例，皆得周典，原注：杜預(yù)《釋例》云：《公羊》、《谷梁》之論《春秋》。皆因事以起問(wèn)，因問(wèn)以辯義。義之□者，曲以通□。無(wú)他凡例也。左丘明則□周禮以為木，諸稱(chēng)凡以發(fā)例者，皆周公之舊制者也。傳孔子教，故能成不刊之書(shū)，著將來(lái)之法。其長(zhǎng)一也。
又案哀三年，魯司譯火，南宮敬叔命周人出御書(shū)，句下并收“子服景伯命宰人出扎書(shū)”十字，文義方足。今脫，其時(shí)于魯文籍最備。丘明既躬為大史，博總?cè)簳?shū)，至如梼杌、紀(jì)年之流，《鄭書(shū)》、《晉志》之類(lèi)，凡此諸籍，莫不畢睹。其《傳》廣包它國(guó)，每事皆洋。其長(zhǎng)二也。
《論語(yǔ)》子曰：“左丘明恥之，某亦恥之?！狈蛞酝ブ?，而膺授經(jīng)之托，加以達(dá)者七十，弟子三千，遠(yuǎn)自四方，同在一國(guó)，于是上詢(xún)夫子，下訪(fǎng)其徒，凡所采摭，實(shí)廣聞見(jiàn)。其長(zhǎng)三也?！ ∪绻攘骸⒐蛘?，生干異國(guó)，長(zhǎng)肉后來(lái)，語(yǔ)地則與魯產(chǎn)舊誤作“史”。相違，論時(shí)則與宣尼不接。安得以傳聞之說(shuō)，與親見(jiàn)者爭(zhēng)先者一兄“者”字。乎？譬猶近世，漢之太史，晉之著作，撰成國(guó)典，時(shí)號(hào)正書(shū)。舊誤作“言”。既而《先賢》、《耆舊》、原注：謂《楚國(guó)先賢傳》、《汝南先賢行狀》、《益部耆舊傳》、《襄陽(yáng)耆舊傳》等書(shū)，《語(yǔ)林》、《世說(shuō)》，竟造異端，強(qiáng)書(shū)它事。夫以傳自委巷，而將冊(cè)府恐當(dāng)用此二字，舊作“班馬”，無(wú)涉。抗衡；訪(fǎng)諸古老，而與同時(shí)此二字舊作“子孫”，更謬。此皆版本模糊，后人妄填之過(guò)。并列，斯則難矣。波二傳之方《左氏》，亦奚異于此哉？其短一也?！ 蹲笫稀肥鲫鞍РG桓納鼎，周內(nèi)史美其讜言；王子朝告于諸侯，閡馬父嘉其此二字疑是“加之”二字之訛。辨說(shuō)。凡如此類(lèi)，其數(shù)實(shí)多。斯蓋當(dāng)時(shí)發(fā)言，形于翰墨；立名不朽，播于他邦。而丘明仍其本語(yǔ)，就加編次。亦猶近代《史記》載樂(lè)毅、李斯之文，《漢書(shū)》錄一脫“錄”字。晁錯(cuò)、賈生之筆。尋其實(shí)也，豈是子長(zhǎng)稿一作“筆”。削，盂堅(jiān)雌黃所構(gòu)者哉？觀(guān)二傳所載，有異于此。其錄人言也，語(yǔ)乃齟齬，一作“齷齪”。文皆瑣碎。夫如是者，何哉？蓋波礙史官之簡(jiǎn)書(shū)，此傳流俗之口說(shuō)。故使隆促各異，豐儉不同。其短二也。
尋《左氏》載諸大夫詞令、行人應(yīng)答，其文典而美，其語(yǔ)博而奧，原注：如僖伯諫君觀(guān)魚(yú)，富辰諫王納狄，王孫勞泛而論九鼎，季禮觀(guān)樂(lè)而談國(guó)風(fēng)，算所援引，皆據(jù)禮經(jīng)之類(lèi)是也，述遠(yuǎn)古則委曲如存，原注：如郟子聘魯，言少昊以鳥(niǎo)名官；季孫行父稱(chēng)舜舉八元、八凱；魏絳答晉悼公，引《虞人之箴》；子革諷楚靈王，誦《祈招之詩(shī)》。其事明白，非是厚誣之類(lèi)是也。征近代則循環(huán)可覆：原注：如呂相絕秦，述兩國(guó)世隙；聲子班荊，稱(chēng)楚材晉用；普士渥濁諫殺茍林父，說(shuō)文公敗楚于城濮，有憂(yōu)色；子服景伯謂吳云，楚圍未，易子而食，析骸而麇，猶無(wú)域下之盟：祝佗稱(chēng)踐土盟晉重耳，魯申蔡甲午之尖是也，必料其功用厚薄，指意一作“措思”。深淺，諒非經(jīng)營(yíng)草創(chuàng)，出自一時(shí)，琢磨潤(rùn)色，獨(dú)成一手。斯蓋當(dāng)時(shí)國(guó)史已有成文，丘明但編而次之，配經(jīng)稱(chēng)傳而行舊作“已”。也。如二傳者，記言載事，失彼菁華；尋源討本，取諸胸臆。夫自我作故，無(wú)所準(zhǔn)繩，故理甚迂僻，言多鄙野，比諸《左氏》，不可同年。其短三也。
案二傳雖以釋《經(jīng)》為主，其缺漏不可彈論。如《經(jīng)》云：“楚子麋卒”，此四字舊止一字，又誤作“薨”。而《左傳》云：公子圍所殺。昭元，及公、谷止作“公羊”，非。作《傳》，重一作“不”，非。述《經(jīng)》文，無(wú)所發(fā)明，依違而已。其短四也。
《漢書(shū)》載成方遂詐稱(chēng)戾太子，至于闕下。雋不疑曰：昔衛(wèi)蒯瞆得罪于先君，將入國(guó)，太子輒拒而不納，與《漢書(shū)》句稍異?！洞呵铩肥侵Ｋ烀鼒?zhí)以屬吏?；艄庥墒鞘贾厝鍖W(xué)。案雋生所引，乃《公羊》正文。如《論語(yǔ)》冉有曰：夫子為衛(wèi)君乎？子貢曰：夫子不為也。何則？父子爭(zhēng)國(guó)，泉猿為曹，禮法不容，名教同嫉。而《公羊》釋義，反以衛(wèi)輒為賢，是違夫子之教，失圣人之旨，獎(jiǎng)進(jìn)惡徒，疑誤后學(xué)。其短五也。若以彼三長(zhǎng)，校茲五短，勝負(fù)之理，此下有闕文，當(dāng)補(bǔ)曰。斷然可知。
必執(zhí)二傳之文，唯取依《經(jīng)》此上皆闕文，今補(bǔ)。為主。而于內(nèi)則為國(guó)隱惡，于外則承赴而書(shū)，求其本事，大半失實(shí)，已于《疑當(dāng)作“惑”。經(jīng)》篇載之詳矣。尋斯義之作也，蓋是周禮之故事，魯國(guó)之遺文，夫子因而修之，亦存舊制而已。至于實(shí)錄，付之丘明，用使善惡畢一作“必”。彰，真?zhèn)伪M露。向使孔《經(jīng)》獨(dú)用，《左傳》不作，則當(dāng)代行事，安得而詳者哉？蓋語(yǔ)曰：仲尼修《春秋》，逆臣賦子懼。又曰：《春秋》之義也，欲蓋而彰，求名而亡，善人勸焉，淫人懼焉。尋原本此下有“春秋所書(shū)實(shí)乖此義而”九字，肆筆拂《經(jīng)》，且自害志，削之乃無(wú)語(yǔ)病?！蹲髠鳌匪?，無(wú)愧斯言。此則傳之與經(jīng)，其猶一體，廢一不可，相須而成。如謂不然，則何者稱(chēng)為勸戒者哉？原注：杜預(yù)《釋例》曰：凡諸候無(wú)加民之惡，而稱(chēng)人以貶，皆時(shí)之赴告，欲重其罪，以加民為辭。國(guó)史承□以書(shū)于策，而簡(jiǎn)牘之記具存。夫子因示虛實(shí)，故《左傳》隨實(shí)而著本狀，以明其得失也，案杜氏此釋?zhuān)瑢?shí)得《經(jīng)》、《傳》之情者也。儒者茍譏左氏作《傳》，多敘《經(jīng)》外別事。如楚、鄭與齊三國(guó)之賊弒，一脫“弒”字。隱、桓、昭、哀通《經(jīng)》后之《傳》為言，然“哀”字終屬假借，或誤作“襄”，益非。四君之篡逐。其外則承告如彼，其內(nèi)則隱諱如此。若無(wú)左氏立傳，其事無(wú)由獲知。然設(shè)使世人習(xí)《春秋》而唯取兩傳也，則當(dāng)其時(shí)二百四十年行事茫然闕如，俾后來(lái)學(xué)者兀一作“代”。成聾瞽者矣。
且當(dāng)秦、漢之世，《左氏》未行，遂使《五經(jīng)》、雜史、百家諸子，其言河漢，無(wú)所遵憑。故其記事也：當(dāng)晉景行霸，公室方強(qiáng)，而云屠岸舊誤作“韓氏”。攻趙，有程嬰、杵臼之事；原注：出《史記。趙世家》。魯侯御宋，得俊乘丘，而云莊公敗績(jī)，有馬驚流矢之禍；楚、晉相遇，唯在邲役，而云二國(guó)交戰(zhàn)，置師于兩棠；一訛“堂”。原注：出賈誼《新書(shū)》。子罕相國(guó)，宋睦于晉，而云晉將伐宋，覘舊衍“其”字。哭于陽(yáng)門(mén)；舊衍“介夫乃止”四字。原注：出《禮記》。魯師滅項(xiàng)，晉止值公，而云項(xiàng)實(shí)舊衍“齊”字，桓舊衍“所”字。滅?！洞呵铩窞橘t者諱，原注：出《公羊傳》。襄年再盟，君臣和葉，而云諸侯失政，傳作“正“。大夫皆執(zhí)國(guó)權(quán)。原注：出《谷梁傳》。其記時(shí)也：蓋秦繆居春秋之始，而云其女為荊平舊作“昭”，誤。夫人；原注：出《烈女傳》。韓、魏處戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，而云其君陪楚莊舊衍“王”字。葬馬；原注：出《史記?；鼈鳌?。《列子》書(shū)論尼父，而云生在鄭穆公之一無(wú)“之”字。下同。年；原注：出劉向《七略》。扁鵲醫(yī)療魏公，而云時(shí)當(dāng)趙簡(jiǎn)子之日；原注：出《史記。扁鵲傳》。架書(shū)仕于周子，而云以晉文如獵，犯顏直言；原注：出劉向《新序》。荀息死于奚齊，而云觀(guān)晉靈作臺(tái)，累棋申誡。原注：出劉向《說(shuō)苑》?；蛞韵葹楹?，或以后為先，日月顛倒，上下翻覆。此四句只口括記時(shí)之淆訛，可悟上片之缺。古來(lái)君子，曾無(wú)所疑。
及《左傳》既行，而其失自顯。語(yǔ)其弘益，不亦多乎？而世之學(xué)者，猶未之悟。所謂忘我大德，日用而不知者焉。
然自丘明之后，迄于一作“及”。魏滅，年將千祀，其書(shū)寢廢。至?xí)x太康年中，汲冢獲書(shū)，全同《左氏》。原注：汲冢所得書(shū)，尋亦亡逸，今惟《紀(jì)年》、《瑣語(yǔ)》、《師春》在焉。案《紀(jì)年》、《瑣語(yǔ)》載春秋時(shí)事，多與《左氏》同?！稁煷骸范噍d春秋時(shí)互者繇辭，將《左氏》相校，遂無(wú)一字差舛。故束皙云：“若使此書(shū)出于漢世，劉歆不作五原太守矣?！庇谑菗从?、柬皙引其義以相明，王接、荀顗疑當(dāng)作“勖”。取其文以相證，杜預(yù)申以注釋?zhuān)ⅲ鹤⒅^注解，釋謂釋例。千寶藉為師范。一訛作“晉紀(jì)”。原注：事具干寶《晉紀(jì)。敘例》中。由是世稱(chēng)實(shí)錄，不復(fù)言非，其書(shū)漸行，物無(wú)異議。故孔子曰：吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》。于是授《春秋》于丘明，授《孝經(jīng)》于曾子。《史記》云：孔子西觀(guān)周室，論史記舊聞，次《春秋》?！ ∑呤又娇谑谄鋫髦?，有或作“所”。刺譏褒諱之文，不可以書(shū)見(jiàn)也。魯君子左丘明懼弟子人各異端，失其真意，故因孔氏史記，具論其語(yǔ)，成《左氏春秋》?！妒酚洝肺脑凇妒T侯年表》，但與集中史公不見(jiàn)《左傳》之說(shuō)，不相照顧。夫?qū)W者茍能征此二說(shuō)以考《三傳》，亦足以定是非，明真?zhèn)握咭印：伪赜^(guān)汲冢而后信者乎？從一作“以”。此而言，則《三傳》之優(yōu)劣見(jiàn)矣。
關(guān)鍵詞：外篇,史通
